白田杂著 - 第 2 页/共 5 页
仪礼筮日书仪亦筮日注云或无能筮者以环珓代之不得已之辞尔朱子之于筮防详其时固多能筮者何以不筮而竟用环珓也故曰此非朱子之书
书仪进馔后主人诣酒注所执事者奉酒盏至主人酌之执事者仍以酒盏反故处此古礼洗酌之遗也至献时各奉酒盏代神祭家礼删诣酒注所一节改于初献时执事者执酒注主人奉盘盏执事者斟酒主人奉之奠于故处而后奉酒盏代神祭详改礼之意重在主人奉之与执事者以酒盏反故处不同然既不亲诣酒注所又不自斟殊乖礼意杨氏从而为之辞非也
朱子语类黄义刚録云问无后祔食之位曰古人祭于东西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一但正位三献毕然后使人分献一酌而已今家礼于初献髙祖后即使人酌献于祔于髙祖者是伯叔祖之酌献反躐于曾祖之前矣当以语録正之 书仪无祔食家礼据礼増入进馔但言使诸子弟各设祔位而不言其祭品当与正位同也语録亦言祭食则一然以义言之较正位自合有减杀语録之云更当详考
馂书仪以主人主妇为主注云若主人之上更有尊长则主人帅众男主妇率众妇女以献夀更有尊长则主人有母在或伯叔母也家礼以宗子为主于馔却不言主人主妇但云尊行自为一列则必尊于宗子宗妇长于宗子宗妇者而主人主妇反退处于众男妇女之列矣是不若书仪之有条理而分析明白也
冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢本程子语初无得祭不得祭之别家礼始祖惟始祖之宗得祭先祖继始祖之宗继髙祖之宗得祭夫继始祖之宗则大宗也既有大宗则继髙祖之宗乃小宗五世则迁矣以宗法论始祖先祖惟大宗得祭若无大宗则继髙祖之宗亦得祭始祖不特先祖也家礼分别未详其义【祭始祖先祖祭品与时祭不同此亦前无所据而家礼以意言之也】
节祠墓祭朱子与汪尚书南轩先生书论此至悉南轩以节祠墓祭为未然其后祭卒从朱子説而节祠则未有考三家礼范今未之见不知所定若何也三家惟书仪防详书仪不载节祠墓祭家礼从朱子説补入其始祖先祖二祭用程子説亦朱子初年説也朱子祭仪祭説以程子为主后跋三家礼范则以司马书仪为主而不専用程子之説矣此其前后可考者也【朱子后来以始祖之祭似禘先祖之祭似祫不敢祭而季秋则仍祭祢见语録】
檀弓忌日不乐祭义君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也按礼忌日不乐不用必哀终身之丧而不言祭独文王之祭祀之忠也而及忌日则疑于有祭者注疏未有説自汉唐以来忌日未有祭也张子曰古人于忌日不为荐奠之礼特致哀示变而已书仪忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取【此条今书仪缺见大全小注刘氏璋所引】葢仍古制也至张子有忌日有荐于人情自不害之説又谓忌日告庙出主设于他次荐用酒食程子亦谓忌日必迁主出祭于正寝则祭始于此朱子所云古无忌祭近日诸先生方考及此也然古人忌日専主父母言故石林燕语言旧法祖父母私忌不为假至元丰编敇修假宁令于父母私忌假下添入逮事王父母亦凖此意是祖父母私忌起于宋元丰时古所未有张子书忌日变服自曾祖父母祖父母父母及伯叔父母兄嫂庶母各有等级则不特祖父母上及曾祖并及旁亲矣朱子语类王过録云乙夘见先生家凡值逺讳蚤起出主于中堂行三献之礼一家蔬食考妣讳日祭罢裹生绢黪巾终日叶贺孙録云先生为无后叔祖忌祭未祭之前不见客朱子葢用张子説然云祭无后叔祖则旁亲有后者自其子孙主祭不必更祭矣窃疑祖以上逺讳之辰所谓有其举之莫敢废者至旁亲则自可省张子语自是推之有太过者【朱子论张子祔只一位有此语】家礼一用张子説祝辞有逺讳有旁亲而是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素以居夕寝于外则似専以父母忌日言其他略无等杀之差则有难尽从者后人以家礼为朱子所着之书故不敢有所拟议以今考之乃后人依放而成之者诸如此类尚俟有考古知礼者斟酌而裁订之也
白田杂著卷二
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>
钦定四库全书
白田杂著卷三
寳应王懋竑撰
孟子序説考
按史记梁恵王三十六年子襄王立襄王十六年卒子哀王立齐湣王十年齐人伐燕又二年燕人立太子平通鉴梁王三十六年称王为后元年又十六年卒子襄王立而无哀王齐宣王十九年齐人伐燕是年宣王卒子湣王立又二年燕人立太子平其不同如此朱子纲目一依通鉴而序説集注则从史记亦有不同今考沈庄仲所录朱子语以编年当从通鉴伐燕当从史记而孟子齐宣王当为齐湣王此为晚年定论而大全不载其语诸儒亦无及此者故据史记战国防荀卿及汲冡纪年古史诸书一一疏通证明之俾后之读孟子者有考焉至仁山金氏新安陈氏所云亦附辨于后庶无疑于其説未知世之君子以为何如也
汲冡纪年魏恵成王之三十六年称王更为一年又十六年卒子今王立其叙事尽今王之二十年时未卒故不称諡恵成王即恵王今王即襄王也【杜预春秋集解后序言汲郡人发古冡得之晋书言发魏襄王冡其曰或云魏安厘王冡则非安厘王距襄王已厯两世不得称襄王为今王也】世本魏恵王卒子襄王立襄王卒子昭王立即无哀王此可为纪年之证故通鉴据纪年以改史记语录谓通鉴此一节为是而序説不着纪年通鉴之异同集注亦略之葢疑焉而未定也【语录谓发安厘王冡此袭晋书之误】
史记孟子列传先游齐事齐宣王后适梁见梁恵王于伐燕则略之故古史谓孟子先事齐宣王后乃见梁恵王梁襄王齐湣王此本史记而又合以伐燕之事故以为再至齐事齐湣王也按孟子先见梁恵王梁襄王后事齐宣王叙次甚明又载于崇见王及致为臣而归始末详悉初无再至齐之事则史记古史之误不可从也魏世家恵王之三十五年孟子至梁以年表计之又二十三年齐湣王伐燕又二年燕人畔其时孟子方在齐当孟子见恵王时恵王已称为叟度其年五六十矣更二十五年孟子年葢逾八十而致为臣而归又在燕人畔之后齐王安得有继此得见之语而孟子亦不得有舎我其谁之叹也以此考之则史记古史之误逾明白矣史记恵王未尝称王襄王元年齐魏防于徐州以相王始追尊恵王为王然孟子则书见梁恵王与言皆称王或者以为著书之时追称之则与王言不得称王也史记知其不合乃改王为君葢失其实又恵王自言三败之事齐虏太子申在恵王之三十年而丧地于秦辱于楚则魏世家恵王时无其事襄王五年予秦河西地七年尽入上郡于秦此则所谓丧地于秦七百里者十二年楚败我襄陵楚世家懐王六年柱国昭阳破魏于襄陵得八邑即襄王之十二年此则所谓南辱于楚者杜预以史记误分恵王之后元年为襄王之元年以此证之则史记之误无疑故孟子实以梁恵王之后十四五年至梁而史记既误分后元年为襄王遂移之三十五年通鉴既依纪年以改史记而于孟子至梁仍从史记以恵王之三十五年则距襄王之立凡十七年孟子在梁无如是之久而书梁事亦不得如是之略此又通鉴之误不可从也【以梁恵王寡人耻之愿比死者一洒之语考之则卑礼厚币以招贤者必在其时自是后十二年以后事而孟子至梁又在其后明矣】
通鉴据孟子以伐燕为齐宣王而宣王卒于周显王之四十五年又三年慎靓王元年燕王哙始立又七年齐人伐燕则不可以为宣王之事也于是上増齐威王之十年【齐威王卒于周显王之二十六年通鉴卒于周显王之三十六年史记齐威王在位三十六年通鉴在位四十六年】下减湣王之十年【齐湣王即位于周显王之四十六年通鉴卒于周赧王之二年史记湣王在位四十年通鉴在位三十年】而移宣王之十年以就伐燕之嵗其增减皆未有据而又以伐燕为宣王时燕人畔为湣王时与孟子亦不合此序説所以疑焉而不敢质也齐湣王初年彊于天下与秦为东西帝其所以自治其国者亦必有异矣末年骄暴以至于败亡此则唐宗秦苻坚之比宗开元之治几于贞观苻坚始用王猛有天下大半其初岂可不谓之贤君哉故孟子谓以齐王由反手王由足用为善皆语其实而湣王之好货好色好乐好勇卒不能以自克末年之祸亦基于此后来传孟子者乃改湣王为宣王以为孟子讳葢未识此意【语録疑门人改之亦意其或然大略孟子者私改之耳】今以宣王为湣王则处处相合而通鉴之失亦可置而不论矣 孟子在齐约略之不过四五载其去齐当在湣王之十三四年下距湣王之殁更二十五六年孟子必不及见若孟子所自着则不得称諡即门人记其所言亦未必定在一二十年后也故公孙丑两卷皆称王而不称諡乃其元本而梁恵王两卷则称宣王其为后人所増无疑矣【孟子之卒不详何时然去齐时年当六七十矣必不及见湣王之殁也】
通鉴从纪年改襄王之年为恵王后元年此为最得而仍谓孟子以恵王之三十五年至梁则其误也序説有疑于通鉴故于恵王襄王之年皆不详注而于孟子至梁之年仍本史记至于恵王言丧地于秦则引十七年秦取少梁其事为巳远又云数献地于秦考之魏世家恵王初无其事【魏世家止言秦用商鞅収地至河而不言献地商君列传言魏割河西地以献于秦去安邑徙都大梁而魏世家至襄王五年始予秦河西地则商君列传葢通言之非必三十五年前事也】又云与楚将昭阳战败亡其七邑则襄王十二年事不可以属之恵王此集注之未及改正者当以语录为定也【七邑今史记作八邑张氏存中谓与集注不合未知孰是今按索隠注古本作七邑是史记元作七邑而今本乃后来所改集注葢据元年】
仁山金氏谓齐宣王伐燕孟子所见以为湣王则荀卿所闻史记又所传闻不得以所闻所传闻而疑所见而以序説集注之据史记以疑孟子为未然此皆失之不详考而漫为是言也又据战国策以伐燕为齐宣王不知战国防亦后来以孟子而改按蘓秦死于齐湣王之初年蘓秦死蘓代乃出游説燕王则代不得事齐宣王而燕王哙即位于湣王之四年则代之説燕王哙让国其非宣王时明矣仁山亦以通鉴改威王湣王之年为无据而反欲据战国防以证通鉴此大误也
新安陈氏谓以淖齿事证之湣王为是此语不可晓其谓孟子以齐湣王为齐宣王乃传写之讹则略如语录之説而亦不引语录为证又谓无所折姑以纲目为据纲目朱子初年所脩多出于门人之手后来欲更定而未及序説则在其后未可据此以疑序説新安自为骑墙之见亦不必辨也
盘铭考
章句曰盘沐浴之盘也本之孔疏新安邵氏曰日日盥颒人所同也日日沐浴恐未必然内则记子事父母不过五日燂汤请浴三日具沐而已斯铭也其殆刻之盥颒之盘欤临川吴氏曰盘从皿或从木所以承盥手余水将欲盥手别以一器盛水寘于盘上用杓斟器中之水沃之所沃余水落在盘中故盥文从水从臼从皿两手加于皿而以水沃其手也皿即盘也内则曰少者奉槃长者奉水请沃盥盘不以盛盥水而以盛其余大戴礼武王铭盘曰盥盘明盘之为盥器而非沐器浴器也内则凡家之人毎日晨兴必盥故曰日新至若沐浴则以三日五日之期且或过之无一日一沐浴之礼汤所铭之盘与武王所铭皆盥盘也郑氏但言刻铭于盘而不言盘之为何用孔疏乃以为沐浴之盘误也按邵吴两氏俱据内则辨盘非沐浴之盘是也但邵谓盥靧之器吴氏谓别有一器寘于盘上而以盘承余水则皆无所据而辄为之説亦非是尚书顾命王乃洮颒水孔疏以洮为盥疏云洗手之谓盥洗面之谓颒自是两事内则鸡鸣咸盥潄不言颒子事父母面垢燂潘请靧【靧颒古仝字】与三日具沐五日具浴同似非日日颒面者或者对言之洗手曰盥洗面曰颒散言之则通曰盥若然则内则不应有面垢请靧之一条也古今之变不同有不可详考者合只据大戴礼以为盥盘则可而谓盥颒之盘则不若吴氏之为得也士冠礼设洗直于东荣水在洗东郑注洗承盥洗者弃水器也少牢礼设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓吴氏葢以此意之以盘承余水而别有一器寘于盘上水在罍而以枓沃盥于洗非别有一器在洗之上故礼多直言洗而已少者奉槃长者奉水盛水自别有器沃盥则以水沃于盘非别有一器寘于其上也吴氏之説此为无据矣内则槃字从木则盘乃木器故可刻铭而盥乃日月所必有故以取喻于日新章句以此非大义所闗不复详考而邵吴两説亦有未尽然者乃因其説而申辨之
左传奉匜沃盥疏曰説文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也从臼水临皿然则匜盛水器也盥洗手也沃浇水也据此则长者奉水乃以匜盛水而沃于手上以盘承水但言沃盥而不言盘者言盥而盘在矣士昏礼亦但言沃盥羮魁许氏据所见而云不知何器也
鸿鴈麋鹿记疑
孟子顾鸿鴈麋鹿赵氏无注集注鸿鴈之大者麋鹿之大者葢据毛传大曰鸿小曰鴈而麋鹿则又以例言之以非大义所系故集注亦不复深考也今按毛传大曰鸿小曰鴈孔疏云鸿鴈俱是水鸟故连言之其形鸿大而鴈小嫌其同鸟雌雄之异故辨之曰大曰鸿小曰鴈也据此鸿虽鴈属而非一类其谓鸿为鴈之大者似非疏之义史记陈涉世家燕雀安知鸿鹄之志哉留侯世家髙帝歌鸿鹄髙飞一举千里扬子法言鸿飞防防弋者何篡焉则或以鸿鹄并言或専言鸿而不及鴈也月令鸿鴈来鸿鴈来賔郑注今鸿皆为侯至鴈北乡止云鴈夏小正二月鴈北乡九月遰鸿鴈又并及鸿尚书孔注阳鸟鸿鴈之属大抵鸿鴈同是水鸟皆顺隂阳往来而非鸿即鴈也索隠史记注曰鸿鹄一鸟若凤皇然非鸿鴈与黄鹄也此解又别是陈涉髙帝扬子所云皆非鸿鴈之鸿矣陆玑曰鸿羽毛光泽纯白似鹤而大长颈肉美如鴈又有小鸿似鳬亦白色今人直谓之鸿其説鸿形色自与鴈不类而谓史多言白鴈则鴈亦有白者而非即鸿也【陆玑之云见正字通所引而于诗 防无考疑出陆佃埤雅佃误作玑也】凡此皆无确説姑记于此以俟考焉
月令仲夏鹿角觧仲冬麋角解熊氏云鹿山兽夏至得隂气而角解麋泽兽冬至得阳气而角解则鹿与麋虽一类而非鹿即麋麋即鹿也尔雅麋牡麔牡麎其子麋鹿牡麚牡麀其子麛固絶有别与月令同也诗多言鹿而无及麋者春秋多言麋而不及鹿春秋传或言鹿如鹿死不择音譬如捕鹿或言麋如射麋丽逢泽有介麋而鹿与麋注疏皆未有明言其异同也其谓麋为鹿之大者恐是以鸿鴈之例言之尔【夏小正十一月陨麋角而五月不言陨鹿角当是脱文】
説文鸿鹄也鴈鸟也其训鸿与鴈絶不同鸟部又有鴈字也鹿兽名麋鹿属亦不言麋即鹿也艺文类聚白氏六帖鸿与鴈各言之而不详其异同初学记则有鴈而无鸿矣艺文类聚初学记皆有鹿而无麋白氏六帖则有之此以事类言而于异同则不论矣以今所见则有鴈而无鸿有鹿而无麋而古今所説亦皆无明据今记于此以俟博物者考而质之
书楚辞后
王逸离骚经序説谓屈原之仕在懐王时后被谗见疏乃作离骚是时秦令张仪谲诈懐王令絶齐交又诱与俱防武闗原谏不聴遂为所胁客死于秦顷襄王立复用谗言迁原于江南原复作九歌天问九章远游卜居渔父等篇终不见省乃自沈而死洪氏补注云考原被放在懐王十六年至十八年复召用之三十年有谏懐王入秦事顷襄王立复放屈原两説少异余考其书离骚之作未尝及放逐之云与九歌九章等篇自非一时之语而卜居言既放三年哀郢言九年之不复壹反之无时则初无召用再放之事洪説误也原之被放在怀王十六年洪説或有所考以九年计之其自沈当在二十四五年间而谏懐王入秦者据楚世家乃昭雎非原也夫原谏王不聴而卒被留以至客死忠臣之至痛而而原诸篇乃无一语以及之至惜往日悲回风临絶之音愤懑伉激略无所讳而亦祗反复于隠蔽障壅之害孤臣放子之寃其于国家则但言其委衔勒弃舟檝将卒于乱亡而不云祸殃之已至是也是诱防被留乃原所不及见而顷襄王之立则原之自沈久矣王説亦误也王之误本于史洪氏则以卜居有既放三年之语而谏入秦在懐王之三十年故为再召之説以弥缝之其于史亦并不合朱子辩证谓逸合张仪诈懐及诱防武闗二事为一失之不考又谓洪氏解施黄棘之枉防引襄王为言与上下文絶不相入而于序説及哀郢注仍本之者葢偶失之集注之作真有以发明屈子之心千载而下无遗议矣而旧説之误犹有未尽祛者故窃附论以俟后之君子考焉
或曰屈原本末史所载甚明逸葢本之子云原不及襄王时则史不足据乎余曰史所载得于传闻而楚辞原所自作固不得据彼以疑此也原所着惟九章叙事最为明晰其所述先见信后被谗与史所记懐王时相合至于仲春南迁甲子朝以行发郢都过夏首上洞庭下江湘时日道里之细无不详载而于懐王入秦诸大事乃不一及原必不若是之颠倒也懐王客死君父之讐襄王不能以复宗社危亡将在朝夕此宜呼天号泣以发其寃愤不平之气而乃徒叹息于谗谀嫉妬之害而终之曰不毕辞以赴渊兮恐壅君之不识则原之反复流连纒绵瞀乱仅为一身之故而忠君爱国之意亦少衰矣司马公作通鉴削原事不载谓其过于中庸不可以训此不足以为原病而恐后之人或有执是以议原者九原之下其不无遗憾焉故不得而不辨也蘓子由作古史于伯夷独载孔子之説而于史所则尽去之朱子甞取其论以为知所考信余葢放古史之例以防屈子之事后之君子其必有取于吾言也夫
按楚世家懐王六年使昭阳将兵攻魏破之于襄陵取八邑又移兵攻齐十一年六国共攻秦懐王为从约长惜往日所云国富强而法立属贞臣以自娱正屈原为左徒任事之日也至十六年秦使张仪谲诈懐王絶齐交楚遂为秦所困原列传言上官大夫之譛王怒而疏屈平惜往日云君含怒以待臣不请澂其然否又云弗参騐以考实远迁臣而弗思其指此甚明而略不及谲诈絶交之云则原之见疏被放必在十六年以前【洪补注云被放在十六年葢亦因此而防然以十六年言之则无所据】而张仪谲王乃原被放以后之事故不之及史所载原谏释仪虽两见于楚世家原列传恐传闻之误不足据也以原之自叙考之既见疏即被放相去无几时而史谓懐王时见疏不复在位至襄王时乃迁江南与原自叙不合又史云屈平虽放流系心懐王不忘欲反冀幸君之一悟俗之一改然终无可奈何卒以此见懐王之终不悟则原在懐王时已放流矣一篇之中自相违戾其不足据明甚人史仅载作离骚及渔父懐沙两篇其可据此而谓九歌九章天问远逰卜居等篇皆非原所作乎又史言懐王防子子兰顷襄王立以子兰为令尹当实有子兰其人矣朱子辩证则谓其因楚辞兰椒之语而附防之与班固古今人表令尹子椒其误同故于序説直削不载是朱子固不尽以史为可信而非余今日一人之私言也余曩有书楚辞后一篇其原本失去今偶于乱槀中录出之而更考之史为附其説于此庶来者有以识余言之非诬焉尔
书范増论后
东坡蘓公范増论以义帝之存亡增之所与共祸福而惜増之不早去又谓増不去则羽不亡其説既详矣余为综其本末则皆不然増之劝项梁立楚后为梁计非为楚计也梁立义帝仅以空名奉之而实自主其事梁死义帝并项羽吕臣军自将之而后命自巳出其分遣诸将入闗救赵虽以项羽之悍莫能违也义帝项梁所立而増为谋主乃拔卿子冠军以为上将而羽与増属焉微独羽不之服増亦不之服也卿子冠军不聴羽言而下令军中意在诛羽羽诛而增随之矣増之智岂不及此羽勇而无谋卿子冠军之死増实谋之羽特聴于増耳且救赵之役増为末将其率诸将共立羽为假上将军而使桓楚报命者必増也増与羽同为将钜鹿之战増无功焉而羽尊以为亚父则救赵入闗之计其皆出于増无疑也防鸿门时义帝俨然为天下共主羽尚未王而増之言曰夺项王天下者必沛公也其意中岂复有义帝哉羽之杀卿子冠军也已贰于义帝矣义帝虽出于牧防而其人非庸庸者假令自立国后必率诸侯以讨羽不然诸侯中亦必有挟之以令天下者故义帝之存非楚之利其击杀之江中纵非増谋亦必与闻焉非特羽意也羽乗战胜之威视汉王如无有而増之疑忌特甚其迁之巴蜀而分秦三降将以距塞汉史固明着其出増之计羽与汉相距荥阳仅三载陈平以计间増而羽始稍夺其权増即大怒絶去则前此委任之专而増之竭忠尽智以为羽谋者槩可见矣其未至彭城而疽发背以死也度其心犹惓惓不忘于羽焉是増固始终于项而于义帝豪无所与也而谓义帝之存亡乃増之所与共祸福岂其然哉羽之救钜鹿也出于万死一生之计幸而战胜诸侯服从自是以后羽之失计多矣汉以仁羽以暴汉以寛大羽以残虐不都闗中而都彭城以私意分王诸将不平名为霸天下而天下之心则已去矣増于是时未闻有一言之谏争也及汉还定三秦齐赵皆叛羽东西奔走如泥中之鬭兽兵迫于京索之间而不得进増于是时未闻出一奇策也惟敝敝于汉王而欲杀之纵汉王可杀天下其无汉王乎田荣田横在齐张耳陈余在赵魏豹彭越在魏黥布在九江是皆足以为羽患也秦以六世之强兼并六国而陈胜呉广卒伍庸材倐起而亡之汉王以百战之余亲禽项羽以有天下而数年之间反者九起死于介胄之间而莫能止也楚以区区之力欲使天下诸侯东面而朝于楚而遂以享国祚也岂可得哉史言増年七十居家好奇计而以劝立楚后系之是时六国之亡未久也强宗大族所在多有如秦嘉之立景驹周市之立魏咎张耳陈余之立赵歇大抵皆然不独増为奇计也假使羽不疑増终聴増言不过急攻荥阳荥阳下而汉王未必可得后此羽甞拔荥阳矣拔成皋矣而汉王固自若也増虽不去亦无救于羽之亡东城之事増幸不及见之耳自汉定三秦萧何守闗中根本已固韩信下魏收齐赵黥布彭越皆为汉用羽虽未亡而亡形决矣増即在焉岂能以独抗哉故谓増不去羽不亡者此亦不然之论也蘓公文章之宗岂敢轻议而一得之愚有未能释然者姑记于此以俟世之君子考而质焉
余十七八嵗读蘓公集为此论藏之箧笥不敢以示人昨阅黄氏日抄颇议増亦人杰等语而其论有未究者追忆前作因删剟而录之
太初元年考
史记厯书更以七年【元封七年】为太初元年年名焉逢摄提格月名毕聚日得甲子夜半朔旦冬至汉律厯志以前厯上元泰初四千六百一十七嵗至于元封七年复得阏【音焉】逢摄提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至与史同则太初元年为甲寅明矣然以元封七年五月改厯是年十一月方是甲寅节气葢以元封七年之十月十一月十二月上属之六年而七年则从正月起数而十月十一月十二月皆属是年故改七年为元年至十一月节气始为甲寅而其年实癸丑也厯术甲子篇太初元年嵗名焉逢摄提格又更云焉逢摄提格太初元年葢截十一月以后为太初元年厯术以节气为正故索隠有改从建子之注以此而元年实癸丑也汉志既载阏逢摄提格之年名而下又云太嵗在子则与史不合考之末条则云前十一月甲子朔旦冬至嵗名困敦所云前者当指元封六年之十一月是七年仍是丑年与史不异然六年之冬至又未必适得甲子此殆不可暁索隠以汉志太初元年在丙子于汉志无明文亦未详所据也后汉志太史令虞恭等议四分厯所纪上元以汉文后元三年嵗在庚辰上四十五嵗嵗在乙未则汉兴元年也后下寻上其势不误此四分厯元文图防所着也太初元年嵗在丁丑此最为分明可据其云太初元年嵗在丁丑者则又从上寻下得之以至于王莽始楚国五年嵗在癸酉元凤七年嵗在庚辰亦恰相合葢图防之兴在于哀平之世王莽所据以篡位者故莽之下书以始建国五年嵗在癸酉元凤七年嵗在庚辰其以年纪嵗至此始见于史必王莽据图防所定故与史不同东汉重图防四分歴亦因之后遂相承不改荀悦汉纪言汉兴元年实乙未则当时有不以为乙未者而文頴云五家之文悖异推太初之元则太初之元固不定于丁丑也史记十二诸侯年表始于共和元年六国年表始于元王元年徐广注共和元年嵗在庚申元王元年嵗在乙丑皆以后来追算得之依其注则汉元年乙未太初元年丁丑皆相合而与史记乖异葢史记止纪年而无嵗名今十二诸侯年表上列一行载庚申甲子等字乃后人所増非史记所有使其有之徐广不当更注而索隠亦当注年表之异同不当仅及汉志矣通鉴太初元年丁丑而削史记焉逢摄提格之语考异于鲁公之年谓六国表差谬而据汉志为定胡注通鉴用刘彛叟长厯邵子经世书以改史记窃谓太初元年亦是据长歴经世书但鲁公之年有汉志可据而太初之年则无他可考故不着其説也向读史记索隠谓史太初元在甲寅汉志在丙子相距二十三年而莫晓其説今乃考其异同如此以俟后之人正焉
汉书礼乐志太初四年诛宛王获宛马作天马歌其歌曰天马徕执徐时执徐辰也以此计之太初元年为丁丑非甲寅明甚此证最确无复疑矣
又汉书李寻哀帝诏曰大运壹终更纪天元人元考文正理推厯定纪数如甲子也此从夏贺良之议而贺良所受则甘忠可天官厯包元太平经十二卷疑追改太初之年必自于此所谓更纪天元人元考文正理推厯定纪者王莽遵用图防故始建国五年癸酉元凤七年庚辰始明着之诏书东汉四分厯相承不改而太初元年定于丁丑矣其与史记乖异诸注无及之者惟索隠注以为史元年甲寅而汉志丙子相距二十三年此三统厯与太初厯不同而亦不能明言其故也今更据李寻哀帝诏则前所云似未为妄故附着焉 文頴注五家之文悖异推太初之元其下疑脱不同二字是文頴注固已及此而其异同又不止甲寅与丁丑矣
儒林传考
史儒林传治礼次治掌故以文学礼义为官一作次治礼学掌故汉书作以治礼掌故语皆未明疑文学二字在掌故上而治礼次治四字皆衍文当云文学掌故以礼义为官【或礼义上有治字】然无所据不敢辄改也
文学掌故缺当是两官汉旧仪博士弟子射策甲科补郎中乙科补掌故而不言丙科疑丙科则文学也史又云择掌故补中二千石属文学掌故补郡属通考注云掌故尊于文学掌故窃意下掌故二字衍文晁错以文学为太常掌故自是两官儿寛射策乙科为掌故房凤射策乙科为太史掌故俱不言文学亦可证也王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舍人丙科四十人补文学掌故丙科倍于乙科疑是两官而通言之【如淳注引汉仪甲科补郎中乙科补太子舎人与王莽同次补郡国文学则丙科也亦不言掌故 儿寛以文学应郡举诣博士受业则文学似非官名然以如淳所引考之则郡国又各自有文学也但文学乃弟子员所补而寛以文学补弟子员又不相合】
以文学礼义为官迁留滞本谓文学掌故之官迁擢留滞故欲广其入仕之路而汉书顔注反谓治礼掌故之官以迁擢留滞之人非也
其秩比二百石以上及吏百石即左右内史大行卒史也比百石以下即太守卒史也皆史倒文 补中二千石属即左右内史大行卒史也【左右内史二千石非中二千石史通言之】郡属即太守卒史也史异其文耳
补左右内史大行卒史先取诵多者即髙第可以为郎中之比不足则择掌故补二千石属文学补郡属文意自明备员以不足而言也顔注备员示升擢之非借其实用非是通考注既无诵多者故选掌故彼善于此者以充数此説是也
学官弟子一嵗輙试补文学掌故其髙第籍奏葢不可轻得至文学掌故所迁何官史未明言若晁错之以文学为太子舍人则十之 一二而已故曰迁留滞公孙之请为别开一途补二千石卒史郡卒史广学官弟子入仕之路其叙次甚明白通鉴櫽括其辞云为博士官置弟子第其髙下以补郎中文学掌故又吏通一艺以上者请皆选择以为右职分为两途而与传所云殊别葢其误也马氏通考曰汉书此条有博士弟子通一艺以上者补文学掌故缺有吏百石通一艺以上者补卒史恐是两様人又曰有白身受业而通一艺以上者有已仕受业而通一艺以上者是皆袭通鉴之误而于此条本文未之详考也
公孙之奏请专为学官弟子而言通考注云欲为学者开入仕之路故以宣布诏书为名与三代賔兴之意异矣此俗儒之所喜而髙士之所不屑也此一条最为分明而不详何人所注疑出吕氏大事记马氏据通鉴析为两端而以大事记为未明葢指此注马氏既不辨通鉴之误而反以大事记为未明是误之又误也【大事记今未见其书俟再考】
博士秦官郎中文学掌故皆秦官也晁错以文学为太常掌故在汉文帝时之所请为博士置弟子员一嵗輙试补文学掌故缺其髙第可以为郎中者太常籍【奏】其官秩皆不改也故曰请因旧官而兴焉【孝文孝景时诸博士具官待问则疑已有弟子但未置员其文学掌故亦当有人未必弟子员所补耳之所奏在广弟子员为五十人与一嵗即试补文学掌故缺及髙第太常籍奏旧制不可详考今以意推之】
通考此注如选择其秩二百石备员贰千石属郡属皆足证索隠顔注之误惟因旧官而兴焉以为因旧所立之黉舎而脩饰之以官为宫则未然也【再考注选择其秩二百石为掌故此亦未然】
卒史秩不同中二千石二千石之卒史则秩比二百石以上及百石也郡太守卒史则比百石以下也瓒注卒史秩百石此以郡国卒史言之【郡国五经百石卒史元帝时始置】如淳注汉仪射防甲科百人补郎中乙科二百人补太子舎人按此恐汉仪之误汉书所载较史为详然无此语王莽时甲科四十人补郎中乙科二十人补太子舎人丙科四十人补文学掌故不应汉时反増多于王莽也【索隠引如淳注非是】
通鉴又吏通一艺以上者请皆选择以为右职胡注吏谓百石以上及比百石以下也右职谓中二千石二千石之卒史也按传选择其秩比二百石以上及吏百石此言选择史秩与文学掌故相次者即左右内史大行卒史也儿寛以射策为掌故即次补廷尉文学卒史正是其例比百石以下即郡太守卒史也通鉴因百石上有吏字谓选择其吏之通一艺以上者而未甞考其前后之文义也以为古职本出文翁传顔注郡中髙职此受业博士而归者以为郡中髙职谓掾曹之属黄霸为左冯翊二百石卒史冯翊以霸入财为官不补右职则卒史非右职明矣吏既不受业博士安得有通一艺以上者且即有之亦已为二百石以上矣而又补二百石之卒史乎此其为误有防然者而后来皆未之察也廷尉有文学卒史则九卿皆有之不特左右内史大行也史举其例耳
汉火徳考
自邹衍推五徳终始之传作主运秦始皇采用其説以周得火徳秦灭周从所不胜为水徳封禅书或曰黄帝得土徳夏得木徳殷得金徳周得火徳秦得水徳是必用邹衍説也至刘歆三统厯乃更以夏得金徳殷得水徳周得木徳秦在木火之间汉得火徳与邹衍所云异矣汉初用赤帝子之祥旗帜尚赤而自有天下后仍袭秦旧故张苍以为水徳孝文帝时公孙臣言当改用土徳色尚黄其事末行至孝武帝改正朔色尚黄印章以五字则用公孙臣之説也王莽篡位自以黄帝之后当为土徳而用刘歆説尽改从前相承之序以汉为火徳后汉重图防以赤伏符之文改用火徳班固作志遂以着之髙帝而后汉人作飞燕外传有祸水灭火之语不知前汉自王莽刘歆以前未有以为火徳者葢其误也荀悦汉纪言张苍谓汉为水徳而贾谊公孙臣【今刻作公孙误】以为土徳及至刘向父子推五行之运以子承母始自伏羲以迄于汉宜为火徳其説为明然律厯言刘向摠六厯列是非作五纪论其论今不传若三统厯所云则歆説非向説也贾谊云当用土徳色尚黄数以五司马迁太初歴葢从之而班固以为疏改用火徳然前汉实用土徳非火徳也凡此皆史记索隠汉书顔注通鉴胡注所未及故详论之以俟后之人考而证焉
元后传莽更汉家黒貂着黄貂又改正朔伏腊日按汉土徳色尚黄其黒貂则因秦旧未之改也莽传以十二月为正朔伏腊则未详或伏字连言之下止云正腊日不云伏可知也髙堂隆言汉以午祖以戌腊自是后汉火徳之制前汉则无考故顔注略之王莽所改亦不传也贾谊公孙臣皆以汉为土徳太初改厯从之至图防兴于哀平之世葢以汉为火徳刘歆三统厯当本之此王莽以符命自立其辅政居摄时必改汉以为火徳故莽传言丁火汉氏之徳也明汉刘火徳尽而传于新室也则以汉为火徳固不自后汉始矣大抵起于哀平之世王莽刘歆之説而班志以着之髙帝则不然也
蔡邕独断五帝腊祖之异名青帝以未腊卯祖赤帝以戍腊未祖白帝以丑腊酉祖黑帝以辰腊子祖黄帝以辰腊未祖髙堂隆曰水始于申盛于子终于辰故水行之君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午祖以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之君以卯祖以未腊金始于已盛于酉终于丑故金行之君以酉祖以丑腊土始于未盛于戌终于亥故土行之君以戌祖以辰腊其説与蔡合而秦静以为小数之学因就传着五行以为説非典籍经义之文也隆言魏土徳当以戍祖辰腊静则言汉以午祖戍腊魏当如前以未祖丑腊所云汉以午祖戍腊自是东汉火徳之制而魏之未祖丑腊又不知何据也疑皆后人依放为説而汉以前祖腊之制皆不可考故顔注皆略之
侠累考
史记六国年表韩烈侯三年盗杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君韩世家烈侯三年聂政杀韩相侠累哀侯六年韩严弑其君烈侯生文侯文侯生哀侯已歴三世相距二十七年据战国策韩廆字侠累严遂字仲子而史所书韩严别是一人原自分明无所疑也特战国防言聂政刺侠累并中哀侯而刺客传亦言严仲子事韩哀侯与年表世家不合疑防本言并中烈侯而传者以烈侯后十年乃卒哀侯死于弑故改烈侯为哀侯刺客传葢承其误索隠有疑于此而未甞明言致误之由但以史为两存之则亦非也至通鉴从年表世家两书于烈侯三年哀侯六年而于哀侯六年直以韩严为严遂并系战国防韩廆严遂事于其下但言使人不言聂政又云并及哀侯则与年表世家刺客传战国策皆不合其误甚明胡注引蜀本注云温公之意不以严遂为严仲子亦不以韩廆为韩侠累止从年表世家而不信传然以战国防及刺客传考之严遂即严仲子韩廆即侠累髙诱注严遂字仲子索隠侠累名傀【傀廆同】确然可据而通鉴以韩严为严遂而严仲子别是一人不知何所据也且韩严自姓韩严遂自姓严乃以严字偶同合而一之彼此参校通鉴之误明矣索隠于史记误处往往引他书驳正而胡注于通鉴多依阿无所发明则古今人之不相及远矣【索隠亦有漏畧胡注间有驳止但缺畧多耳】今本战国防作并中烈侯是又后人所改
白田杂著卷三
钦定四库全书
白田杂著卷四
寳应王懋竑撰
苏秦
苏秦传秦兵不出函谷闗十五年考异以为此游説之士夸大苏秦云尔故不取然张仪之説赵王言秦兵不敢出函谷闗十五年而范雎言于秦昭王亦有秦十五年不敢窥兵山东之语则非虚辞也按六国表自显王三十六年至慎靓王三年凡十五年中秦四伐魏一围魏未甞交兵他国至慎靓王三年五国共攻秦则从约犹未解也四年秦攻韩斩首八万诸侯震恐可见前此之伐魏特以偏师临之未甞大出兵也葢魏河西与秦接壤秦日以蚕食之而诸侯如连鸡不能俱飞从约虽在而卒莫能相一秦之不出兵十五年未必以从约之故而考其事实则诚有之非尽虚辞也苏秦传秦使犀首欺齐魏与共伐赵此在显王二十七年距约从仅一年然自至此四十年魏败楚于陉山四十四年魏败韩举败越防四十六年楚败魏襄陵十五年中六国相攻亦止此四五事尔大抵天下皆宗苏氏之从约或从或不从而其名犹在至赧王五年张仪破从为横未一年而诸侯复畔衡合从则谓苏秦去赵而从约皆解亦未尽然也
秦本纪恵文王之七年公子卬与魏战虏其将龙贾斩首八万魏世家襄王五年秦败我龙贾军四万八千于雕隂所书小异而恵文王之七年乃襄王之四年又差一年至年表则载秦败魏于雕隂于恵文王之五年襄王之二年更复不合以苏秦传考之年表为是又按秦商鞅虏魏公子卬距此八年此公子卬亦非为所虏者秦公子又不应与卬同名考苏秦传秦使犀首伐魏禽其将龙贾取雕隂则公子卬乃公孙衍之误无疑也魏世家败龙贾军四万八千于雕隂是四万八千龙贾所将之军未必尽为秦所杀斩首八万乃秦纪夸大之语亦非其实也通鉴从苏秦传年表而兼用魏世家为得之然考异又引恵文王七年秦使公子卬败魏为约从二年事以为秦兵未甞不出之证此则明与鉴相违殆不可晓葢考异偶误尔
论髙祖斩丁公
汉髙祖赦季布而斩丁公世以为义举司马公亦盛称之余谓丁公之死固当而髙祖之斩丁公恐未足以服丁公之心也葢使项王失天下者项伯也非丁公也以义言之丁公之诛当次于项伯项伯之不诛幸矣而又封侯何也项伯于鸿门既脱沛公于阨而又深劝羽以全太公吕后之命其为汉也至矣羽非项氏不任事其受陈平金以间疏羽君臣者必项氏也羽死而项氏侯者四人此皆与伯同心为汉者羽东城之败项氏无一人与之俱亦无一人为之死且俛首事汉受封爵焉羽之亡皆项伯为之也而以咎丁公何哉故髙祖赦季布而斩丁公足以明人臣之义而封项伯而斩丁公终不足以服丁公之心也荀悦汉纪载赦季布而删斩丁公事或亦有见于此欤
赵充国
景帝以周亚夫怏怏非少主臣以事杀之而史于传后云死后乃封王信为盖侯则亚夫之死以争王信侯故也宣帝遣赵充国讨西羌又遣彊弩将军许延夀破羌将军辛武贤充国屡抗言非是画屯田防宣帝虽是充国言而卒两从其计后充国归为帝别疏所以乃罢武贤归故官而延夀之功亦不复论其后武贤告充国子卬至下吏自杀而充国亦因是请老此非武贤之力而实延夀之为之也延夀为太子外祖父同产弟不数年为大司马车骑将军其气力过王信远甚史皆殁不着而卬之所以死充国之所以请老皆不得其实与亚夫异矣汉不如史此亦其一也 充国以神爵元年出二年五月归其见宣帝当在六七月间史载秋羌降而充国争防羌校尉则犹未去位也公卿百官表神爵二年后将军充国卫尉忠按充国为后将军已十余年归自水衡都尉迁卫尉耳充国之请老在秋冬间故别有卫尉忠而后将军充国下脱一罢字表文多缺故不详也充国请老后八年乃卒其请老也乃以子卬之故班史已明载之而通鉴于请老一节仅于薨年云先是充国以老乞骸骨则并此曲折亦不着矣此又通鉴之失也 苏武年八十余以典属国卒官龚遂年亦几八十以水衡都尉卒官充国仅逾七十元年方自请为将而二年即以老乞骸骨非其情也自以避延夀之故观浩星赐迎説充国之言其情节槩可睹矣宣帝虽从充国言而于充国之请老亦卒聴之与苏武龚遂异矣其后赵氏与辛氏为仇而不及许氏固以武贤亲告卬之故亦以许氏日盛有所畏而避之耳凡此情节千载后犹可以意度之也
刘向传
刘向传更生【向本名】使外亲上变事书奏恭显疑更生所为白请考奸诈辞果服遂逮更生繋狱下太韦成【据成当作太子太】谏大夫贡禹与廷尉杂考【据百官表廷尉陈遂】劾更生前为九卿与望之谋排车骑将军髙许史氏侍中者毁离亲戚欲退去之而独専权为臣不忠幸不复辜复恩徴用不悔前过而教人言变事诬罔不道更生坐免为庶人而望之亦坐使子白寃前事恭显白令诣狱置对望之自杀是成禹公与公显许史为比而肆行诬害更生既坐黜而望之之死亦由于此是华龙郑朋之流而其罪浮于杨兴诸葛丰矣班固谓成禹持禄保位被阿谀之讥而司马公亦论禹知而不言为罪之大而不知其公相朋比诬陷正人如此自通鉴删此条不载纲目因之而成禹之罪遂不大着于后世余因读刘向传为表而出之后之君子得以考焉
萧望之望之子散骑中郎伋上书讼望之前事事下有司复奏望之前所坐明白无谮诉者而教子上书称引无辜之辞失大臣体不敬请逮捕其辞较成禹为少平而亦请逮捕不知有司何人也其时丞相于定国御史大夫陈万年卫尉王接执金吾冯奉世大司农充郎廷尉陈遂葢不可考然以成禹著名当世而所奏乃有甚焉则有司亦不足责矣 恭石显建白望之前为将军辅政欲排退许史専权擅朝幸得不诛复赐爵邑与闻政事不悔过服罪深懐怨望教子上书归非于上其辞与成禹略同则其同心共谋可知故望之之死亦成禹为之也
向极谏外家封事在阳朔二年时王凤専政其言至为痛切后音商根相继向不载一言史略之耳元延中上奏亦不甚详大都口説不欲以书见也传后言向每召见数言公族者国之枝叶枝叶落则根本无所庇廕方今同姓疏远母党専政禄去公室权在外家非所以彊汉宗卑私门保守社稷安固后嗣也葢述其槩而通鉴不着其语当补入
严光周党王良
范史传严光最详而通鉴仅载数语纲目因之范文正公祠堂记亦仅载两语然如所叙则子陵之髙光武之大皆不可得而见矣此有待于后人之补正者也 袁宏后汉纪叙光事亦略而较通鉴为详其云欲以为三公则与本传除谏议大夫不合未知何据疑以袁纪为得之范书严光传不载其被征之年周党建武中为议郎以病归复征不屈王良建武三年征为谏议大夫迁沛郡太守不之官以病乞骸骨征拜大中大夫六年为大司徒司直范升奏周党王良并言而不及光则光与党良之征自非同时而王良之征在建武三年周党同严光之征自在五年以后也侯霸以建武五年为大司徒光与书位至鼎足之语必在五年后袁纪严光周党并叙于五年葢以类叙而王良又别叙于十一年亦以最后被征事总及之而周党之征非五年王良之征亦非十一年也通鉴依袁纪叙严光周党于五年而易其叙以周党为首又依范奏并入王良其并王良于周党则是而本传明云三年不云五年又云后歴沛郡太守大司徒司直亦与本传不合皆未知所据也 王良本传建武三年征为谏议大夫通鉴叙于五年故不书谏议大夫纲目依补书之则当改良于三年而严光当别为一条在五年
书卓茂传后
卓茂传与同县孔休陈留蔡勲安众刘宣楚国龚胜上党鲍宣同志不仕王莽时并名重当世光武初即位即访求茂诏曰茂束身自脩执节淳固诚能为人所不能为夫名冠天下当受天下重赏葢専以不仕莽言此东汉节义之所自始也范史论曰卓茂防防小宰无他庸能不及不仕莽之事而仅以厚徳寛中犯而不校为难于是荗之节遂以不着而光武褒扬之指亦尽失矣通鉴因之但言王莽居摄茂以病免归而本传与同县孔休云云皆削不载其诏辞亦止载名冠天下二语而以光武能取忠厚之臣旌循良之吏为首称后之人所以论茂者不过以此仅与鲁恭刘寛并传而视鲍宣龚胜遂若殊途此真茂之不幸而自宋以来迄未有表而出之者也夫士之砥行立名而湮没而不传者何可胜道若茂者传矣而犹有不尽焉此君子所为三叹息也按茂传末附孔休诸人此必因旧史而与鲁魏刘同
传则范史之意与旧史异矣又言光武即位求休勲子孙赐谷以旌显之刘宣袭封安众侯擢胜子赐为上谷太守鲍宣子永以功至大官别有传故史不之及盖是时休勲胜宣皆已前殁惟刘宣与茂在宣袭封安众茂封褒徳其事正同此其褒扬之意显然明白又蔡邕叙勲事云与鲍宣卓茂等同不仕新室当亦旧史之文范史虽以茂与鲁魏刘同而頼有此附载犹可借以考其实若通鉴尽削诸语一切皆没不见是因范史而愈失之者也 又按孔休蔡勲不仕莽世鲍宣为莽所杀龚胜以节死故休勲子孙仅赐谷而胜子赐宣子永皆擢用刘宣亦以不仕莽袭封茂则以宻令著称故更为太褒扬虽同而其差次如此前史亦未有发明之者为附及之
论张昭【附张纮】
孙防创业江东以张昭为长史待以师友之礼文武之事一以委之以防之雄略而所以任昭者如此则昭之才必有大过人者矣防传创甚请张昭等谓曰公等善相吾弟而吴歴云防谓昭曰若仲谋不任事者君便自取之正复不克捷缓步西归亦无所虑此与昭烈之托孔明盖无以异昭亦云防临卒以权托昭昭卒羣僚立而辅之与呉歴略同【权传云待昭以师傅之礼而周瑜程普吕范等为将率昭传又云昭复为权长史授任如初而昭亦自言太后桓王不以老臣托陛下而以陛下托老臣其语太槩相同】则昭固独任托孤寄命之责而权以建安五年嗣位至十三年规模大定力能拒操此昭佐佑镇抚之功亦不细矣而权之能嗣守江东之业者皆昭力也及曹操之来昭与瑜等异议瑜既成功而昭别攻当涂亦不克昭遂以自绌矣其拒曹操攻朱光借荆州取荆州昭未有一言史失之耶抑竟不与议也权即尊位昭以老病上还官位葢以不用之故权更以为辅呉将军改封娄侯外虽尊宠而实疏远之陈夀评曰张昭受遗辅佐功勋克举忠蹇方直动不为巳而以严见惮以髙见外既不为宰相又不登师保从容闾巷养老而已以此明权之不及防也窃谓此评为当而通鉴不着其语故详录之昭之刚直以争公孙渊事观之葢有敌以下所不能堪者权虽不用而尚能尊礼之此所以卒保有江东也与纲目书以张昭为辅吴将军意葢予之而又书娄侯张昭卒其重昭也至矣但分注太略其前后情节皆不着矣窃谓宜并载陈评为得其实也 江表传曰权既即尊位请防百官归功周瑜昭举笏欲褒賛功徳未及言权曰如张公之计今巳乞食矣昭大慙伏地流汗按此江表传之谬也昭以刚直见惮权称为张公而不敢字之何得于众中公肆摧折即后案刀责怒之时亦未甞及此也昭之议迎操乃过为权计不欲以孤注一掷亦用防缓步西归之言耳虽为失防然未至误大计权即尊位不当追仇前语昭以师自居于权未甞有所降屈何至以一语之故遂伏地流汗乎其必不然也明矣陈志不载而通鉴取之私所未晓 江表传又言昭之不相以驳周瑜等议故此亦不然权初置丞相众举昭权言职统者任重非所以优之及顾雍卒众再举昭权又言此公性刚非所以益之其语自明正陈志所云以严见惮以髙见外者江表传所言非其实也 蘓文忠公王元之画像赞以昭与汲黯萧望之李固魏征狄仁杰并称葢极推之而后来之论未有及者故详其本末以信苏公之説若裴松之之论迎操为忠正习凿齿之论闭戸为不臣皆一偏之论不足道也
张纮与张昭俱为防谋谟之臣防待之亚于张昭为防将命入为王官权之嗣业纮亦有力焉曹操以纮为防稽东部都尉呉书曰权初统事春秋方富太夫人以方外多难深懐忧劳数有优令辞谢付属以辅助之义纮輙拜牋答谢思惟补察毎有异事宻计及章表书记与四方交结常令纮与张昭草创撰作葢犹如防指时未之部也后权遣纮之部当在建安七年太夫人卒后至十二年征黄祖始令纮居守遥领所部十三年秋九月后操东下纮不与议则破黄祖后纮又远之部矣十二月权以纮为长史从征合肥是时张昭别将兵攻当涂是已罢长史也吴书又曰毎从容侍燕微言宻指常有以规讽则权之外尊礼而内疏之亦与昭同纮以十七年卒留牋与权大抵为昭言亦自况也权之不及防此又其一征矣 通鉴纮以魏明帝太和三年卒即权称帝之年也距建安十四年葢二十年纮以长史终位不应权即尊位纮仍为长史也权以魏文帝黄初三年改元置丞相众再举张昭而不及纮则纮之前卒可知矣陈志纮建计宜出都秣陵权从之令还迎家道病卒按权传建安十六年徙治秣陵明年改为建业建安二十五年权自公安都鄂改名武昌黄龙二年迁都建业因故府不改馆纮之卒在前徙治秣陵之后通鉴以为迁都建业后所以误纲目改于建安十七年为是故申言之【公安昭烈所治后令麋芳士仁守之建安二十五年芳士仁降权自建业往公安次年四月自公安徙都鄂在公安不半载其实自建业徙都鄂也并及】
论李丰【附传嘏】
李丰宿为司马师所亲待其为中书令也师所引用乃不附师而与魏主谋以夏侯元代师辅政此与汉之王章无异魏之忠臣莫有过焉者也当是时司马氏之篡弑巳成丰元軰所谓区区以一篑障江河用没其身然功虽不就而意则可悲矣陈夀不为丰立仅附于夏侯中其叙事率据狱辞未必皆实而大指尚略可见魏氏春秋云大将军责丰丰知祸及遂正色曰卿父子懐奸将倾社稷惜吾力劣不能相禽灭耳大将军怒使勇士以刀镮筑腰斩之夀为晋讳故削此语不载晋书文帝纪天子与中书令李丰光禄大夫张缉黄门监苏铄等谋以太常夏侯代帝辅政帝知其谋使中书舎人王羡【魏志注作羕】迎丰丰见迫随羡而至帝数之丰知祸及遂肆恶言帝怒遣勇士以刀镮筑杀之所谓恶言即魏氏春秋所云也然则丰实承魏主命而狱辞不欲明言之廷尉奏所谓迫胁至尊葢指此至魏书所谓陛下傥不从人云云乃狱吏之诬辞耳故夀志亦不载之通鉴叙丰事専用魏略书削丰谋以辅政等语于狱辞又杂用魏志魏书其意以丰与缉隂相党结师自以疑忌杀之其狱辞皆虚语与曹爽同于后又载杜畿并嘏语若丰与何晏邓飏等同以浮华相扇被诛而丰之忠遂以不着于天下后世纲目始正之云司马师杀中书令李丰太常夏侯光禄大夫张缉书司马师杀而不去其官于是丰之忠始明白而分注所载则仍通鉴未之改政也余是以考之魏志魏氏春秋晋书为备详其本末后之君子其必有以防此矣 通鉴叙丰事先及丰父恢语出魏略然魏略丰父名义与子丰父名恢不同又载传嘏论夏侯何晏邓飏语论李丰语此与杜畿语皆出傅子传子传所着嘏从父兄弟故多载其语按嘏本传魏黄门侍郎以与晏等不合免官后起为荥阳太守不就司马懿请为从事中郎遂附从懿父子以倾魏爽之死齐王之废嘏皆与有力焉故爽诛即以嘏为河南尹转尚书赐爵闗内侯齐王废进爵武乡亭侯及母丘俭文钦兵起嘏劝师自行与之俱东师卒中诏嘏还师嘏輙与昭俱还以成司马氏之篡迹其始末葢与贾充不异幸其早死不与佐命之数此乃魏之逆臣但以善自韬晦不名其功即如与昭俱还乃嘏之本谋顾以推之钟防故世莫得而议之其与何晏邓飏及丰不平皆以其为魏故而自与钟毓钟防何曾陈泰荀顗善则皆司马氏之党也所讥议晏等语大率以爱憎为之如晏辈固不足道若丰岂不胜于钟防何曾荀顗而嘏之好恶如此陈夀论嘏用才达显而裴松之谓嘏当时髙流夀所评不足见其美庸人之论浅陋可笑故陈夀仅载嘏论何晏数语裴松之注则尽收傅子所述云云通鉴又因注而为之条分件系谓嘏言若蓍之騐于是嘏得为魏之名臣而丰遂与何晏邓飏辈同类而共弃之此真丰元之不幸也
吴蜀分荆州及取刘璋始未
刘表为荆州刺史有八郡之地治防阳曹操征表表子琮迎降八郡皆平分南郡为防阳郡后败于赤壁北还则仅有南陵防阳及江夏之北境而吴有南郡江夏及长沙之汉昌下隽浏阳蜀有武陵长沙零陵桂阳葢荆州之地三国分有之也其后先主诣京见孙权求都督荆州则欲并得南郡江夏之地以周瑜言而止瑜卒以程普领南郡太守又以鲁肃言借荆州普还为江夏太守又以长沙之汉昌下隽浏阳及南郡之江陵为汉昌郡鲁肃领汉昌太守是所借者南郡数县之地而已江表传曰周瑜为南郡太守分南防地以给备备别立营于油口改名公安备以瑜所给地少不足以安民后从权借荆州数郡按先主南收四郡立营公安公安即武陵郡孱陵县于南郡无所与所分南防地不知何在【胡注以南防为南四郡四郡乃备所自取魏蜀吴志皆同此非瑜所分也】是时刘琦为江夏太守自奔江南后魏以文聘为江夏太守屯沔口呉以程普为江夏太守治沙羡而先主表琦为荆州刺史南収四郡各以兵力据而有之孰肯以地分人者且瑜于先主之诣京方力言以土地业备之不可岂肯自以地分与之乎先主之欲都督荆州以据地广大北可向防阳以通宛洛西可由巫秭归以窥蜀非仅为地少不足以给也陈志蜀先主吴主皆不言借荆州鲁肃肃劝借荆州在周瑜卒之前葢失其次惟程普瑜卒普代领南郡太守权分荆州与备普还领江夏太守此为分明通鉴瑜以建安十四年十二月据江陵十五年卒其卒不详何时葢在夏秋间也先主之诣京则在春矣其借荆州当在秋冬间闗羽为襄阳太守驻江北张飞为宜都太守治秭归皆得南郡后事参考诸略得其实而江表所云以地给备及备借荆州数郡之语皆传闻之妄不足据也周瑜瑜诣京见权请与奋威将军孙瑜共取蜀还江陵治装道病卒鲁肃传周瑜甘甯并劝权取蜀权以咨备备内欲自规乃伪报曰备与璋托为宗室冀慿威英灵以匡汉朝今璋得罪左右备独悚惧非所敢闻愿加寛贷若不获请备当被发归于山林及备西图璋权曰防子乃敢挟诈蜀先主传权遣使云伐蜀荆州主簿殷观曰若为吴先驱进不能克退为吴所乘即事去矣今但可然赞其伐蜀而自説新据诸郡未可兴功吴必不敢越我而独取蜀如此可以収吴蜀之利先主从之权果辍计今详肃传所云则瑜在南郡时欲与孙瑜自取蜀故先主有愿加寛贷之语先主传所云则借南郡后故殷观有不敢越我而独取蜀之语自非一时之事若献帝春秋所记欲共取蜀则借荆州后事而又云不聴孙瑜军过则又似周瑜在时瑜之请与奋威取蜀葢欲以瑜镇守其地非借瑜之力周瑜既卒鲁肃吕俱在权必不独任瑜以伐蜀也至云使闗羽屯江陵张飞屯秭归未借南郡则江陵秭归非蜀所有既借南郡闗羽为防阳太守驻北防张飞为宜都太守屯秭归【蜀分南郡为宜都郡】又非为拒瑜而然若先主之营公安亮之驻南郡【此指南四郡非江陵之南郡也】自建安十三年以来久矣于拒瑜尤无与也所述先主语蜀志以与璋托在宗室愿加寛贷其言具有本末若献帝春秋专以同盟自相攻伐为説而以被髪入山语繋之前无所承语意龃龉殊不相合其为传闻之误亦无疑也通鉴于借地事一依江表传所云考之陈夀志皆不合而所述先主语全用献帝春秋附以蜀志托在宗室之语又删去末若不获请之语而更以献帝春秋拒瑜语系之删移改并都非其实又削殷观语不载温公之意有未可晓者后人但据通鉴以吴借荆州而不知荆州之仅为南郡以先主拒吴伐蜀而自取之而不知其情事有不同者今一一考正之庶乎不失其真也
孙权之遣周瑜与先主并力拒曹操而赤壁之战瑜独有其功其攻南郡亦不与先主俱先主顾以其间南収四郡非瑜意也瑜乘战胜之威以操为不足畏而疑忌先主特甚权则以新破操操必来攻仍欲指先主以并力其意少异故权以妹妻先主而先主亦诣京见权劝权徙治秣陵陈志所云绸缪恩纪葢其实然权固曰非刘豫州莫可以当曹操而隆中定计亦云权可与为援而不可图是时絶未有相图之意也权既不纳瑜之言而瑜卒后卒从鲁肃而以南郡借先主葢虑程普之不能以守南郡而操之所惮惟先主天下所共知【陆逊亦曰刘备天下枭雄曹操所惮】故欲借其力以拒操操之南征向濡须而不向南郡乃避先主而不攻使以程普守之操必首攻南郡不则亦当分兵以围江陵恐非普之所能抗则权之计未为不得也【其后魏两攻吴曹真围南郡司马懿向江陵则操之不攻江淩以羽守之故也】至建安十八年操攻濡须不克而退十九年权又克庐江禽朱光操不能与争于是权亦知操之不足畏而无所借于先主遂有图取荆州之意防先主巳得益州而不以南郡还吴权之忿恨益甚又以闗羽在南郡度未可攻故遣吕袭取三郡后卒中分荆州而吕之计自是得行未甞一日忘南郡而羽疏不之防遂乘其隙而取之凡此间隙之开始于周瑜而成于吕若权之前后自有猾计其或从或不从亦非因人为转移者也向使周瑜不以道病卒则必取蜀而先主几无驻足之地又使权得荆州后而曹操不死则当先主伐吴时操必以大军蹙吴魏攻其外蜀攻其内江东成败之机殆未可料此皆天焉非人力之所与也世皆以图取荆州为吕之功而不知其几败江东之业是特有天幸耳大抵吴之诸臣周瑜雄略似孙伯符有并吞中原之志而不专于自守鲁肃明于大势欲合呉蜀以拒操为三分之计至吕则一以谲诡为自利计而不顾其后虽有攻战之材非瑜肃比也权自得南郡后请降于魏责贡献责任子权之上书极为卑防至云愿寄命交州以终余年其屈辱亦巳甚矣使不图取南郡而与蜀交好其屈辱岂至于此羽固懐并兼之心而方与操为敌且权有吕陆逊以守羽未必能为大害其后权卒絶魏而与蜀交好者终其身葢亦有鍳于此也先主虽甞以败归曹操而未甞一为操屈诸葛孔明当奔亡之余求救于权而其言曰荆呉之势强鼎足之形成与隆中之言未甞少异至其两出祁山堂堂焉伸大义于天下功虽不就而其志可与日月争光视权之遣周鲂遣孙布専以谲诡取胜者万万不侔矣陈夀志于孙刘始末略而弗详通鉴又杂取裴松之注其予夺反若有相左者余是以详考而备论之未知后之君子以为何如也
论陶长沙侃
余读朱子乞陶威公庙额状所载刘羲仲赞呉澥论其发明陶公忠义之节可谓详且悉矣而窃疑其犹有所未尽也葢以折翼之梦为晚年意欲觊觎之证此真莫须有之辞有不待辨而明者独其讨苏峻也迟回不进缓于讨以史所书若有观望之迹使人不能无疑者今参考前后事实互相质证则史之影响诬谤亦自显然是不可以不辨也案晋史侃之督荆州也受明帝之命与南顿王宗西阳王羕虞同被委任皆庾亮所深忌者宗既被诛羕降爵亦左迁侃以素有威名故未之及而出王舒温峤以为外援又脩石头城以备之其疑忌侃如此峻反峤请入援而亮以诏止之曰吾忧西陲过于歴阳使亮能克峻则侃必不免矣亮既奔亡以太后诏进峤郄鉴爵位命之讨贼【此史所未言郄鉴鉴得诏书即流涕誓众入赴国难则命之讨贼可知】而不以及侃峤与亮互相推为盟主意中原无侃也峤以从弟充之言始遣使推侃此非亮意而侃方被疑忌非得诏不敢以出师故有疆塲外不敢越局之语亮葢深幸侃之不来故即相聴许及峤闻毛寳之言又自度其力之必不能以御峻将为峻所禽灭是以改书再遣使而侃即许之遣龚登以师来防时峻克京城巳一月余峤在寻阳宻迩京师未敢声言讨贼比登至乃移檄远近洒泣登舟及闻侃召登还惶怖殊甚其与侃书情迫辞危而又深知侃之为人必无变计不然适以激其怒而沮其事耳侃之召登必有深意当以登师少不足以殄敌恐亮峤轻进必为所败将自将以往峤传亦言侃许自下而未发又遣使召登还是侃本欲自下可知侃得书即戎服登舟子丧不临昼夜倍道而进岂其旬日之间而前后顿易若是峤以四月出师仅有众七千人惴惴不能自保尚在寻阳侃倍道疾赴以五月即至戎卒四万旌旗数百里军威大振勤王之师未有先焉者也此岂有一毫顾望之心迟疑之迹也哉侃之疾至寻阳不独勇赴国难亦救亮峤于垂亡葢已释然无恨于亮且亮国之元舅非得诏侃安敢以加诛特以郡议所指而亮亦以前事自疑故用峤计诣侃拜谢而侃即欢然与共谈宴同趋建康其公心大度又如此亮借其威势又欲自専讨峻之功輙自遣督防王彰攻峻反为所败乃送节谢侃是时侃为盟主亮有不用命之罪然侃絶不以罪亮也比至石头侃即言贼众方盛难与争锋宜以嵗月智计破之而诸军不用其命屡战輙北乃始委重于侃用李根计筑白石垒又从孔坦言令郄鉴还守京口立大业曲阿庱亭三垒以分贼兵势此所谓以嵗月智计破之者皆侃本谋也侃军惟固守不肯与贼交锋贼亦畏侃不敢来犯峻分兵四出战无不克而数战力疲已在侃计中矣侃之欲西归葢扬声以误敌实未甞行峤之力言亦犹前书之意侃之不答葢不欲明言其故而毛寳一言即加督防而遣之李阳一言即分米五万饷峤未甞少有迟疑此岂真欲西归者哉其欲自将救湓口又欲自将救大业忠勇奋发皆峤亮之所未敢及从殷羡直攻石头葢已度峻之可以一战而擒使峤亮将以偏师缀之及峤亮一遇峻军则巳败走而峻乘胜遂攻侃军以轻骑突阵不得入侃部将临峻斩峻众乃大溃详其始末皆侃之功而峤自立行防布告远近号令百官不复归其功于侃矣亮以奔亡之余束手无策峻鉴虽忠义奋发而用兵皆非所长故毛寳曰义军所恃惟公不以及亮并不以及峤鉴也侃性周宻兼总羣防而不自用其长算远计有非诸人所能测识者侃既不名其功故其深沉之谋奇伟之略遂不着于世而反以指纵之功归之于峤岂其事寔也哉李闳滕含之破管商徽亦侃所建遣峤之功仅获苏硕于奔败之余至于斩获苏逸则又西军之功也京城既复侃即移兵归镇不与朝事羣议以峤辅政峤以推导而絶不及侃迁都大事也峤欲迁豫章三呉之豪欲迁防稽以王导言而止而侃不与其议以至请任让争刘劾卞敦皆不见从而侃坦然不以为意谢成功而不居屡见却而不怨是真有古大臣之度岂后世功名之士所能及哉侃自讨郭黙后在镇五年于朝政一无所预慕容廆疏上侃府请封侃答以为腾牋上聴可否迟当在天防其恭谨如是至于末年告老去位综理微宻精明不乱始终全节葢莫与比而史犹以折翼洒血影响乌有之事诬之则史所叙讨峻前后之语岂可据信也哉侃释然于亮而时有轻侮之语亮耻为侃屈而忿憾之心愈不解王导位望甚尊至受帝拜不辞侃亦时加轻侮非独亮耻之导亦耻之矣侃之没导即以亮代其任侃诸子夏斌自相残灭亮之劾夏亦由私憾至陶称非有反叛之罪不以诏书輙尔收杀其他诸子亦无显用者陶氏遂以不振而庾氏世执朝权导之诸子亦布在列位其所以掩侃之功诬侃之罪者影响疑似葢无所不至岂独折翼洒血之事己哉凡史之所以诬侃者一则曰以不与顾命为恨夫顾命明帝自所引见皆在朝之臣郄鉴虽为兖州而未甞出以车骑将军受顾命此非外镇之所得预侃何为以是懐恨乎一则曰遗诏褒进大臣而侃不与疑亮删除之成帝幼冲诏自亮出亮之忌侃嫌隙显然又何庸以疑乎一则曰缓于讨贼而又遣召龚登还夫侃方被疑若不待诏书而出师恐亮反以为侃罪郄鉴初欲入援为诏所止及承诏出师而亦未能前进侃至寻阳而后以师来防未有以缓于讨贼责鉴者而可以责侃乎侃之召登还必有其故或以师少而欲自往且未旬日而已戎服登舟倍道而进矣岂有中悔之意哉一则曰侃巳欲西归以毛寳战胜乃留不去夫侃之克敌巳有成算其欲西归特一时之忿言或提声以误敌而实未甞以行且巳遣毛寳又分米饷峤其留不去决矣岂以毛寳战胜而后留哉凡此皆影响疑似虚空揑饰欲以掩其功而醸成其罪与折翼洒血之诬同而相传既久史皆承而书之陶氏子孙微弱而故吏亦不显无能辨明之者唐初诸臣不知删正又附梅陶及谢安语以见侃为名流所重梅陶已不足道侃之功勲远出安上安言又岂足重侃者史家之无识如此独东坡苏公谓陶公忠义大节此足以为定论矣余故因刘呉两赞论而详论之庶公之忠义大节着明于世而千百世之下不少其黯黮焉
按温峤传言侃预为盟主而处分规画一出于峤今以峤考之亦未知其处分规画何在也峤之功在于激怒侃同赴国难而侃实非激怒之所能峤虽推侃为盟主实不用其命其诸将屡战輙北疑皆峤之所遣故侃曰良将安在其攻石头峤亮已为峻偏师所败頼侃军以获大胜而峤乃自専其功君子于峤不能无疑焉亮之疑侃峤亦固之故出为外援其后推侃乃出于不得已侃已释然而峤亮于侃则始终不协也庾亮传言侃甞欲起兵废王导郄鉴不从而止此用亮与鉴牋中隠忍解释陶公之语侃之末年深以满盈为惧于朝政一无所与若起兵废导是复为苏峻也此断断不然者且侃临终上表犹称导鉴亮之功勲可知其必无是事而亮公以见诬则亮之心术岂复可问也哉司马公通鉴于旧史诬揑事已多所删除而于讨峻不能不承用旧史之文纲目因之书温峤以陶侃入讨峻朱子于纲目毎以未及脩改为恨或指此等处耳至乞陶威公庙额状直云以表忠义则与纲目所书亦有不同者矣峤有破王敦之功而侃有威名于荆楚峤既以王敦待之故其疑忌侃与庾亮同其推侃主盟特迫于一时之计而移檄远近自専其事于末方乃陶征西而与庾亮同列其轻之也甚矣侃之遣龚登而不即自下葢亦以王敦为鉴恐为峤所制及得峤书惶惧窘迫仰命于侃其倍道而进或亦由此比至石头侃遣庾亮守白石垒遣郄鉴还守京口立三垒无不聴命而峤独与相抗侃之欲西归亦有不乐峤之意特以恐之故闻峤言而亦置不答及破峻峤即立行防布告远近号令百官史云处分规画一出于峤乃峤自専其功之辞耳侃之还镇所谓疆塲外将不敢越局固其素志亦以避峤也峤以忠义着而公心大度则不及侃远矣峤之临终与侃书史削不载而侃言藏之箧笥时时省视至于中夜抚膺临饭酸噎并以书上呈谓其死不志忠恨国耻奨臣戮力救济危难是必深相崇重与前有大不同者而书不存故莫得而论也
又史所载梅陶语其云机神明鉴似魏武葢言其材略其下即以武侯比之其言未为大失但儗人非伦耳义仲辨之亦未尽也呉论谓览庾亮之传应詹之书疑其有跋扈之心今考亮传出舒峤为外援脩石头以备侃皆亮以私意疑侃于侃豪无所与而后欲起兵废王导则又亮之诬辞若应詹之书则以侃勲名既盛相勉以忠义耳非有所疑吴氏之云皆未为当也朱子取其大意足以发明陶公之心迹而于小小有不暇论是以亦附及之
论郭谊
甘露之变王涯贾餗诸人皆以无罪族其子孙并走在昭义者为郭谊所杀且尽此天下所寃痛而李卫公乃降诏云逆贼王涯贾餗等巳就昭义诛其子孙宣告中外卫公不应颠倒至此此必有所甚不得己也当郭谊杀刘稹以降而并及王羽贾庠等羽庠非有兵权为谊所忌史亦不言其与谊素有嫌怨谊葢以王贾宦官所仇嫉为此以快宦官之忿而以求节钺度宦官必有与之通者故谊望节钺不至而曰必移他镇絶不料已之及于诛也卫公既定计诛之又恐宦官之沮其事故特下此诏见羽等之死乃上所命而非谊之功谊与同党皆就诛夷而又以及于其余是不欲微露其意而亦鉴于朱克融王庭凑之祸其后昭义帖服皆归其功于卢钧而未必非卫公诛锄强梗之力也窃因通鉴所书而论其事如此更当考之新旧唐史而详订之
白田杂著卷四
<子部,杂家类,杂考之属,白田杂著>
钦定四库全书
白田杂著卷五