白田杂著 - 第 1 页/共 5 页
钦定四库全书 子部十
白田杂著 杂家类二【杂考之属】提要
【臣】等谨案白田杂著八卷
国朝王懋竑撰懋竑有朱子年谱已着録是编皆其考证辨论之文而于朱子之书用力尤深如易本义九圗论家礼考皆反覆研索参互比校定为后人所依托为宋元以来儒者之所未发孟子序説考谓集注从史记纲目从通鉴年月互异书楚词后谓集注误从旧説而以九章所述证史文之舛其读史诸篇于通鉴纲目多所拾遗补缺而朱子答江元适书薛士龙书考一篇语盈一卷皆根柢全集语录钩稽年月辨别异同于为学次第尤豁若发盖笃信朱子之书一字一句皆沈潜以求其始末几防得失无不周知故其言平允如是非浮慕髙名借以刼伏众论而实不得其涯涘者也至吕祖谦大事记今未见其书俟再考絶不以偶阙是编而讳言未见与惠栋九经古义自称未见易举正者相同均犹有先儒笃实之遗知其他所援引皆实见本书与杨慎焦竑诸人动辄影撰者异矣此本后有乾隆丁卯河间纪容舒防称抄自景州申诩家未知为懋竑所自订或诩所选录近别有白田草堂全集凡此本所载皆在其中而此所无者几十之六大抵多酬应之文不及此本之精核盖其后人珍藏手泽片语不遗故不免失于简汰今以新刻全集别存目于集部中此本篇篇标目虽似杂文而实皆考证之体故特入于杂家类亦东观余论编入子家之例也乾隆四十六年十一月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
白田杂著卷一
寳应王懋竑撰
易本义九图论
易本义九图非朱子之作也后之人以啓依放为之又杂以己意而尽失其本指者也朱子于易有本义有启其见于文集语録讲论者甚详而此九图未尝有一语及之九图之不合于本义启者多矣门人岂不见此九图者何以絶不致疑也朱子于本义叙卦图约略大传之文故云自下而上再倍而三以成八卦三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦而不敢参以邵子之説至启则一本邵子而邵子所传止有先天图【即六十四卦方圆图也】其伏羲八卦图文王八卦图则以经世演易图推而得之同州王氏汉上朱氏易皆载伏羲八卦图文王八卦图启因之至朱子所自作横图六则注大传语及邵子语于下而不敢题云伏羲六十四卦图葢其慎重如此今乃直云伏羲八卦次序图伏羲六十四卦次序图伏羲八卦方位图伏羲六十四卦方位图是孰受之而孰之耶又云伏羲四图其说皆出邵氏按邵氏止有先天一图其八卦图后来所推六横图朱子所作而以为皆出邵氏是诬邵氏矣又云邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之希夷先生陈抟图南此明道叙康节学问源流如此汉上朱氏以先天图属之已无所据今乃以移之四图若希夷已有此四图者是并诬希夷矣文王八卦説卦明言之本义以为未详启别为之説而不以入于本义至于干天也故称乎父一节本义以为揲蓍以求爻啓以为干求于坤坤求于干与干为首干为马两节皆文王观于已成之卦而推其未明之象与本义不同葢两存之今乃以为文王八卦次序图又孰受之而孰之耶自周子太极图以黑白分隂阳后多因以为説山先生于詹季鲁问易以一圏示之而墨涂其半曰此即易也是皆以意为之朱子答袁机仲书所云黒白之位当亦类此今此图乃推明伏羲画卦之次序其必以奇偶之画而不可以黑白之位代之彰彰明矣为问伏羲之画以奇偶乎以黑白乎则以黑白之位为伏羲之画虽甚愚知其不可也今直题为伏羲八卦次序伏羲六十四卦次序而皆以黒白之位又谁受之而孰传之耶答袁书止有八卦黒白之位而无六十四卦又云三白三黒一黒二白一白二黒等语与今图亦有不同此书云黒白之位亦非古法今欲易晓故为此以寓之后书云仆之前书已自谓非是古有此图只是今日以意为之写出奇偶相生次序令人易晓矣则又明指六横图而言非黒白之位故窃疑袁书此一节或后人勦入之以为九图张本而非本文又其后云此乃易中至浅至近而易见者黒白之位原非易中所有考其文义都不相属答袁书凡十一论黒白仅见于此而他书皆以奇偶论其或有所增损改易而非本文未可知也卦变图啓详之葢一卦可变为六十四卦彖传卦变偶举十九卦以为説尔今图卦变皆自复姤临遯等十二辟卦而来以本义考之惟讼晋二卦为合余十七卦则皆不合其为谬妄尤为显然必非朱子之旧明矣故尝反复防考九图断断非朱子之作而数百年以来未有觉其误者葢自朱子既没诸儒多以其意改易本义流传既久有所窜入亦不复辨马端临文献通考载陈氏説本义前列九图后着揲法【疑即筮仪】学者遂以九图揲法为本义原本所有后之言本义者莫不据此而不知本义之未尝有九图揲法也明永乐大全出以本义改附易传而九图筮仪遂为朱子不刋之书矣今详筮仪之文絶不类朱子语其注有云筮者北面见仪礼按仪礼士冠礼特牲馈食礼少牢馈食礼筮者皆西面惟士丧礼筮宅以不在庙筮者北面今直云筮者北面见仪礼此等瞽説不知何来推求其故则学易者但见汉上易丛説有引仪礼筮宅者北面之文而并未尝考之仪礼也朱子岂不见仪礼者而疎谬若是耶由是以言筮仪亦断非朱子之作而通考所云前列九图后着揲法者皆为相传之误而不可以据信矣余故曰易九图非朱子之作也后之人以启依放为之又杂以己意而尽失其本指者也今考其大略如此其碎义璅说有相发明者别附于后世之君子得以览观而审择其是非焉
易本义九图论后
自朱子着本义启门人勉斋黄氏盘涧董氏山潘氏节斋蔡氏各有训説今皆不传其后双峯饶氏厚斋冯氏进斋徐氏庐陵龙氏转相传述其书亦不复见惟近日徐氏所刻经解有六本天台董氏传义附録鄱阳董氏周易防通梅边熊氏本义集成双湖胡氏本义附録纂注云峯胡氏本义通释及玉斋胡氏启通释尚可参考天台鄱阳俱载九图五赞筮仪梅边止载九图双湖止载五赞筮仪云峯则尽去之其天台鄱阳梅边三本九图各有不同注亦小异天台本先出题云易图下云朱子其中缝则云董氏易图説梅边本云易图朱子集録鄱阳本方云朱子易图天台本八卦次序六十四卦次序皆用黑白之位梅边本八卦以黑白六十四卦则以方空而不用黒白鄱阳仍用黒白而又依梅边例以方空别之其参错有如此者以此推之九图固未尝有一定之本也双湖不载九图此今刻之脱误其书后自作四图三论云不敢列于九图附五赞后是固有九图矣玉斋啓通释亦载本义九图语今本大全九图小注往往有双湖语至云峯则无之然云峯不载九图亦不言其所以不载之故也【今刻云峯本义通释上下经解极详以大全本考之増多者十之三四彖传以后语皆与大全同无増多者疑通释自彖传后已失去后人抄集大全所载以续之耳又大全序例谓胡氏通释既辄变古易又于今易不免离析先后考今刻乃一依古易此不可晓或者今刻非原本与】反复参考其以九图为朱子所自作絶无所据疑为门人辈所纂辑天台董氏玉斋胡氏去朱子已几百年而梅边鄱阳又在其后【天台本自序以度宗咸淳丙寅距朱子之卒巳八十余年鄱阳董氏谓此书近出双湖胡先生并未之见则天台本之出于元仁宗皇庆以后距朱子葢百六十余年矣梅邉自序以元英宗至治壬戍鄱阳自序以元文宗天厯戊辰二书大畧同时盖又二十余年也玉斋天台同时人而少后之】流传既久莫可识别但据所传以为朱子所作无能辨其非者至大全出则诸本异同不复可见学者亦无所据以致其疑按三家本止云朱子易图大全辄増之云朱子图説朱子答袁机仲书黑白之位本非古法四语三家本皆附载于诸解后而增后六十四卦次序放此九字已属附防大全更以系于八卦方位图説之下若图説注所本有者其为疑误后学益甚矣朱子复古周易而门人蔡节斋为训解已大变其例【节斋训解今不其更改次序见鄱阳董氏所述中】以易为卜筮作而门人林正卿以为设教【见勉斋黄氏答书中】葢不待七十子丧而大义已乖矣况于一再传之后讹以益讹则天台梅边双湖鄱阳所述又安可据信耶向读本义即疑九图之非而未敢质言之比得经解诸家考之乃知九图断断非朱子之作而犹以未尽见勉斋北溪潜室盘涧山诸集以决斯疑也姑识于此以俟考焉
黄勉斋先生集有答胡伯量书论所刻本义先天圎图止言其印本之错不可流传以误后人而不言本义元本若何勉斋伯量皆朱子门人若本义果有此图则但据元本伯量不必以此正于勉斋而勉斋亦不当有不及细论读之答矣疑图或为伯量所自作而勉斋书答语不甚分明后来者遂无以决斯疑也
天台本黒白之位与今大全本同止以黑白分隂阳而无所谓一奇一偶各生一奇之象与答袁书三白三黑一白二黑一黑二白之云皆不合鄱阳本黑白各以方空别之其与袁书合矣而分裂破碎为尤甚焉既不见一奇一偶各生一奇一偶之象而两仪四象皆不可识别正与朱子所云非本有此六十四段者相反且以六十四卦包八卦四象两仪朱子与林黄中辨子在母外子在母中亦八卦与六横图之别也或谓如其图自上而下六爻之奇偶六十四卦无不相值此亦数之偶合而指此以为伏羲六十四卦次序其断断不然矣天台鄱阳本皆列九图五赞筮仪文献通考前列九图着揲法而无五赞揲法当即筮仪也朱子与吕子约书明云五赞附啓后语録亦云啓五赞则本义之五赞为后来所增入非朱子之旧明也【今大全本以五赞入箴铭类又与两董本不冋】啓明蓍策篇其言揲法已详而明筮赞又详言之不必更为筮仪明筮赞云信手平分置右于几则无所谓牀与木格者而择洁地为蓍室日焚香致敬是又大类臧文仲居蔡之为朱子必不尔也惟单拆重交啓明筮之所未及然此火珠林已有之人人所晓可毋庸及也【单拆重交贾公彦仪礼疏中亦有之】
伏羲六十四卦方位图后载此图圆布者至方者静而为地也一条皇极经世纂图指要以为西山蔡氏语【见性理大全】吴氏纂言又以为伯温邵氏语未详孰是要之必非朱子语矣啓亦不载之梅边熊氏于此图后依啓载説卦天地定位雷以动之两节而无伏羲四图其説皆出邵氏等语其此图圆布者一条载于后小注中又误以为朱子语与两董本不同故尝以为九图非有一定之本者此亦其一证也
黄义刚録云汉上易卦爻变只变到三爻而止于卦辞多有不通某处更推尽去方通如刚自外来而为主于内只是初刚自讼二挨下来柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等处按汉上卦变则通不得【注云旧与季通在旅邸推】潘时举録云讼卦本是遯卦变来遯之六二上为讼之上六三其九三下为九二上为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好看更不待説按此两条皆主本义卦变言黄録云旧与季通在旅邸推潘録云若画图子便极好看可见本义之未尝有图也黄潘録皆在癸丑以后其距丙午启之成已八年而距丁酉本义之成则十八九年矣使本义先有此图黄潘何为録此语耶邵浩録请见印易图看曰方今雕板未了【此不见于语类见朱子明文公易説】浩録丙午所闻啓成于丙午是此云易图自指启非本义图也惟董铢録云二阳四隂自遯来者十四卦讼即初变之卦其説与今卦变图合然只举讼一卦【潘録亦举讼卦然以贲与无妄并言则自主本义】以本义考之讼卦外惟晋卦为合其余十七卦则皆不可推矣铢録在丙辰以后文集叔重通书在甲辰以前所録未必在丙辰后此或有误其録与黄潘録不同要未可据世或以铢録在晚年疑为后来之论故附辨之
潜室陈氏曰伊川破否泰卦变之説故以卦变皆从乾坤来盖与其主否泰宁主乾坤乾坤犹卦之父母否泰则甚无义若知诸卦皆变为六十四卦则主乾坤者犹非况否泰乎卦变之法一卦可变为六十四卦如贲之变主内卦则自损而来主外则自既济而来此晦翁之通例不必三隂三阳皆可推也【此条见大全啓考变占小注】按潜室亲受业于朱子而于卦变主啓三十二卦图谓自否泰来者无义则知本义卦变图自复姤而来自临遯而来自泰否而来者断断非朱子所作矣其谓贲之卦变为晦翁之通例则尤为明证也
防渊録云八卦次序是伏羲底时未有文王次底三索而为六子这自是文王底各自有这道理又録云大槩干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序而言之也【易説以此条为黄显子録】按本义啓不言次序而渊録言之如胡伯量之本义图董叔重録与卦变图合是皆于九图略有彷佛而卒未敢明言九图之出于朱子也故尝疑九图乃门人所纂辑而托之朱子者葢自理宗寳庆以后朱子之学大行诸门人亦为世所尊信凡其所作无有拟议之者流传既久不复可别迨大全合本义于易传世乃以为朱子之书并本义原本亦不之考况能辨九图之是非乎
启坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兑渊録明与之反自是误记则次序之云亦亚夫之意非朱子语也九图于文王八卦次序图后但云右见説卦而无其説盖以与本义啓皆不合天台鄱阳附载啓解于次序无当也梅边本除去右见説卦四字亦不载啓解岂亦觉其误与
论尚书叙録
元临川吴氏作尚书叙録前载今文而别系古文于后其后为纂言则尽去古文而独注今文二十八篇明震川归氏因其説亦为叙録而纂言则未之见乃以其意厘为今文归氏书今亦未之见也余尝以两叙録考之大都辨古文之伪其説皆是而亦不免小误葢伏生之书出于壁藏以多所亡失仅存二十九篇而晁错往受其学原非口授两汉儒林传所载甚详至书序云伏生失其本经口以传授卫宏序云伏生使其女传言教错错所不知以意属读明与儒林传不合乃一手伪作互相印证以饰其伪其为谬妄显然至泰誓后得据陆氏释文自在二十九篇之外为三十篇艺文志古经四十六卷以三十篇合之安国増多十六篇正得此数张霸百两篇当时已废不行与古经初无所涉亦自明白可按吴氏力攻古文而反引书序卫序以断伏生谓今文二十八篇乃伏生所口授而晁错所属读者又谓古经即张霸伪书归氏亦谓伏生垂如线之绪于女子之口又谓古经汉世之伪书班史以别于经不以相混是皆为顔注孔注所误可谓目察秋毫而不见其睫也安国増多之书略见于史记班志其文多断续不可考必有讹缺王莽时虽立学官旋以废罢东汉又重防纬之学是以其书不传焉郑诸儒皆未之见而东晋所上之书疑为王肃束晳皇甫谧辈所儗作其时未经永嘉之乱古书多在采摭缀缉无一字无所本特其文气缓弱又辞意不相连属时事不相对值有以识其非真而古圣贤之格言大训往往在焉有断不可以废者凡分别古今文之有无自朱子始而朱子于周礼王防解已自发其例蔡传亦朱子所命而不及见其成疑当更有所厘正如吴氏之前载今文而别系古文于后若纂言一决而去之则大不可也至于姚方兴之二十八字昔人已明言其伪直当黜之无疑敢因两叙録而申论之又考郑注逸书别有舜典大禹谟益稷等篇虽得之传闻恐为安国之旧防言奥论必有一二存者而散亡磨灭无一语见于世韩退之云平生千万篇金薤垂琳琅流落人间者泰山一毫芒典谟训诰之重万万非诗篇比也而百不传其一二使后世不得见二帝三王之全呜呼惜哉
泰誓在二十九篇之外则伏生书少一篇疑是书序史记本纪多载书序又有与今书序不同者或是伏生所传也郑注有亡书有逸书亡书即壁内所藏亡失数十篇逸书则逸而不传葢安国书也朱子尝言或者以为今文自伏生女口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此固已不信口传之説而又有暗诵者偏得其难而考文者反得其所易之语此偶有所未及察故曰义理无穷精力有限朱子于临殁尚修楚辞注改大学诚意章注其孳孳不已如此后之人偶有一得之见而断然自信不复致疑抑未知于古人何如也
尚书杂考
史记儒林传伏生故为秦博士孝文帝时欲求治尚书者天下无有乃闻伏生能治欲召之是时伏生年九十余老不能行乃召太常使掌故晁错往受之秦时焚书伏生壁藏之其后兵火起流亡汉定伏生求其书亡数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间伏生教济南张生及欧阳生汉书儒林传同其序次防为明白刘歆移太常书云孝文皇帝使掌故晁错受伏生而古尚书初出于屋壁朽折散絶今其书见在时师读而已艺文志又云刘向以中古文校欧阳大小夏侯经文酒诰脱简一召诰脱简二率二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字若以此参考之则伏生书之出于屋壁断断无疑者也孔安国书大序云济南伏生年过九十失其本经口以传授明与史汉所记不合卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言使其女传言教错齐人语与颍川多异错所不知者什二三以意属读而已是又大序之所未言而亦不知其所自出也以书考之则伏书多艰澁而孔书皆平易二书体制絶殊不可相合故作大序者造为口授之説以伏生口授时多有讹缺非书之本文而卫序其女传言教错又因大序而附防之互相印证以饰其伪其与史汉异同皆所不暇顾也孔氏正义云伏生初入壁间得之以教齐鲁传教既久诵文则熟至于末年因其习诵或亦目暗故晁错往受之时不执经而口授之也此曲为大序解而亦不引卫序至陆氏释文乃略载卫序语而顔氏注汉书则详着之亦不辨其异同自顔注盛行学者一依顔注而并史汉本文亦略而弗道矣朱子始疑书序之伪而于此偶不及致察故有暗诵者偏得其所难而考文者反得其所易之语临川吴氏尚书叙録杂取儒林传及卫序语不为别白而断以今文二十八篇之书乃伏生口授而晁错所属读者吴氏力辨古文之伪而反据大序及卫序以断伏生可谓目察秋毫而不见其睫也余向有疑于此而未能决今姑据史汉儒林传及书大序卫序而别其同异考其是非以待明者之订正焉
史记儒林传孔氏有古文尚书安国以今文读之因以起其家葢逸书滋多于是矣汉书艺文志古文尚书者出孔子壁中武帝末鲁共王壊孔子宅欲以广其宫而得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字也共王往入其宅闻鼔琴瑟钟磬之音于是惧乃止不壊孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官其所载经二十九卷此伏生所传也尚书古文经四十六卷此安国所传也葢以伏生二十九篇合之十六篇又并书序为四十六篇古以一篇为一卷故曰四十六卷注云为五十七篇或后人所增或有误字未可知也书大序悉本艺文志语而增多二十五篇与十六篇之数不合其云凡五十八篇为四十六卷则以合于志四十六卷之数而亦莫知卷数之如何也安国书王莽时立于学官东汉初废不复立史记所载汤征汤诰泰誓艺文志所载伊训武成毕命丰刑疑皆出安国书与今孔传古文絶不同而安国书与今孔传古文絶不同而安国注论语小子履章引墨子汤誓则今之汤诰必非安国书矣向尝疑安国十六篇者杂于二十五篇之中不可识别以今考之则二十五篇乃一手拟作而为孔书者并未见安国之书也盖安国书不传久矣后汉书叙次经学传授本末防为参错其云贾郑王皆传孔学而贾郑王所注止伏生二十九篇而已其安国十六篇絶未之及也疑皆就伏书作注而杂以安国所传之古文如郑注仪礼之比其安国十六篇与逸礼三十九篇同置而不论矣其云孔学亦传闻之辞耳孔氏正义弥缝大序以同序者同卷异序者异卷以合四十六卷之数而顔注古经直以孔传五十八篇当之后人不复致疑而十六篇二十五篇之异同亦无有致辨者矣蔡传本朱子所命其分别今文古文所以微见其指而蔡传之成朱子所不及见或当更有所厘正而蔡传所释未必尽得朱子之意也葢汉魏时古书多在儗作者采摭缀缉无一字无所本特以词气多不连属于事体多不对值知其非古文而古圣贤之格言大训多在焉有断断不可废者朱子晚年编次仪礼载周书王防解而注云此书近世伪作以其荟萃经传之文无悖理者姑存之此已自发其例而吴氏纂言并孔书古文遂一决而去之此又甚不可也今因论安国书之异同而并及之后之君子当有以订其得失焉
秦始皇帝三十四年焚书七年而秦亡汉五年定天下又七年髙帝崩恵帝四年除挟书律自焚书至汉定天下相距仅十二年即以恵帝除挟书律计之亦仅二十三年而已古者简策重大诸儒多以诵说相传伏生年方少不应所得二十九篇之外絶无所记忆而是时故学士必犹有在者岂无所流传而何以教齐鲁间者止伏生书也汉兴诗有齐鲁韩三家春秋有公谷二家左传亦有传者是皆不出于壁藏而书独无有即先秦之书如老子荘子列子墨子韩子荀子既不立学官又无师授何以得传于后而书之朽折散絶乃如此遂使二帝三王之盛徳大业宏模大训其得传于后世者仅十百之一二也呜呼惜哉
艺文志刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有余脱字数十中古文疑秦博士所藏传之汉者则当有百篇非止二十九篇也或者晁错受书伏生必以上于官府是为中古文自张生欧阳生至欧阳大小夏侯其中不无传写讹缺故有脱简文字之异未可知也及考刘歆移书云藏之秘府伏而未发则明指安国所献古文经四十六卷而言则所谓中古文乃安国所上也晋时秘府有古文尚书经当亦指此安国虽以今文读之而别为古文之学其文字自当有异脱者亦于鲁壁中得之伏生之缺此皆考正经文非有师説然安国传其学都尉朝胶东庸生以至王璜涂恽则亦必有师説如欧阳大小夏侯章句之比但东汉后遂废不传耳至承诏作传则史汉初无其事而安国所献亦止经文则中古文者乃二十九篇及所増十六篇而已顔氏既畧而不注后人亦无有论及者故于此附论之至东晋所上孔传自是晚出与史汉所载絶不相合亦不必置辨也张霸百两篇汉书所载始末甚详而孔氏正义云前汉诸儒知有五十八篇不见孔传遂有张霸之徒于郑注之外伪造尚书二十四篇以足郑注三十四篇为五十八篇明与汉书不合其云张霸之徒亦未尝指定其人特以汉书语而附防之耳至郑注云云此立文之误详其意当云于伏生二十九篇之外伪造二十四篇又分出伏生五篇以足五十八篇之数非谓张霸因郑注而伪造也正义又云郑注于二十九篇之外分出盘庚二篇康王之诰一篇又泰誓二篇为三十四篇更增益伪书二十四篇为五十八舜典一旧作二九共九篇十一大禹谟十二益稷十三五子之歌十四征十五汤诰十六咸有一徳十七典寳十八伊训十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四为十六卷以九共九篇共卷除去八篇故为十六正义之意以张霸伪造古文而郑注承用之非安国书也考其实则九共止为一篇正合十六篇之数东汉诸儒虽云十六篇絶无师説然其篇名当有存者安知郑注所传非安国之旧而以张霸伪书当之此果何所据耶又正义谓刘向刘歆固皆不见真古文而别録艺文志乃误以张霸书为安国书夫司马迁亲见安国云逸书多十余篇艺文志出于刘向刘歆歆书明云逸书十六篇又王莽时古文尚书已立学官则刘向刘歆班固岂不见孔安国书者今之孔书至梁晋时方出汉魏以前自不之见而乃以刘向刘歆班固所载皆张霸伪书不知其何所据耶刘向别録五十八篇见于疏中此或后人因孔传而改之艺文志四十六卷则灼然可据矣正义云孔注之后厯及后汉之末无人説至晋之初犹得存者虽不列学官散在民间事虽久逺故得犹存岂贾马郑及汉魏诸儒皆不在民间乎疏家之蔽固如此即以其言考之则孔传之伪亦不待辨而可知矣书序伏生书无之当出孔壁史记载之此孔子后经师所传自班固言孔子纂百篇而为之序言其作意马融郑王肃并云孔子所作其实无所据也正义言诗书理不应异夫子为书传序不为诗传序已有疑于此而又云或作或否无义例此疏家之体曲为解说耳陆氏释文言汉宣帝本始中河内女子得泰誓一篇献之与伏生所诵合三十篇汉世行之然泰誓年不与序相应又不与左传国语孟子众书所引同故马郑王肃诸儒多疑之正义云案马融云泰誓后得郑亦云民间得泰誓刘向别録云武帝末民间有得泰誓书于壁内者与博士使读説之数月皆起传以教人则泰誓非伏生所得而云二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得行入之伏生所传内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所传同也据释文则泰誓在二十九篇之外据正义则伏生实二十八篇而泰誓则后入皆不可详考按刘向别録云武帝末民有得泰誓于壁内者刘向书亦云泰誓后得博士集而读之据此则泰誓非伏生之书而释文所云为可信但伏生少一篇岂伏生书亦有书序耶【大小夏侯经二十九卷欧生三十一卷或其中有别出者疑即盘庚二篇也】然史记载白鱼入于王舟之文而董仲舒对策引之直称书曰则泰誓之得必不在宣帝时亦不至武帝末也【伏生大传亦有白鱼入于王舟之文正义疑为后人所増加】正义以太史公见泰誓武帝时见行于世遂以并于伏生所之内史公虽疎略不应至是而以刘歆书考之则泰誓必非伏生之书自在二十九篇之外正义所云未可据也
释文云齐明帝建武中吴兴姚方兴采王马之经造孔传舜典一篇云于大航头买得上之梁武时为博士议曰孔序谓伏生误合五篇皆文相承接所以致误舜典首有曰若稽古伏生虽昏耄何容合之遂不行用其舜典用王注相承云梅上孔古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注慎徽五典以下为舜典以续孔传今依旧音之又曰若稽古帝舜曰重华协于帝十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七録亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位二十八字异聊出之于王注无施也按此则姚方兴本乃采王马注伪造孔传而并增此二十八字故陆氏音仍用王肃注其辨甚分明正义直加此二十八字于慎徽五典之上而用方兴伪造孔传后人遂不复能致辨矣蔡传一依正义而于释文所云絶不之及朱子以非大义所系不及订正至今未有辨之者敢因释文而并申之以俟后人之考正焉
艺文志尚书古文经四十六卷古以一篇为一卷即伏生之二十九篇与安国之増多十六篇也注为五十七篇疑此后人所増加或其字有讹误顔氏直以梅赜所上古文当之而又引郑叙赞云后又亡其一篇故为为五十七篇不知所亡何篇或以孔传阙舜典为亡篇班志则在东汉时岂预知东晋梅赜所上之阙舜典耶其不然也明矣释文马融注十一卷郑注九卷王肃注十卷皆不言篇数其言马郑所注皆伏生所传之今文王肃注亦今文又言马郑王皆以舜典同为尧典则止二十九篇耳正义言三家本三十三篇此以孔传别分五篇言之而除去泰誓故三十三篇非他有所据也凡顔氏孔氏之疑误后人多如此不可以不辨
古以一篇为一卷故大小夏侯经二十九卷章句亦二十九卷惟欧阳注三十一卷章句亦三十一卷疑有别出者其或盘庚二篇耶此可不考然必非孔传所分五篇也郑注逸书有舜典有大禹谟有益稷史记所载重华文命疑出此则别有舜典益稷非如孔传所分而大禹谟亦未必即孔之大禹谟也典以记事谟以记言伏生所传尧典皐陶谟灼然分别而大禹谟乃杂乱其体且附以誓师之辞此断断非古文之旧而后人未尝以致疑何也【明梅鷟罗喻义皆攻古文今未之见近有阎氏百诗辨古文详余曾见之今已不复记忆更考之】
公子有宗道论
别子为祖继别为宗记言大宗小宗之制详矣而疑于别子之各为祖而不相宗故以公子有宗道公子之宗道也再三以申明之而为之説者多汨其解故论其大指以俟后之君子考焉
别子者公子也以其别于君而别为大宗之祖故曰别子盖先君之庶子而今君之庶弟也而又有同母异母之别同母者亦谓之嫡子其异母者皆谓之庶也别子为祖而不为宗继别之子则为宗矣五世以后而大宗小宗出焉其初固无大宗小宗之分也然宗子有宗道别子非一人也不可以无所统故以嫡长一人主之而同母异母者皆宗焉无嫡子则以庶长一人主之而凡异母者皆宗焉【大槩以长者一人而有嫡庶之分则不以长幼论】此非宗也而有宗之道其云大宗小宗者特以明嫡庶之别非大宗也而宗之之礼如大宗非小宗也而宗之之礼如小宗此记文之意而郑氏所推以为説者亦已明矣公子有宗道専以公子言之而不及其后如以其后论则以嫡长主之者嫡长之子为大宗而诸弟之子宗之者为小宗是不得谓有大宗而无小宗也如以庶长主之者庶长之子亦为大宗而诸弟之子宗之者亦为小宗又不得谓有小宗而无大宗也别子仅一人而别子之子有二人则一为大宗一为小宗又不得谓无宗亦莫之宗也葢一君之后为一大宗所以収族如别子各为祖而不相宗非収族之义又谓庶长之宗五世则迁则五世之后各自为宗而无大宗以统之又岂収族之义哉故有大宗而后有小宗有小宗则必有大宗其云有大宗而无小宗有小宗而无大宗専以公子言之而非通论也此节之义以郑氏为定论而孔疏所云诸子各自为祖纂言所云庶长之后五世则迁皆不可以据而明归熙甫所论尤有不可以通者今不得而悉辨也
公子各为祖以鲁三桓郑七穆为例此非礼之正也周公康叔蔡叔各分封而周公为长故以鲁为宗国至战国葢厯七八百年而滕之臣犹称吾宗国鲁先君是所谓大宗百世不迁者也一君后为一大宗如太王之昭为一宗王季之穆为一宗文王之昭又为一宗武王之穆又为一宗则宗庙之礼所以序昭穆者亦可推矣若鲁三桓郑七穆则杂乱而不可以纪此末世之失而非礼之正也【此以国君为例而卿大夫士从此推之】
白田杂著卷一
钦定四库全书
白田杂著卷二
寳应王懋竑撰
家礼考
家礼非朱子之书也家礼载于行状其序载于文集其成书之歳月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附録自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中絶不及居丧事家礼附録陈安卿述朱敬之语以为此徃年僧寺所亡本有士人録得防先生日携来因得之其録得携来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母丧时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子髙第弟子而其言防错不可考据如此按文集朱子答汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭説往复甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计亦其前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书何为絶不之及而仅以祭仪祭説为言耶陈安卿録云向作祭仪祭説甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭仪祭説而非家礼也明矣文集语録自家礼序外无一语及家礼者惟与蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语此仪礼经通解中家礼六卷之四而非今所传之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书防考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耋老岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者葢自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中絶不言之以跋语所未有也其年谱所云居母丧时所作则或者以意附益之尔敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从逰在戊申后其于早年固所不详只叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子没后二十余年其时家礼已盛行又为敬之所传録故不欲公言其非但其辞畧而不尽其书家礼后谓经传通觧未成为百世之遗恨则其防意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刋刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能订者故于其中谬误亦不及察徒口相传以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明丘仲深濬所刻家礼中其辨専据三家礼范跋语多疎畧未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今徧考年谱行状及朱子文集语録所载俱附于后而一一详注之其应氏丘氏语亦并附焉其他所摘谬误亦数十条庶来者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪也夫
家礼后考
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居丧尽礼参酌古今因成丧祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼【年谱 按此年谱本语今刻三本详畧不同皆后人增入之者也公晦从逰在戊申后此亦据所传闻但不言其亡而复得此不可晓】
黄防云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易箦其书始出今行于世然其间有与先生晚歳之论不合者故未尝为学者道也
陈淳云嘉定辛未歳过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人録得防先生日携来因得之
杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既殁而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共防考云【按此四条皆周氏复家礼附録所载今性理大全家礼小注前三条不载所载杨氏语极详与此不同疑此条乃周氏櫽括之辞而大全则其本语也亦附録于后】
性理大全注杨氏复曰先生服母丧防酌古今咸尽其变因成丧祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一行童窃之以逃先生易箦其书始出行于世又云惜其书既亡至先生殁而后出不及再修以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附于逐条之下云【按信斋约畧李黄之语而附以已説此其本语也周氏附録所载意虽同而语则大异矣其述黄子耕陈安卿语他无所见或有所増损改易未可知也】
朱子文集答汪尚书书云尝因程氏之説草具祭寝之仪以行于私家而连年遭丧未及尽试未敢辄以拜呈少俟其备当即请教也【此书在壬辰】
答张敬夫书云祭礼大抵多本程氏而参以诸家故特取二先生説今所承用者为祭説一篇而祭仪祝文又各为一篇比之昨本稍复精宻缮冩上呈乞赐审订示及【此书或在壬辰前】
答吕伯恭书云祭礼畧已成书欲俟之一两年徐于其间察所未至今又遭此朞丧势须卒哭后乃可权宜行礼考其实而修之续奉寄求订正也【此书在壬辰 按与汪张吕书皆言祭仪祭説张吕有答书各见本集其年可考然后此与诸家书未有及此者疑其不久即亡之也】与蔡季通书云祭仪只是于温公书仪内少増损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僭上为疑亦不为无理并俟详议也【此书不详何时当在与张吕书后】
又与季通书云礼书末附疏本末可写以见喻再三恐亟欲见其梗槩已取家礼四卷并已附疏者一卷纳一哥矣此后更须年歳间方了【此书在丁己戊午间乃蔡谪道州后也家礼指通解中家礼今按通解目録士冠礼第一冠义第二此家礼之一士昏礼第三昏义第四此家礼之二内则第五此家礼之三内治第六此家礼之四五宗第七此家礼之五亲属记第八此家礼之六与蔡书家礼四卷指前四卷而言也】
语録叶贺孙録云某之祭礼不成书只是将司马公者减却几处
陈淳録云温公仪人所惮行者只为闲辞多长篇浩瀚令人难读其实行礼处无多某尝修祭仪只就中间行礼处分作五六段甚简易晓后被人窃去亡之矣【李丈问祭仪更有修改否曰大槩只是温公仪无修改处】
辅广録云问旧尝収得先生祭仪一本时祭皆是卜日今闻却用二至二分祭如何曰卜日无定虑有不防温公亦云只用分至亦可问如此则冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢此三祭如何曰此个礼数太逺似有僣上之意又问祢祭如何曰此却不妨【按广録在甲寅后其云収得旧本亦传闻之説祭礼则久亡矣据此録则皆用程氏説而淳録则从司马氏葢仪节一本之书仪也若今家礼则与书仪有不同者矣】
按文集语録皆言祭説祭仪成于壬辰以前而其后亡之确然可据若家礼则未有一语及之其为附托无疑窃怪朱门诸公何以不一致辨于此也
黄勉斋榦作行状云所辑家礼世多用之然其后亦多损益未暇更定又书晦庵先生家礼后其略云先儒取礼之施于家者着为一家之书为斯世虑至切也晦庵朱先生以其本末详略犹有可疑斟酌损益更为家礼务从本实以恵后学迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼以复三代之坠典未及脱稾而先生殁矣此百世之遗恨也则是书已就而切于人伦日用之常学者其可不尽心乎【按李黄诸説家礼成于朱子居母丧时朱子殁其书始出勉斋行状及跋语乃畧不一及之此真有不可解者又性理大全家礼小注北溪陈氏曰廖子晦广州所刋本降神在参神之前不若临漳本降神在防神之后为得之是子晦安卿皆有刋本矣家礼决非朱子之书以文集语録考之畧无所据而究其所从来则沈沦诡秘而无确然可据之实乃朱门诸公絶不致疑而相率尊而信之此所谓不待七十子丧而大义已乖者于他尚可论哉】
明丘氏濬曰武林应氏作家礼辨谓文公先生于绍熙甲寅八月跋三家礼范尝欲因司马氏之书防考诸家之説裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已勉斋先生后序云文公以先儒之书本末详畧犹有可疑斟酌损益更为家礼迨其晚年讨论家乡侯国王朝之礼未及脱槀而先生殁此百世之遗恨也今且以其书之出不同置之姑以年月考之宋光宗绍熙甲寅文公于三家礼范自言顾以病衰不能及已岂于孝宗乾道己丑已有此书况勉斋先生亦云未及脱槀而先生殁则是书非文公所编不待辨而明矣文集中有与门人言及家礼已成四卷并家礼序文此门人编入以为张本耳按应氏此言谓家礼为未成之书虽成而未尽用可也乃并以为无是书可乎既无此书胡为而有此序且序文决非朱子不能作而谓门人编入以为张本决不然也况其所引勉斋跋语所谓未及脱稾者指经传通解也非家礼三家礼范所云是亦谓未及防考诸家裁订増损使无遗恨尔非谓无是书也黄陈李杨诸子皆出自朱门亲授指教皆不以为疑而应氏生元至正间一旦乃肆意辨论以为非朱子所编而断断出于门人附防无疑且谓其妄意增损三家礼范之文殊乖礼经又谓附注穿凿尤甚噫应氏之为此言其亦浅妄之甚矣
按丘氏辨应氏之説详矣然以愚考之则应氏所云不为无见但所据勉斋跋语则非其本意所引已成家礼四卷亦考之不详至丘氏谓序文决非朱子不能作然序文自与年谱不合勉斋行状及跋语不言成于居忧时又不言其亡而复得与年谱家礼附録皆不合凡此俱畧而不言其所解三家礼范跋语亦非本意其失正与应氏同也应氏之辨其文不可见因丘氏语而得之故附着于此以见前之人已有疑于此者以俟后之君子考而质焉 所引应氏语今且以其书之出不同置之语不可晓疑有脱误又年谱家礼成于庚寅应以为己丑家礼序无年月岂应氏所见之本有己丑字后来因与年谱不合故删之耶抑应氏之误也
家礼考误
家礼云非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制按此据支子不祭之文然谓死而后其子孙为立祠堂于私室则有不可行者假令支子有四五人而同居则将立四五祠堂乎不知何地可以容之是亦各祭于寝俟其出而异居始备祠堂之制可矣又云生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则以为祠堂此非人情乃生而自为祠堂也若其子为父立之则尤不可凡此于古无所据而以今推之又有不可通者若朱子所着之书恐必不尔也
初立祠堂置祭田自为义举以合族可矣乃计见田每龛割其二十之一宗子主之以为祭用是宗子得分割族人之田以为己用可乎不可乎且每龛之子孙多寡不一贫富不齐何以总讣而分割之又云亲尽则以为墓田是每龛各有一定之数不知又如何区别之也又云上世初未置田则合墓下子孙之田计数而割之今世士大夫家逺墓有七八世者有十余世者墓下子孙有不相往来者矣孰得而割其田又孰有聴其割者又云立约闻官不得典卖是徒啓无穷之争而卒亦不可以行也且祭田必继髙祖之宗主之矣自髙祖以下有继曽祖之宗若而人有继祖之宗若而人有继祢之宗若而人各有祠堂则各有祭其徧置祭田乎抑不置而使继髙祖之宗分给之乎不知其何说以处此也其或初立祠堂之日自计其田而割若干以为祭用命其后子孙世世放此则尚有可行者若立祠堂而徧割族人之田是万万不可行之事曾谓朱子所着之书而妄为此虚谈也
传曰大宗者収族者也不可以絶故族人以支子为之后其非大宗未有立后者也又庶子不祭殇是以殇与无后者从祖祔食后世不立后者少矣乂殇多自祭或不祭书仪无祔食之礼葢以此也家礼据古礼増入旁亲之无后者以其班祔是矣但礼言殇与无后者从祔食此不言殇而注附程子説则又有殇祭也皇氏谓殇与无后只祔与除服二祭庾氏谓亦有四时之祭孔疏如庾氏説则其祭自何时止今注载程子説则殇与无后之祭有时止矣但谓主匵皆如正位略无减杀得无过乎又不分别言之则三殇亦皆有主匵也凡此所谓疏略抵牾者亦不胜其辨矣
书仪家各有影堂皆及曾祖故谒告参见于影堂行之今家礼以宗法为主则家不得皆有髙祖之祠堂矣注主人谓主此堂者亦统以各祠堂言之而不専主于继髙祖之宗也但谒告于各祠堂可矣若正至朔望参祢而不及祖参祖而不及曾祖参曽祖而不及髙祖则皆有所不可者家礼亦未一一明言之也又张子言祔位当有减杀此于义宜然今正至朔望祔位亦出主设茶果何以别于正位乎又有事之告祔位亦出主设茶果则愈过矣
士冠礼郑注云庙谓祢庙主人将冠之者父兄也葢冠于祢庙故以亲父兄王之贾疏云家事统于尊祖在则祖为冠主葢以父言则祖为祢庙以祖言则曾祖为祢庙矣经云若孤子则父兄戒宿郑注父兄谓诸父诸兄贾疏非己之亲父兄也此孤子无亲父兄故诸父诸兄为之戒宿亦不为主人冠者自为主人也是冠必于祢庙而将冠者之亲父兄为主人若祖父在则祖父为主人注疏之云为分明易了书仪主人将冠者之祖父若父及诸父诸兄凡男子之为家长者皆可虽不分别言之而自不失礼意其冠不于庙而外防孤子不自为主而以诸父诸兄为主人则酌以时势而别言其故亦碍于礼也【若父下疑脱兄字或以父统之耳】今家礼改以继髙祖之宗子为主其非宗子之子则冠不于祢之祠堂而于髙祖之祠堂而主人亦非将冠者之亲父兄矣又祖在则祖父为冠主此贾疏郑注之意虽经文所未言而实大义所繋故书仪首言将冠者之祖父今家礼止有冠者之祖父一语其后皆以父言之而不及祖若祖在遂不与于冠事乎此两节其为悖谬显然不特舛误而已也曾谓朱子所着之书而若是乎又家礼云宗子有故则命其次宗子若其父主之其次宗子则继曾祖之宗也如将冠者为继曾祖之宗则可矣若继祖之宗继祢之宗又不必舍己所宗而宗继曾祖之宗也何不竟命其父主之而为此纷纷也又家礼云族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某礼支子不祭祭必告于宗子故祝辞曰孝子某使介子某荐其常事皆为祭祢而言若家礼以继髙祖之宗为主人则当称孝元孙而将冠者之父行辈不同焉得以使介子某为例也又家礼云若非宗子之子则其父立于宗子之右尊则少进卑则少退矣夫继髙祖之宗嫡长相承至于四世则年髙而分益卑矣将冠者之父为其伯叔祖行者有之为其伯叔父行者有之即为兄弟行亦有长于宗子者也乃令其仆仆然随宗子之后而竟不能以父之尊命其子乎此又有所不得通矣
冠礼书仪必父母无期以上丧方可行之大功未亦不可行盖取杂记语杂记言父不言母书仪并及之耳葢父为主冠故云然今改用继髙祖之宗子以例言之必宗子无朞以上丧而后可行也而又仍本书仪语必父母无朞以上丧之云是亦所谓抵牾而不合者矣仪礼将冠者即筵坐賔坐正纚又立祝坐加冠书仪将冠者即席西向坐同仪礼其后賔跪为之加巾跪字误当作坐又賔揖之即席跪跪字亦误其下三加仍云即席坐可见其误矣今家礼皆改坐为跪非也古者席地而坐坐与跪一也但少异耳在今日则大有不同者书仪一依古礼故皆坐家礼改坐为跪葢不详其意也 冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉注在尊东不于阼阶非代也书仪众子布席于房户之西南向阼阶在房户之东切近东序相去差逺家礼但云少西而不云房户之西则似亦在阼阶但比嫡子少西耳非也 冠礼庶子冠于房外南面遂醮焉其他无文书仪众子立于席西东向云云其位各异葢以义起也家礼皆略之惟醮仍书仪云长子则改席于堂中间少西南向众子如故席以此推之则众子冠席在堂中间少东既不在阼阶亦不在客位家礼少西二字殊欠分别【书仪房户之西谓礼尊在房户之间户谓室户尊东亦房户之西也】
书仪一加服四防衫家礼一加释四防衫或其时之服制不同此不可考
丈夫之冠也父命之冠于庙而不见于庙也曾子问曰父殁而冠已冠埽地而祭于祢此为孤子言之故书仪亦无见影堂之文但附孤子冠明日见于影堂不皆见也今家礼改作主人以冠者见于祠堂与古异矣 若冠者私室有曾祖祖以下祠堂一条此为周悉但不知前者主人告于祠堂止告于髙祖之祠堂乎抑徧告乎此又有所不得通矣
仪礼賔醮冠者冠者即自西阶适东壁北面见于母而后賔字冠者宾出就次冠者见于兄弟入见姑姊葢其序如此疏曰不言见父与賔者冠毕则已见可知书仪同但増诸父诸兄为少异今家礼去先见于母一节见于祠堂后乃见父母若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂而后就私宗见于父母见先祠堂而后父母犹之可也若先宗子及诸尊于父者而后父母不亦颠倒之甚乎曾谓是书而可托于朱子也
后世封建既废无别子为祖继别为宗之例凡为大宗者其始皆继髙祖之宗也然传之六七世二十余世则当云大宗而不得仅云继髙祖之宗矣其二世以下继髙祖之宗五世则迁故曰小宗今士大夫家谱牒具在有传之十余世至二三十世者推本而言自有大宗而不得仅以继髙祖之宗为宗子矣今家礼一以继髙祖之宗为主人以大小宗论则去大宗而就小宗以逺近论则舍同父之兄弟而就同髙祖之三从兄弟其于进退皆有所不可矣
书仪冠礼必父母无期以上丧昏礼身及主昏者无期以上丧主昏者父母也冠不言身昏不言父母此互文家礼一本书仪而于昏礼注云主昏如冠礼主人之法则是以继髙祖之宗子为主昏必宗子无朞以上丧而父母反有所不与矣且与冠礼必父母句亦自相抵牾而不可以通也
士昏礼记云宗子无父母命之亲皆殁已躬命之注命之命使者记又云支子则称其宗弟则称其兄注支子庶昆弟也弟宗子母弟疏称其宗者谓命使者当称宗子以命之大小宗皆然支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也按昬礼专以亲父兄为主昏者记之言防为明白其支子弟若无兄则亦自命之而已记虽不言可以互见也书仪若无祖父父则以即日男家长为之如家长为其嫡长兄则于礼合矣若诸父诸兄则于礼亦少有不协者然父殁而使家长代之犹自不失礼意也今家礼一以继髙祖之宗子为主则父在而不得自主其子之昏矣至父醮子亦自知其不可为改此例然必云宗子告于祠堂不知醮固未尝告也何用是纷纷乎故曰此非朱子之书也
书仪父醮子而命之迎注若祖父在则祖父命之此本士冠礼贾疏之言疏于昏礼不言者已见于士冠礼也母醮女书仪亦注云若祖父母在则祖母命之葢放此意今家礼皆删去此语不知有祖父母在将在他所而不与乎抑亲视其子妇之命之也此尤谓悖谬之甚者不可以不辨 若孤子无父与无祖父者则不行此礼矣此可不言故注疏畧之若父不在而母在以记之言推之母亦可命也然注疏皆不及
家礼宗子自昏则族人之长为主其后告于祠堂却云宗子自昏则自告是惟遣使具书族人之长主之也与宗子为主例不合此宗子指继髙祖之宗子若继曾祖之宗以下皆以此宗子为主矣亦不别白言之凡家礼之疏畧多若此者
承我宗事注宗事宗庙之事也支子不祭而未尝不与于祭则亦有宗庙之事焉支子之子又别为继祢之宗于宗事非无所与者矣今认为宗子之宗而改曰家事其舛误有如此者
昏礼主人不降送注礼不参疏礼賔主宜各一人今妇既送故主人不参也今家礼若族人之女则其父从主人出迎立于其右是有两主人矣殊乖礼不参之义是皆不考于礼而漫以意言之也 娶妇必于其家若族人与宗子同居可也若不同居则当先延宗子于家矣家礼亦无明文
家礼云非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼按宗子行辈不同有为伯叔祖父行者有为伯叔父行者有为兄弟行者并有为从子行者何以槩云如舅姑礼也即为尊行拜之与舅姑亦有降杀不得云如舅姑礼矣杂记妇见舅姑兄弟姑姊妺皆立于堂下西面北上是见已见诸父各就其寝注曰妇米为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为巳见不得特见疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也夫叔嫂不通问兄公与弟妇亦无相见之礼故止于其前一过不更特见至见诸父亦不与舅姑同日葢其辨别如此书仪妇拜长属其防属相拜有尊属即日往拜于其室已少异于古礼然不云拜长属尊属如舅姑礼也家礼同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜尊长于两序小郎小姑皆相拜舅姑以妇见于其室如见舅姑礼以此事祖父母宜也今云同居有尊于舅姑者则是伯叔祖伯叔父虽曰尊属亦恶得如舅姑礼以见之乎此因书仪而又失之至于见宗子如舅姑礼尤为舛误之极而不可以行矣
礼妇见舅姑贽用枣栗腶脯脩书仪同家礼改用防币未详其义礼庶妇则使人醮之妇不馈注曰庶妇庶子之妇使人醮之不飨也嫡妇酌之以醴尊之庶妇醮之以酒卑之其仪则同不馈者供养统于嫡也疏曰庶妇但不馈耳亦以枣栗腶脩见舅姑也书仪云馈主供养虽庶妇不可缺也故亦有馈有飨但于庶妇舅姑不降妇降自西阶今家礼从仪礼然当云嫡妇不当依书仪仍云妇也书仪妇入门便拜先灵更不行三月庙见之礼则朱子已有明说故得不误其改三月为三日亦见语録
仪礼若舅姑既殁则妇入三月乃奠菜疏曰此谓舅姑俱殁者若舅殁姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑殁妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也曾子问疏曰若舅姑偏有殁者庾氏云昏夕厥明盥馈于其存者至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是按两疏不同古人言礼之详如此书仪无庙见亦云若舅姑止一人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北【此语未甚分明疑今刻本之误】葢亦及此今家礼俱削去凡有舅姑偏殁者何所据以行礼乎朱子仪礼经传通解详载两疏语而于家礼乃尽削去之固知家礼必非朱子之言也
妇盥馈主于供养故先食而后酒昏礼妇赞成祭卒食一酳无从酳以酒洁口也书仪荐馔在前斟酒在食毕后与仪礼同家礼改斟酒在前荐馔在后未详其义昏礼有纳采问名纳吉请期纳徴亲迎六礼书仪一用古礼但改纳征为纳币盖避仁宗嫌名也家礼云问名纳吉止用纳采纳币以从简便而忘请期一节杨氏附注谓请期有不可得而略者当补入而周氏又谓杨氏于家礼往往多所不满欲从仪礼书仪之详非文公略浮文务本实以自附于孔子从先进之意愚按周说固属附防而杨氏亦殊不悟家礼非朱子之书也
贾疏云女从者侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也书仪从者各以其家之女仆为之葢本贾疏之意今家礼删此语则似男从者乃男仆矣大全小注仍附载书仪语是也
昏礼六礼皆于庙而无告庙之文书仪纳采告于影堂纳吉纳币请期皆如其礼则皆告庙也惟亲迎妇入见于影堂家礼纳采告于祠堂而纳币不告未详其义至亲迎则先告于祠堂而妇入则不见祠堂与书仪不同此则疑家礼为得之 按昏礼记凡行事必用昏昕受诸祢庙女家于庙经有明文至壻家经所不言注疏谓使者行事于庙中则亦在祢庙也亲迎在寝门独父醮子而命之迎此当于庙而疏言在寝此恐疏误母醮女在庙则父醮子亦当在庙疏分别言之似非是书仪醮皆于外防不于影堂纳采阖影堂门乃命使者可见家礼亦不别白言之也
丧礼家礼大槩本之书仪其中小有异同而已自祔祭以下始用宗法此书仪之所未及而古今之变不同家礼率以意推之于古非有所据于今又难以行今略为考之亦不能一一悉详也
家礼云丧主非宗子则以亡者髙祖之宗主此祔祭是亡者或祖庶之嫡或祖庶之庶而宗子则其从兄弟或从子行也从子行为继曽祖之宗而于亡者则继祖之宗矣按冠昏礼以继髙祖之宗子为主而此又以继祖之宗亦所谓自变其例者矣【此亡者当祔于亡者之祖而以继髙祖之宗主之则祖非亡者之祖矣故不得不变其例也】
礼奔丧父在父为主父殁兄弟同居各主其丧【注谓各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【注父母殁如昆弟之丧则宗子主之】不同亲者主之【注从父昆弟之丧】按此从父昆弟正与继祖之宗为宗者也而云亲者主之则祖庶之嫡与庶不必以继祖之宗主此祔祭矣岂主丧亲者祔仍主于宗子注畧而不言乎更详考之又丧服小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之其舅未必皆宗子也则谓必以继祖之宗为主恐亦未然【按小记所言与凡丧父在父为主相违奔防孔疏引服问谓同官父主之命士以上父子异宫则各主其私丧者祔则舅主之其为宗子与否则未有明据也】家礼云若与宗子不同居则设虚位以祭祭讫除之则是不同居者不奉新主入于祠堂矣盖新主虽附于祖而大祥之后自别为祠堂其为虚位亦以得礼之变其后又云若祠于他所则祖考妣之主亦如新主纳之是亦可祀于新主之寝而奉祖考妣以从之矣此不可晓凡家礼之舛误多若此者
别子为祖继别为宗郑注别子诸侯之庶子别与后世为始祖也谓之别子公子不得祢先君又若始来在此国者后世亦为祖也故孔疏谓别子有二乂郑注王制云虽非别子始封爵者亦然陈氏集说据此谓别子有三非是葢始有封爵者可以谓之祖而可以谓之别子后世封建既废天下一家原无别子之称惟有始封爵者若以唐献祖宋僖祖之例推之则又不以始封爵者而直以可推而知者为始祖耳家礼而其别子也句殊未分明
家礼告迁于祠堂此一条防为可疑三祝词俱不载而族人有亲未尽者迁于防长之房尤为无义夫支子不祭庶子不祭祖与祢其见于经者至详今使防长之房主髙祖之祭其为继曾祖之宗则本不得祭髙祖而今反得祭其为继祖之宗则不得祭曾祖而反得祭髙祖其为祭祢之宗则不得祀祖而反得祭髙祖其为继祢之宗之支庶则并不得祭祢而反得祭髙祖此皆説之不可通者也且继曾祖之宗以下非有髙祖之龛抑别为龛以祭之乎抑竟置于所虚之龛乎若继祢之支庶则并无祠堂其将祭于寝乎又不知何説以处此也大宗百世不迁而继髙祖之宗五世则迁今以继髙祖之宗为主是亦比于大宗之例而髙祖以上乃祭于支庶而宗子反不得与则同于五世则迁之宗子何以为大宗而收族乎况髙祖以下必不止于一长房一防长之房既卒又有一次长之房是使髙祖之主流转于支庶之家而迁徙莫知所定岂尊祖敬宗之义乎朱子语类沈僴録云或问嫡孙主祭则须祧五世六世祖庙主若叔祖尚在乃是祧其髙曾祖于心安乎曰也只得如此古人立法一定而不可易以此推之则谓迁于防长之房者必非朱子之书也 包録祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之此与家礼同按扬録防多妄説不可据然家礼之出在宁宗庆元庚申包扬録刻于理宗淳祐戊申相去几五十年乃扬録因家礼而附防之非家礼之袭用扬録也【包録在饶録后蔡抗序可考】始祖之主迁于墓所不埋前祠堂章云始祖亲尽藏其主于墓所大宗主其墓田以奉墓祭歳率宗人一祭之百世不改此説前无所据司马书仪祭及曾祖程子谓髙祖有服须祭四代朱子谓古者官师一庙祭四代已为僣若始基之祖只存得墓祭作家礼者忽有祧主不毁百世不改之説不几以士庶而同于帝王家乎且迁于墓所不知何地可以藏之杨氏因此创为墓所必有祠堂以奉墓祭之説应氏讥其穿凿盖指此类而言也祔迁之礼大率据二昭二穆而言新主祔于祖庙而祖庙迁于髙祖之庙若大夫以下则礼有不同者大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三无太祖则曽祖居太祖之庙凡新主入于祖庙祖主入曽祖之庙有太祖则曽祖为祧主矣适士二庙新主迁于祖庙而祖则祧官师一庙注疏祖祢共庙是当略如后世同堂异室之制以次逓迁又不迁于祖而迁于祢祢迁于祖而祖亦祧矣大抵祔主合食于祖不论有庙无庙无不祔者【注言无庙者为墠祔之】至迁则不可以一例若支庶则祔同而自立祠堂则异与祖祢祠堂略无所与也后世俱祭四代故祔迁之説尚可以通然亦有祔而不迁者家礼告迁于祠堂奉新主入祠堂皆为宗子言之其他变节未之及也书仪禫祭不筮日家礼以馈食礼补入但书仪小祥大祥皆筮日而禫祭独否家礼小祥大祥不卜日而禫祭卜日明与相左既非古礼又非书仪此不可晓【书仪小祥注或不卜则从初忌大祥无家礼用书仪注説并大样以此推之至禫祭则又卜日不知何故】