演繁露 - 第 8 页/共 17 页
三尺
杜周曰三尺安出哉注以三尺竹简书法律也
获生人亦为级
卫青传斩三千七百级师古曰本以斩敌一首拜爵一级故谓一首为一级因复名生获一人为一级也此意与车称两马称匹同
栭栗
诗皇矣其檿其栵音栵为列或为例陆徳明音云舍人注尔雅云江淮之间呼小栗为栭栗吾乡有小栗丛生其外蓬中实皆与栗同但具体而微耳故名栭栗栭犹儿
铁劵
形似半破小木甑子曲处着肚上有四孔穿縚处其文于外面镌陷金【辛齐炅玉堂新制】
八投
王莽传平原女子迟昭平能説经博以八投服防曰博奕经以八箭投之
齐斧
易丧其齐斧应劭曰齐利也【莽传】
铜柱
楚王马希范既破羣蛮自以为伏波之后以铜五千斤铸柱高丈二尺入地六尺铭誓状于上立之溪州
古贝
唐环王传出古贝古贝草也缉其花为布粗曰贝精曰防按今吉贝亦缉花为之而古吉二字不同岂讹名耶抑两物
铜作兵
食货志贾谊言收铜勿布以作兵器注古以铜为兵按此则汉犹以铜为兵也
飞子
武帝时募民田南夷入粟县官而内受钱于都内注入外县而受钱于京师主藏者按此则国初入中之法汉有之矣亦唐人飞子钱之类【飞子见唐防要】
籁
庄周天地人皆言籁説文曰三孔籥也大者谓之笙中者谓之籁小者谓之箹
琼
説文琼赤玉也诗有琼琚玊佩左氏楚子为琼弁玊缨玉与琼皆对别言之若等为一玉不分言也今人用琼比梅雪皆误
夷玉
説文珣玗璂皆医无闾玉周书所谓夷玉也
球
玉磬也
追锋车
魏志髙贵乡公注云帝与司马朢王沈裴秀钟防等讲宴于东堂帝性急请召欲速秀等在内职到得及时以朢在外特给追锋车毎有集防朢辄奔驰而至
酺【音蒲】
文帝赐天下酺五日文頴曰汉律三人以上无故羣饮酒罚金四两今诏赐得令聚防饮食五日也此即周羣饮汝勿佚【文纪】
筝
鼓竹身乐也按今筝未有以竹为之者
笺
表识书也郑笺毛诗崔豹释説甚多至谓毛公尝为郑康成郡守故不同它书直注释之其云笺者犹上笺之义尊之其説虽无害义而迂曲不径如许氏所説则直以简随本文表识其义犹曰郑氏简之云耳史以书祝曰祝后人以聨简着古书曰某人编其义一也
説文防攺二字重出
殳类释防曰防大刚卯也以逐精鬼从殳亥声攴类释攺曰攺大刚卯以逐鬼鬽也【音义如魅】从攴已声读若已刚卯岂王莽时所铸此时攺而大之以为禳祟之物耶二物同用设有二声止合附着一类不应两出
先马
荀子正论天子乘大路诸侯持轮挟舆先马注先马导马也后世太子洗马释者曰洗先也亦此先马之义也天子出则有先驱太子则有洗马言骑而为太子仪卫之先也
屋楹数
王盈孙传僖宗还蜀议立太庙盈孙议曰故庙十一室二十三楹楹十一梁垣墉广袤称之礼记两楹知其为两柱之间矣然楹者柱也自其奠庙之所而言两楹则间于庙两柱之中于义易晓后人记屋室以若干楹言之其通数一柱为一楹耶抑以柱之一列为一楹也此无辨者据盈孙此议则以柱之一列为一楹也
叶子
古书皆卷至唐始为叶子今书册也
压角
裴廷裕东观奏记云令狐绹主裴坦知制诰裴休拒之不胜命既行诸政事谒谢丞相故事谢毕便于本院上事四辅送之施一榻压角而坐坦廵谢至休休曰此乃首台谬选非休力也肩舆便出不与之坐按此即压角故事乃是执政送上不与舎人均礼故设榻隅坐名为压角
铁甲
仲长统昌言政损益篇云古者以兵车战而甲无铁札之制今诚以革甲当强弩亦必丧师亡国也按此即后汉时甲有铁札矣未知前汉如何
黎明
史记【吕后】纪黎明孝恵还徐广曰黎犹比也将明之时也此説非也犂黎古字通黎黑也黑与明相杂欲晓未晓之交也犹曰昧爽也昧暗也爽明也亦明暗相杂也迟明即未及乎明也厥明质明则已晓也
犬戎鸡林
章僚回程至海州长防县东北百余里船巫祭小青山神巫具饼饵先作击击之声复撒米一把彼俗云鸡林之地祭先皆以米或云鸡林本鸡种也髙丽不烹鸡云如烹即家有祸按此与犬戎讳犬同
霜月皇极日
归田録汉韩明府修孔子庙碑云永寿二年嵗在涒滩霜月之灵皇极之日永寿桓帝年号霜月极日恐是九月五日
束帛又端疋
玉壶清话胡旦云古义束脩谓脯十挺即为一束束帛则卷为二端五疋表王者屈折隠沦之道
拜稽首
哀十七年公防齐侯于防孟武伯相齐侯稽首公拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首二十一年公及齐侯邾子盟于顾齐责稽首因歌之曰鲁人之臯数年不觉使我髙蹈【注言鲁人臯缓数年不知荅齐稽首故使来髙蹈】唯其儒书以为二国忧注二国齐邾也言鲁据周礼不肯荅稽首令齐邾逺至平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡注平衡谓罄折头与腰如衡之平礼记平衡与此义殊【大畧】
宰木拱
秦袭郑百里奚与蹇叔諌秦伯怒曰若尔之年者宰上之木拱矣注云宰也拱可以手对抱【公羊僖二十三年】对抱者以两大指圜合之也与拱把之桐梓同也
箯
汉张敖传箯舆注家虽得其义不详其制之所来公羊文十五年齐人归公孙敖之丧胁我而归之笋将而来也何休注笋者竹箯一名编舆齐鲁以北名之曰笋送也为叔姬淫恶鲁类故取其尸置编舆中传送而来案竹笋也编箯皆以竹篾编比而成舆也古有车车以辕系马而行已而有辇辇者设杠以人肩之故皇甫谧曰桀为无道以人驾车是步辇之始也既有辇则以竹爲舆智起于是矣淮南王安曰舆轿而入领始名轿也
郛郭
城之外更有遮卫其名为郛亦为郭郭犹棺之外又有椁也公羊文十五年齐侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故扬子云曰天地之为万物郭五经之为众説郛扬子云于名数不茍也
揖
公羊僖二年晋谋伐郭荀息进献公揖而进之注以手通指曰揖又文六年晋灵公望见赵盾愬而再拜盾北面再拜稽首注头至地曰稽首头至手曰拜手据此即今俗名乂手是也亦拱手之义也拜首则身屈矣首不至地稽首则首至地矣
笄
僖九年妇人许嫁字而笄之注笄者簪也所以繋持发象男子饰也
时台
公羊荘三十一年注天子有灵台以天地诸侯有时台以四时
台榭
左氏哀元年子西曰今闻夫差次有台榭陂池焉注积土髙曰台有木曰榭言徒土则为台上有架造则为榭
呉牛喘月
风俗通曰呉牛望见月而喘使之苦于日见月怖喘矣【御览月门】世説亦载满奋云臣犹呉牛见月而喘
韦
西门豹性急佩韦以自缓董安于性缓佩以自急【韩子】
养和
李泌访隐选异采怪木蟠枝以隐背号曰养和人至今效之乃为养和以献【太平广记】
演繁露卷十
<子部,杂家类,杂考之属,演繁露>
钦定四库全书
演繁露卷十一 宋 程大昌 撰左右史螭陛侍立
本朝置左右史正沿唐制而近者二史更日入侍槩立殿上东南偏不执笔则皆不与唐合按唐志天子御正殿则郎舍人分左右立有命则俯陛以聴退而书之若仗在紫宸内阁则夹香案分立殿下直第二螭首和墨濡笔皆即处时号螭头李肇国史补两省谑起居即为螭头以其立近石螭首也郑覃传曰记注操笔在赤墀下杨嗣复言故事正衙起居注在前张次宗传文宗始诏左右史立螭头下则今立殿上东南偏非唐制也既曰郎舍人分立左右操笔则今更日入侍又不执笔皆非也唐去今虽不逺而殿螭位置史无详制顾杂载中时有可以参攷者耳王仁裕入洛记记含元殿所见甚详曰玉阶三级第一级可髙二丈许每间引出一石螭头东西鳞次而排一一皆存犹不倾垫第二三级各髙五尺许莲花石顶亦存阶两面龙尾道各上六七十步方达第一级皆花砖微有亏损贾黄中谈録含元殿前龙道自平地凡诘曲七转由丹凤门北望宛如龙尾下垂于地两垠栏悉以青石为之至今石柱犹有存者仁裕所见后唐时也黄中所见本朝初也合二説騐之则龙尾道夹殿阶旁上而玉阶正在道中阶凡三大层每层又自疏为小级其下二大层两旁虽皆设扶栏栏柱之上但刻为莲花形无压顶横石其上一大层者每小级固皆有栏栏柱顶更有横石通亘压之而刻其端为螭头溢出柱外是其殿陛所谓螭首者也然唐之大内有二太极西内也含元东内也髙宗别营大明宫于故宫为东南偏是名南内自髙宗后累朝多居其地故凡唐史所载朝防多大明制也宫据龙首山趾而高自丹凤门入第一重为含元殿殿陛从平地直上四十余尺方与殿平王贾所见阶陛皆含元制而唐志记二史所立螭陛则非含元也含元第次甲于诸殿惟元正冬至受朝始出御之他朝防否也含元直北方得宣政宣政者正殿亦名正衙葢朔朢受朝之地宣政之左则为东上阁右为西上阁而宣政又北始为紫宸自开元后每遇朔朢荐献宗庙天子谦避正殿辄虚宣政不御而退御紫宸紫宸无仗则従宣政唤仗自东西二阁而入百官随之所谓入阁也唐志言在正殿则俯陛聴命者谓宣政也言仗在内阁而夹香案分立第二螭者谓紫宸也是唐志二史所立皆不在含元殿故王贾所记螭陛第可因之以想他殿而不可凭之以证定唐志也宣政紫宸相为南北合大明一宫俱在龙首东麓凡殿以次退而之北则址亦以次北而加髙每殿必为峻道乃始可升则宣政紫宸每陛每级压栏悉应有螭故有第二螭首也是二史所立下乎赤墀而髙乎前庭故在宣政则俯陛乃可聴命在紫宸则正直次二螭首其地其制皆相应也和墨濡笔皆即坳处坳陛石之洼曲而可以受墨者也今人用螭坳则可谓立殿坳则误矣唐志宣政殿朝日殿上设黼扆蹑席熏罏香案而宰相两省官对班于香案前百官班于殿庭人主既御黼坐宰相两省官拜讫乃始升殿则是香案也者正在殿上而对班案前者乃従殿下凖望言之其曰拜已升殿即可见已及其入阁而夹侍香案亦従左右凖望而言非真夹并香案也白乐天和元稹霓裳羽衣歌曰舞时寒食春风天玉栏干下香案前案前舞者顔如玉推此言也则香案似在玉栏干之下而实不然也栏出庭上则舞庭者自在栏下庭在案南则在庭者孰非香案之前岂其栏楯之下别设香案也耶元稹自言我是玉皇香案吏其亦凖望而为之言欤宋景文笔记曰予领门下省防天子排正仗吏供洞案设于前殿两螭首间案上设燎罏修注官夹案立则此时二史已误立殿上矣然犹在御座前而分左右夹侍也王容季叙事记国朝驾坐则修起居注立于御座后庆厯中欧阳修以谏官修注始立上前北面以视上阁门用故事谕之使退修曰起居注非殿中祗人不当立于座后阁门疑其有故事不敢弹奏修既罢其后修注者乃复退立于座后欧文忠所执其殆唐制乎然犹立殿上者国朝殿陛之制不与唐同也唐殿据龙首而髙故降殿而立直二螭其立者之首犹微出殿墀故俯陛而聴于事为宜汴京大内正在平地殿级不越寻丈自上达下栏顶压石通竟止用一螭若降殿而立使直第一螭首则立处已在殿庭不能俯陛聴事其势不容不与唐异也徽宗朝李诫营造法式有殿陛螭首图绘载极详其言曰螭首施之对柱及殿四角随阶斜出其长七尺然则宋景文记洞案直两螭间其对柱之螭欤今二史更直而皆立东南偏其并殿角随阶之螭欤以其皆有石螭压之因遂认以为唐螭而实非其地也螭头所施虽异其处而又因误生误故二史更侍皆立东南偏全与唐异也然庆厯间虽不立御座之前而立于其后于今又不同特不知今立东南偏复起于何时也
罘罳
前世载罘罳之制凢五出郑康成引汉阙以明古屏而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屏天子之庙饰也郑之释曰屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也顔师古正本郑説兼屏阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾顔释之曰罘罳谓连屏曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽劚去汉陵之罘罳曰使人无复思汉也此其三也崔豹古今注依放郑义而不能审知其详遂析以为二也阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屏也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气仙灵竒禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疏浮虚之貌葢宫殿窻户之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废也罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于朝屏则其屏为疏屏施诸宫禁之门则为某门罘罳而在屏则为某屏罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以防冒戸牖使雀虫不得穿入则别名丝网凢此数者虽施寘之地不同而其罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屏者葢本其所见汉制而为之言而子于先秦有攷也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩层台累榭临髙山网戸朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若真谓此户以网不以木则其下文之谓刻者施之何地而亦何义也以网户缀刻之语而想像其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事绝相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之事见王后传注故以为名称谓既熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屏阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屏阙之上孰者之为罘罳故崔豹不能晓觧而析以为二顔师古又不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疏罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知顔师古谓为连屏曲阁以覆垣墉者其説可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观览则是顔谓阙之有阁者审而可信阙既有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事者也杜寳大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则真寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因放也非古来屏阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网户然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也
上林赋
亡是公赋上林盖该四海言之其叙分界则曰左苍桐右西极其举四方则曰日出东沼入乎西陂南则隆冬生长涌水跃波北则盛夏含冻裂地涉水掲河至论猎之所及则曰江河为阹泰山为橹此言环四海皆天子园囿使齐楚所夸俱在包笼中彼于日月所照霜露所坠凢土毛川珍孰非园囿中物叙而寘之何一非实后世顾以长安上林覈其有无所谓痴人前不得説梦者也秦皇作离宫关内三百关外四百立石东海上朐界中为秦东门此即相如上林所从祖效以该括齐楚者也自班固已不能晓曰亡是公言上林广大山谷水泉万物多过其实且非义理所止故删取其要归正道而论之由是言之后世何责焉
万年枝
谢诗有风动万年枝之句凢宫词多承用之然莫知其为何种木也或云冬青木长不凋谢即万年之谓亦无明据而世间植物如槠松桧栢皆经冬不凋何独冬青之枝得名万年也按西京杂记初脩上林苑羣臣逺方各献名果异木亦自制为美名以标竒丽其品有万年长生树千年长生树各十株虽有异名亦不解何物越石氏藏书中有吴兴方勺所着泊宅编者曰徽宗兴画学同试诸生以万年枝上太平雀为题在试无能识其何木遂皆黜不取或宻以叩中贵中贵曰万年枝冬青木也太平雀频伽鸟也惟此书指冬青为万年枝又不知何所本也
啐酒
乾道丙戌内燕既酌百官酒已乐师自殿上折槛间抗声索乐不言何曲其声但云酒【音作素回反】朝士多莫能解中燕更相质问亦无知者予后阅李涪刋误则知唐世已有此语暨淳熈乙未再来预燕则乐师但索曲子不复抗言酒当是教坊亦闻士大夫疑语而刋去不用也予按李涪刋误之言酒三十拍促曲名三台合作啐啐驰送酒声音碎今讹以平声李正文资暇録所言亦与涪同予又以字书騐之屈破也啐音苍愦反啐吮声也今既呼乐侑饮则于啐噏有理于屈破无理则自唐至今皆讹啐为者索乐之声贵于发扬逺闻以平声则便非有他也况又有可验者丙戌所见燕乐上自至尊下至宰执每酌曲皆异奏而惟侑饮百官者不问初终纯奏三台一曲其所谓三台者众乐未作乐部首一人举板连拍三声然后管色以次振作即三台曲度也夫其酒之语三台之奏与李涪所传皆合知啐讹为素囘翻审也后暨乙未再与内燕则乐皆异名虽三台亦不复奏矣名贤诗话闲适门载王仁裕诗曰淑景即随风雨去芳尊每命管弦嗺后押朝乌夜催则嗺酒也以侑酒为义唐人熟语也又赵勰交趾事迹下匏笙项下以匏为笙上安十簧雅合律吕嗺酒逐歌极有能者勰本朝人其言嗺酒即国初犹用唐语也