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襄公二十八年春无冰梓慎曰宋郑其饥乎嵗在星纪而淫于枵以有时灾隂不堪阳蛇乘龙龙宋郑之星也宋郑必饥枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饥何为裨灶曰今兹周王及楚子皆将死嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之十一月癸巳天王崩十二月楚康王卒宋郑皆饥一事两占皆验 　　春秋言天之学 　　天文五行之学愈疎则多中愈密则愈多不中春秋时言天者不过本之分星合之五行验之日食星孛之类而已五纬之中但言嵗星而余四星占不之及何其简也【邵子曰五星之説自甘公石公始】而其所详者往往在于君卿大夫言语动作威仪之间及人事之治乱敬怠故其説也易知而其验也不爽子法言曰史以天占人圣人以人占天 　　左氏不必尽信 　　昔人所言兴亡祸福之故不必尽验左氏但记其信而有徴者尔而亦不尽信也三良殉死君子是以知秦之不复东征至于孝公而天子致伯诸侯毕贺其后始皇遂并天下季札闻齐风以为国未可量乃不久而簒于陈氏闻郑风以为其先亡乎而郑至三家分晋之后始灭于韩浑罕言姬在列者蔡及曹滕其先亡乎而滕灭于宋王偃在诸姬为最后僖三十一年狄围衞衞迁于帝丘卜曰三百年而衞至秦二世元年始废厯四百二十一年是左氏所记之言亦不尽信也 　　列国官名 　　春秋时列国官名若晋之中行宋之门尹郑之马师秦之不更庶长皆他国所无而楚尤多有莫敖令尹司马太宰少宰御士左史右领左尹右尹连尹鍼尹【宣公四年有箴尹克黄哀公十六年有箴尹固疑即缄尹】寝尹工尹卜尹芋尹【陈有芋尹葢】蓝尹沈尹清尹莠尹嚻尹陵尹郊尹乐尹宫厩尹监马尹豚尹武城尹其官名大抵异于他国【宋有禇师而郑亦有之昭公一年子晳请以印为褚师】 　　地名 　　左传成公元年战于鞌入自丘舆注云齐邑三年郑师御晋败诸丘舆注云郑地哀公十四年阬氏葬诸丘舆注云阬氏鲁人也泰山南城县西北有舆城又是鲁地是三丘舆为三国地也文公七年穆伯如莒涖盟及鄢陵注云莒邑成公十六年战于鄢陵注云郑地今属颍川郡是二鄢陵为二国地也襄公十四年伐秦至于棫林注云秦地十六年次于棫林注云许地是二棫林为二国地也襄公十七年衞孙蒯田于曹隧饮马于重丘注云曹邑二十五年同盟于重丘注云齐地是二重丘为二国地也定公十二年费人北国人追之败诸姑蔑无注当是鲁地哀公十三年弥庸见姑蔑之旗注云越地今东阳大末县是二姑蔑为二国地也 　　地名盂者有五僖公二十一年宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯防于盂宋之盂也定公八年单子伐简城刘子伐盂以定王室周之盂也十四年衞太子蒯聩献盂于齐衞之盂也而晋则有二盂昭公二十八年孟丙为盂大夫今太原盂县哀公四年齐国夏伐晋取邢任栾鄗逆畤隂人盂壶口此盂当在邢洺之间 　　州国有二桓公五年州公如曹注州国在城阳淳于县十一年郧人将与随绞州蓼伐楚师注州国在南郡华容县东南 　　昌 　　僖公三十年王使周公阅来聘飨有昌白黑形盐注曰昌歜昌蒲葅而释文歜音在感反正义曰齐有邴歜鲁有公父歜【文公十七年周甘歜败戎于邥垂】其音为触説文歜盛气怒也从欠蜀声此昌歜之音相传为在感反不知与彼为同为异今攷顾氏玉篇有字徂敢切昌蒲俎也然则传之昌正合此字而唐人已误作歜【广韵亦误作歜】是知南北之学陆孔诸儒犹有不能徧通哀公二十五年若见之君将嗀之今本作防广韵注曰説文从口葢经典之误文不自天寳开成始矣 　　襄公二十四年日有食之正义曰此与二十一年频月日食理必不然但其字则变古为篆改篆为书则缣以代简纸以代缣多厯世代转写谬误失其本真后儒因循莫能改易此通人之至论攷魏书江式言鲁共王坏孔子宅得尚书春秋论语孝经又北平侯张仓献春秋左氏传书体与孔氏相类世谓之古文自古文以至于今其传写不知几千百矣安得无误后之学者于其所不能通必穿凿而曲为之説其为经典之害也甚矣古之教人必先小学小学之书声音文字是也顔氏家训曰夫文字者坟籍根本世之学徒多不晓字读五经者是徐邈而非许慎习赋诵者信褚诠而忽吕忱明史记者专皮邹而废篆籀学汉书者悦应苏而略苍雅不知书音是其枝叶小学乃其宗系吾有取乎其言 　　文字不同 　　五经中文字不同多矣有一经之中而自不同者如桑葚见于衞诗而鲁则为黮鬯弓着于郑风而秦则为韔左氏一书其录楚也防氏或为蒍氏箴尹或为鍼尹况于钟鼎之文乎记曰书同文亦言其大略耳 　　所见异辞【已下公羊传】 　　孔子生于昭定哀之世文宣成襄则所闻也隠桓庄闵僖则所传闻也国史所载防书之文或有不备孔子得据其所见以补之至于所闻则逺矣所传闻则又逺矣虽得之于闻必将参互以求其信信则书之疑则阙之此其所以为异辞也公子益师之卒鲁史不书其日逺而无所攷矣【无骇卒挟卒不书日同此义】以此释经岂不甚易而实是乎何休见桓公二年会稷之传以恩之浅深有讳与目言之异而以书日不书日详略之分为同此例则甚难而实非矣窃疑所见异辞所闻异辞所传闻异辞此三语必有所本而齐鲁诸儒述之然其义有三阙文一也讳恶二也言孙三也【孔子曰邦无道危行言孙】从前之一説则略于逺而详于近从后之二説则晦于近而章于逺读春秋者可以得之矣汉书言孔子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言及口説流行故有公羊谷梁邹夹之学【邹氏夹氏无传】夫丧欲速贫死欲速朽曾子且闻而未达非子游举其事以实之亦乌得而明哉故曰春秋之失乱 　　纪履緰来逆女 　　何以不称使昏礼不称主人宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也富平李因笃曰此言经所以不书纪侯者以见母虽不通而纪侯有母则不得自称主人以别于宋公之无母也 　　母弟称弟 　　齐侯使其弟年来聘公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄【左氏宣公十七年传亦曰凡称弟皆母弟也】何休以为春秋变周之文从殷之质质家亲亲明当亲厚异于羣公子也夫一父之子而以同母不同母为亲疎此时人至陋之见春秋以下骨肉衰薄祸乱萌生鲜不由此诗人美鸤鸠均爱七子岂有于父母则望之以均平于兄弟则教之以疏外以此为质是所谓直情而径行非亲亲之道郭氏曰若如公羊之説则异母兄弟不谓之兄弟乎程子曰礼文有立嫡子同母弟之説其曰同母弟葢谓嫡耳非以同母弟为加亲也若以同母弟为加亲则知有母不知有父是禽兽也 　　子沈子 　　隠公十一年公羊传子沈子曰注云子沈子后师明説此意者沈子称子冠氏上者着其为师也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他师也按传中有子公羊子曰【桓公六年宣公五年】而又有子沈子曰【隠公十一年庄公十年定公元年】子司马子曰【庄公三十年】子女子曰【女音汝闵公元年】子北宫子曰【哀公四年】何后师之多欤【又有鲁子曰庄公三年二十三年僖公五年二十年二十四年二十八年有髙子曰文公四年皆不冠子　谷梁传有谷梁子曰隠公五年桓公八年尸子曰隠公五年桓公八年沈子曰定公元年皆不冠子】然则此传不尽出于公羊子也明矣 　　谷伯邓侯书名 　　谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰皆何以名失地之君也【谷邓去鲁甚逺不缘失地不得皆朝于鲁】其称侯朝何贵者无后待之以初也其义甚明而何氏乃有去二时者桓公以火攻人君之説又有不月者失地君朝恶人之説胡氏因之遂以朝桓之贬归之于天道矣 　　郑忽书名 　　郑忽出奔衞传曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬传文简而难晓李因笃曰春秋之法天子三公称公王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男【见初献六羽传】是则公侯为一等伯子男为一等也故子产曰郑伯男也遭丧未逾年之君公侯皆称子如宋子卫子陈子之类是也以其等本贵于伯子男故降而为子今郑伯爵也伯与子男为一等下此更无所降不得不降而书名矣名非贬忽之辞故曰辞无所贬 　　祭公来遂逆王后于纪 　　桓公八年祭公来遂逆王后于纪九年春纪季姜归于京师从逆者而言谓之王后从归者而言谓之季姜此自然之文也犹诗之言为韩姞相攸也犹左氏之言息妫将归过蔡也皆未嫁而冠以夫国之号此临文之不得不然也而公羊以为王者无外其辞成矣又以为父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜是其説经虽巧而非圣人之意矣今将曰逆季姜于纪则初学之士亦知其不通又将曰王后归于京师则王后者谁之女辞穷矣公羊子葢拘于在国称女之例【隠公二年传女在其国称女在途称妇入国称夫人】而不知文固有倒之而顺者也 　　传文则有不同者左氏庄公十八年陈妫归于京师实惠后 　　争门 　　公羊闵公二年传桓公使髙子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也注鹿门鲁南城东门也据左传臧纥斩鹿门之闗出奔邾是也争门吏门并阙按説文净鲁北城门池也从水争声士耕切是争门即以此水名省文作争尔【广韵作埩】后人以瀞字省作净音才性切而梵书用之自南北史以下俱为才性之争门不复知矣【礼记洁静精微只作静字】 　　仲婴齐卒 　　鲁有二婴齐皆公孙也成公十五年三月乙巳仲婴齐卒其为仲遂后者也【杜氏注曰襄仲子公孙归父弟】成公十七年十一月壬申公孙婴齐卒于貍脤则子叔声伯也季防仲遂皆生而赐氏故其子即以父字为氏【刘炫曰仲遂受赐为仲氏故其子孙称仲氏　孔氏曰死后赐族乃是正法春秋之世有非礼生赐族者华督是也季防仲遂亦同此例中唐以后赐功臣之号亦此意也】生而赐氏非礼也以父字为氏亦非礼也春秋从其本称而不没其变氏其生也书公子遂其死也书仲遂卒于垂于其子也其生也书公孙归父其死也书仲婴齐卒【公子季防卒亦同此义惟季防之子不见于经】 　　公羊传仲婴齐者何公孙婴齐也此言仲婴齐亦是公孙婴齐非谓子叔声伯故注云未见于经为公孙婴齐今为大夫死见经为仲婴齐此汉人解经之善若子叔声伯则战鞌【成公二年】如晋【六年】如莒【八年】已屡见于经矣为人后者为之子此语必有所受然婴齐之为后后仲遂非后归父也【犹之叔孙侨如奔而立豹】以为为兄后则非也传拘于孙以王父字为氏之説而以婴齐为后归父则以弟后兄乱昭穆之伦矣非也且三桓亦何爱于归父而为之立后哉 　　隠十年无正【已下谷梁传】 　　隠十年无正者以无其月之事而不书非有意削之也谷梁以为隠不自正者凿矣赵氏曰宣成以前人名及甲子多不具旧史阙也得之矣 　　戎菽 　　庄公三十一年齐侯来献戎防传曰戎菽也似据管子桓公北伐山戎得冬葱及戎菽布之天下而为之説桓公以戎防夸示诸侯岂徒一戎菽哉且生民之诗曰蓺之荏菽荏菽斾斾传曰荏菽戎菽也尔雅戎菽谓之荏菽【亦作茙菽列子北宫子既归进其茙菽有稻梁之味】则自后稷之生而已蓺之不待桓公而始布矣 　　陨石于宋五 　　公谷二传相传受之子夏其宏纲大指得圣人之深意者凡数十条然而齐鲁之间人自为师穷乡多异曲学多辩其穿凿以误后人者亦不少矣且如陨石于宋五六鶂【左氏公羊作鹢】退飞过宋都此临文之不得不然非史云五石而夫子改之石五史云鶂六而夫子改之六鶂也谷梁子曰陨石于宋五后数散辞也六鶂退飞过宋都先数聚辞也天下之达道五所以行之者三其散辞乎凡为天下国家有九经其聚辞乎初九潜龙后九也九二见龙先九也世未有为之説者也 　　石无知故日之然则梁山崩不日何也鶂微有知之物故月之然则有鸜鹆来巢不月何也夫月日之有无其文则史也故刘敞谓言是月者宋不告日嫌与陨石同日书是月以别之也 　　王子虎卒 　　文公四年夏五月王子虎卒左氏以为王叔文公者是也而谷梁以为叔服按此后文公十四年有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱成公元年刘康公伐戎叔服曰背盟而欺大国此必败明叔服别是一人非王子虎【胡氏仍谷梁之误】 　　谷梁日误作曰 　　谷梁传宣公十五年中国谨日卑国月夷狄不日其曰潞子婴儿贤也疏解甚迂按传文曰字误当作其日潞子婴儿贤也【书臯陶谟思曰赞赞襄哉吕刑今尔罔不由慰曰勤易大畜九三曰闲舆衞皆当作日古人日曰二字同一书法唯曰若之曰上画不满与日字异耳故陆氏释文于九经中遇二字可疑者即加音切又有一字而两读者如诗岂不曰戒曰音越又人栗反曰为改嵗曰杀羔羊亦然自古经师所传或以为日月之日或以为曰若之曰陆氏两存而以其音别之毛晃以为一字两音而駮其失误矣　史记秦始皇本纪赞而以责一日之孤正义曰日音驲】 　　日知録卷四 <子部,杂家类,杂考之属,日知录> 　　钦定四库全书 　　日知録卷五　　　　　昆山　顾炎武　撰阍人寺人 　　阍人寺人属于冢宰则内廷无乱政之人九嫔世妇属于冢宰则后宫无盛色之事太宰之于王不惟佐之治国而亦诲之齐家者也自汉以来惟诸葛孔明为知此义故其上表后主谓宫中府中俱为一体而宫中之事事无大小悉以咨攸之袆允三人于是后主欲采择以充后宫而终执不听宦人黄皓终允之世位不过黄门丞【蜀志董允传】可以为行周礼之效矣后之人君以为此吾家事而为之大臣者亦以为天子之家事人臣不敢执而问也其家之不正而何国之能理乎魏杨阜为少府上疏欲省宫人乃召御府吏问后宫人数吏曰禁密不得宣露阜怒杖吏一百数之曰国家不与九卿为密反与小吏为密乎然后知阍寺嫔御之系于天官周公所以为后世虑至深逺也 　　汉承秦制有少府之官中书谒者黄门钩盾尚方御府永巷内者宦者八官令丞诸仆射署长中黄门皆属焉然则奄寺之官犹于外廷也 　　正月之吉 　　大司徒正月之吉始和布教于邦国都鄙注云周正月朔日【大宰注同】正嵗令于教官注云夏正月朔日【凌人注同州长既以正月之吉读法又以正嵗读法如初注云因此四时之正重申之】即此是古人三正竝用之验逸周书周月解曰亦越我周改正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉正谓此也【如左氏桓公五年传云凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝之类是也】豳诗七月一篇之中凡言月者皆夏正凡言日者皆周正一之日觱发二之日栗烈三之日于耜传曰一之日周正月二之日殷正月三之日夏正月 　　北史李业兴传天平四年使梁梁武帝问尚书正月上日受终文祖此时何正业兴对曰此夏正月梁武帝问何以得知业兴曰案尚书中运衡篇云日月营始故知夏正又问尧时以前何月为正业兴对曰自尧以上书典不载实所不知梁武又云寅宾出日即是正月日中星鸟以殷仲春即是二月此出尧典何得云尧时不知用何正业兴对曰虽三正不同言时节者皆据夏时正月周礼仲春二月防男女之无夫家者虽自周书月亦夏时尧之日月亦当如此【近有楚人剙为尧建子舜建丑之説者据此辟之遂无以难】 　　木铎 　　金铎所以令军中木铎所以令国中此先王仁义之用也一器之微而刚柔别焉其可以识治民之道也欤鼓吹军中之乐也非统军之官不用【陈蔡征为吏部尚书啓后主借鼓吹后主谓所司曰鼓吹军乐有功乃授】今则文官用之【王世贞觚不觚録言先朝之制维总兵官列营始举炮奏鼓吹嘉靖后廵抚乃放而行之】士庶人用之僧道用之金革之器徧于国中而兵由此起矣【晋书司马恬为御史中丞值海西废简文帝登阼未解严大司马桓温屯中堂吹警角恬奏劾温大不敬请科罪今制虽授钺遣将亦不举炮鼓吹而士庶吉凶之礼及迎神赛防反有用鼓吹者　景泰六年华阳王防堚遣千户赍奏赴京并买喇吧号笛铜锣等物奉敕切责以为此行师之具于王何用当时遵守祖训如此以后法禁日弛庶民皆得用矣】 　　后魏孝武永熙中诸州镇各给鼓吹寻而髙欢举兵魏分为二唐自安史之乱边戍皆得用之故杜甫诗云万方声一槩吾道竟何之粗厉之音形为乱象先王之制所以军容不入国也 　　诗有瞽笺云箫编小竹管如今卖饧【俗作糖】者所吹也【周礼小师注同】汉时卖饧止是吹竹今则鸣金 　　稽其功绪 　　已成者谓之功未竟者谓之绪説文绪丝端也记曰武王缵太王王季文王之绪 　　六牲 　　古之为礼以祭祀燕享故六牲之掌特重执豕于牢称公刘也尔牲则具美宣王也至于邻国相通则葛伯不祀汤使遗之牛羊而衞戴公之庐于曹齐桓归之牛羊豕鸡狗皆三百其平日国君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕而用大牲则卜之于神以求其吉故左氏载齐国之制公膳止于双鸡而诗人言宾客之设不过兔首炰鼈之类古人之重六牲也如此自齐灵公伐莱莱人使正舆子赂之索马牛皆百匹而呉人徴鲁百牢始于贪求终于暴殄于是范蠡用其霸越之余谋以畜五牸而泽中千足彘得比封君孳畜之权不在国而在民矣 　　易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭秦德公用三百牢于鄜畤而王莽末年自天地六宗以下至诸小鬼神凡千七百所用三牲鸟兽三千余种后不能备乃以鸡当鹜雁犬当麋鹿 　　邦飨耆老孤子 　　春飨孤子以象物之方生秋飨耆老以象物之既成然而国中之老者孤者多矣不可以徧飨也故国老庶老则飨之而其他则养于国养于乡而已【王制】死事之孤则飨之而其他则养幼少存诸孤而已【月令】一以教孝一以劝忠先王一举事而天道人伦备焉此礼之所以为大也与 　　医师 　　古之时庸医杀人今之时庸医不杀人亦不活人使其人在不死不活之间其病日深而卒至于死夫药有君臣人有强弱有君臣则用有多少有强弱则剂有半倍多则专专则效速倍则厚厚则其力深今之用药者大抵杂泛而均停既见之不明而又治之不勇病所以不能愈也而世但以不杀人为贤岂知古之上医不能无失周礼医师嵗终稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下是十失三四古人犹用之而淳于意之对孝文尚谓时时失之臣意不能全也易曰裕父之蛊往见吝柰何独取夫裕蛊者以为其人虽死而不出于我之为呜呼此张禹之所以亡汉李林甫之所以亡唐也【朱文公与刘子澄书所论四君子汤其意亦略似此】 　　唐书许宗言古之上医惟是别衇衇既精别然后识病夫病之与药有正相当者惟须单用一味直攻彼病药力既纯病即立愈今人不能别衇莫识病源以情臆度多安药味譬之于猎未知所多发人马空地遮围冀有一人获之术亦疏矣假令一药偶然当病他味相制气势不行所以难差谅由于此后汉书华佗精于方药处齐不过数种夫师之六五任九二则吉叅以三四则凶是故官多则乱将多则败天下之事亦犹此矣 　　造言之刑 　　舜之命龙也曰朕堲谗説殄行震惊朕师故大司徒以乡八刑紏万民造言之刑次于不孝不弟而禁暴氏掌诛庶民之作言语而不信者至于讹言莫惩而宗周灭矣 　　国子 　　世子齿于学自后防之教胄子而已然矣师氏以三德教国子保氏掌养国子以道而教之六艺而王世子不别置官是世子之与国子齿也是故诸子掌国子之倅 <子部,杂家类,杂考之属,日知录,卷五>国有大事则帅国子而致于大子惟所用之非平日相习之深乌能得其用乎后世乃设东宫之官而分其职秩于是有内外宫朝之隔而先王之意失矣 　　死政之老 　　死国事者之父如史记平原君传李同战死封其父为李侯后汉书独行传小吏所辅扞贼代县令死除父奉为郎中蜀志厐统传统为流矢所中卒拜其父议郎迁谏议大夫是也若父子竝为王臣而特加恩遇如光武之于伏隆先朝之于张五典【天啓初张铨以御史死辽加其父五典至兵部尚书】又不可以常格论矣 　　凶礼 　　大宗伯以凶礼哀邦国之忧其别有五曰死亡凶札祸烖围败宼乱是古之所谓凶礼者不但于死亡而五服之外有非丧之丧者缘是而起也记曰年不顺成天子素服乘素车食无乐又曰年不顺成君衣布搢本周书曰大荒王麻衣以朝朝中无防衣此凶札之服也司服大札大荒大烖素服注曰大烖水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩春秋新宫灾三日哭此祸烖之服也记曰国亡大县邑公卿大夫士厌冠哭于太庙又曰军有忧则素服哭于库门之外大司马若师不功则厌而奉主车春秋传秦穆公败于殽素服郊次乡师而哭此围败之服也【吕氏春秋公孙龙对赵惠王曰今蔺离石入秦而王缟素出总是战国时犹行此礼】若夫曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻缘鞮履素□乘髦马孟子言三月无君则吊而季孙之会荀跞练冠麻衣此君臣之不幸而哀之者矣秦穆姬之逆晋侯免服衰绖衞侯之念子鲜税服终身此兄弟之不幸而哀之者矣楚灭江而秦伯降服出次越围吴而赵孟降于丧食此与国之不幸而哀之者矣【汉书髙帝纪秦王子婴素车白马应劭曰丧人之服】先王制服之方固非一端而已记有之曰无服之丧以蓄万邦【杜氏通典以镇抚诸州水旱虫灾劳问诸侯疾苦编于凶礼之首】 　　不入兆域 　　冢人凡死于兵者不入兆域注战败无勇投诸茔外以罚之左氏赵简子所谓桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆而檀弓死而不吊者三其一曰畏亦此类也【庄子战而死者其人之葬也不以翣资崔本作翣锨锨音坎谓先人坟墓也】若敝无存死而齐侯三襚之与之犀轩与直葢而亲推之三童汪踦死而仲尼曰能执干戈以衞社稷可无殇也岂得以此一槩隋文帝仁夀元年诏曰投生殉节自古称难陨身王事礼加二等而世俗之徒不达大义致命戎旅不入兆域亏孝子之意伤人臣之心兴言念此每深愍叹且入庙祭祀并不废阙何至坟茔独在其外自今以后战亡之徒宜入墓域可谓达古人之意又攷晋赵文子与叔誉观乎九原而有阳处父之葬则得罪而见杀者亦未尝不入兆域也【左传襄公二十九年齐人葬庄公于北郭注引兵死不入兆域】 　　乐章 　　诗三百篇皆可以被之音而为乐自汉以下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府宋以下则其所谓乐府者亦但拟其辞而与徒诗无别于是乎诗之与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡 　　古人以乐从诗今人以诗从乐古人必先有诗而后以乐和之舜命防教胄子诗言志歌永言声依永律和声是以登歌在上而堂上堂下之器应之是之谓以乐从诗【宋国子丞王普言古者既作诗从而歌之然后以声律协和而成曲自厯代至于本朝雅乐皆先制乐章而后成谱崇宁以后乃先制谱后命辞于是辞律不相谐协且与俗乐无异　朱子曰诗之作本言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也诗出乎志者也乐出乎诗者也诗者其本而乐者其末也】古之诗大抵出于中原诸国其人有先王之风讽诵之教其心和其辞不侈而音节之间往往合于自然之律楚辞以下即巳不必尽谐【文心雕龙言楚辞讹韵实繁】降及魏晋羌戎杂扰方音递变南北各殊故文人之作多不可以协之音而名为乐府无以异于徒诗者矣【元稹言乐府等题除铙吹横吹郊祀清商等词在乐志者其余木兰仲卿四愁七哀之类亦未必尽播于管也】人有不纯而五音十二律之传于古者至今不变于是不得不以五音正人声而谓之以诗从乐以诗从乐非古也后世之失不得已而为之也 　　汉书武帝举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌夫曰略论律吕以合八音之调是以诗从乐也后代乐章皆然 　　安世房中歌十七章郊祀歌十九章皆郊庙之正乐如三百篇之颂其他诸诗所谓赵代秦楚之讴如列国之风 　　十九章司马相如等所作略论律吕以合八音者也赵代秦楚之讴则有协有否以李延年为协律都尉采其可协者以被之音也 　　乐府中如清商清角之类以声名其诗也如小垂手大垂手之类以舞名其诗也以声名者必合于声以舞名者必合于舞至唐而舞亡矣至宋而声亡矣于是乎文章之传盛而声音之用微然后徒诗兴而乐废矣歌者为诗击者拊者吹者为器合而言之谓之乐对诗而言则所谓乐者八音兴于诗立于礼成于乐是也分诗与乐言之也专举乐则诗在其中吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是也合诗与乐言之也 　　乡饮酒礼工四人二瑟注二瑟二人鼓瑟则二人歌也古人琴瑟之用皆与歌并奏故有一人歌一人鼓瑟者汉文帝使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌是也【师古曰倚瑟即今之以歌合曲也】亦有自鼓而自歌孔子之取瑟而歌是也若乃衞灵公听新声于濮水之上而使师延写之则但有曲而无歌此后世徒琴之所由兴也 　　言诗者大率以声音为末艺不知古人入学自六艺始孔子以游艺为学之成后人之学好髙以此为瞽师乐工之事遂使三代之音不存于两京两京之音不存于六代而声音之学遂为当今之絶艺 　　七月流火天文也相其隂阳地理也四矢反兮射也两骖如舞御也止戈为武皿虫为蛊书也千乘三去亥有二首六身数也古之时人人知之而今日遂为絶学且曰艺而已矣不知之无害也此近代之儒所以自文其空疏也 　　斗与辰合 　　周礼大司乐注此据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为之主隂吕来合之是以大师云掌六律六同以合隂阳之声黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵故奏黄钟歌大吕以祀天神【今五行家言子与丑合】大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木故奏大蔟歌应钟以祀地祗【寅与亥合　南齐书礼志太常丞何諲之议礼孟春之月择元辰躬耕帝借郑注云元辰盖郊后吉亥也五行説十二辰为六合寅与亥合建寅月东耕取月建与日辰合也】姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星故奏姑洗歌南吕以祀四望【辰与酉合】防宾午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火故奏蕤宾歌南钟【林钟也】以祭山川【午与朱合】仲吕巳之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾故奏夷则歌小吕【仲吕也】以享先姚【巳与申合】夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄无射戍之气也九月建焉而辰在大火故奏无射歌夹钟以享先祖【卯与戍合】太经所谓斗振天而进日违天而退先王作乐以象天地其必有以合之矣 　　凶声 　　凡建国禁其淫声过声凶声慢声凶声如殷纣好为北鄙之声所谓亢厉而微末以象杀伐之气者也注谓亡国之声若桑间濮上此则一淫声巳该之矣 　　八音 　　先王之制乐也具五行之气夫水火不可得而用也故寓火于金寓水于石鳬氏为钟火之至也泗滨浮磬水之精也【石生于土而得夫水火之气火石多水石少泗濵磬石得水之精者也故浮】用天地之精以制器是以五行备而八音谐矣 　　土鼓乐之始也陶匏祭之大也二者之音非以悦耳存其质也国语伶州鸠曰匏竹利制又曰匏以宣之瓦以赞之今之大乐久无匏土二音【旧唐书音乐志笙女娲氏造列管于匏上内簧其中今之笙竽并以木代匏而漆之无匏音矣　宋叶少蕴避暑录话大乐旧无匏土二音笙以木刻其本而不用匏埙亦木为之元史匏以斑竹为之】而八音但有其六矣熊氏谓匏音亡而清防忠敬者之不多见吾有感于其言【元熊朋来五经説曰八音之有笙宜以竹称而乃以匏称是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清阙之则清廉者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣为礼乐之官者尚申请而改正之】