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上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚君子所以事天者如之何亦曰仪刑文王而已其仪刑文王也如之何为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信而已 　　王欲玉女 　　民劳本召穆公谏王之辞乃托为王意以戒公卿百执事之人故曰王欲玉女是用大谏犹之转予于恤而呼祈父从事不均而怨大夫所谓言之者无罪而闻之者足以戒也岂亦监谤之时疾威之日不敢指斥而为是言乎然而乱君之国无治臣焉至于我即尔谋听我嚣嚣则又不独王之愎谏矣 　　夸毗 　　天之方懠无为夸毗释训曰夸毗体柔也【后汉书崔骃传注夸毗谓佞人足恭善为进退】天下惟体柔之人常足以遗民忧而召天祸夏侯湛有云居位者以善身为静以寡交为慎以弱断为重以怯言为信【抵疑】白居易有云以拱黙保位者为明智以柔顺安身者为贤能以直言危行者为狂愚以中立守道者为凝滞故朝寡敢言之士庭鲜执咎之臣自国及家寖而成俗故父训其子曰无介直以立仇敌兄教其弟曰无方正以贾悔尤且慎黙积于中则职事废于外强毅果断之心屈畏忌因循之性成反谓率职而居正者不逹于时宜当官而行法者不通于事变是以殿最之文虽书而不实黜陟之典虽备而不行【长庆集策】罗防有云无所可否则曰得体与世浮沈则曰有量众皆黙已独言则曰沽名众皆浊已独清则曰立异【宋史本传】观三子之言其于末俗之敝可谓恳切而详尽矣至于佞谄日炽刚克消亡朝多沓沓之流士保容容之福茍由其道无变其俗必将使一国之人皆化为巧言令色孔壬而后已然则丧乱之所从生岂不阶于夸毗之辈乎【乐天作胡旋女诗曰天寳季年时欲变臣妾人人学圎转】是以屈原疾楚国之士谓之如脂如韦而孔子亦云吾未见刚者 　　流言以对 　　彊御多怼即上章所云彊御之臣也其心多所怼疾而独窥人主之情深居禁中而好闻外事则假流言以中伤之若二叔之流言以间周公是也夫不根之言何地蔑有以斛律光之旧将而有百升明月之谣以裵度之元勳而有坦腹小儿之诵所谓流言以对者也如此则宼贼生乎内而怨诅兴乎下矣郤宛之难进胙者莫不谤令尹所谓侯作侯祝者也孔氏疏采苓曰谗言之起由君数问小事于小人也可不慎哉 　　申伯 　　申伯宣王之元舅也立功于周而吉甫作崧髙之诵其孙女为幽王后无罪见黜申侯乃与犬戎攻杀幽王【竹书纪年宣王四十一年王师败于申则宣王之末申侯已叛】乃未防而为楚所病戌申之诗作焉当宣王之世周兴而申以强当平王之世周衰而申以弱至庄王之世而申为楚县矣【左传哀公十七年言楚文王县申】二舅之于周功罪不同而其所以自取如此宋左师之告华亥曰女丧而宗室于人何有人亦与女何有读二诗者岂徒论二王之得失哉 　　徳輶如毛 　　徳輶如毛【即輶车鸾镳之輶】言易举也故曰一日克已复礼天下归仁焉又曰有能一日用其力于仁矣乎我未见力不足者 　　韩城 　　水经注圣水径方城县故城北又东南径韩城东诗溥彼韩城燕师所完王锡韩侯其追其貊奄受北国王肃曰今涿郡方城县有韩侯城世谓寒号非也【魏书地形志范阳郡方城县有韩侯城】按史记燕世家易水东分为梁门今顺天府固安县有方城村即汉之方城县也水经注亦云湿水径良乡县之北界歴梁山南髙梁水出焉是所谓奕奕梁山者矣旧説以韩国在同州韩城县曹氏曰武王子初封于韩其时召襄公封于北燕实为司空王命以燕众城之窃疑同州去燕二千余里即令召公为司空掌邦土量地逺近兴事任力亦当发民于近甸而已岂有役二千里外之人而为筑城者哉召伯营申亦曰因是谢人齐桓城邢不过宋曹二国而召诰庶殷攻位蔡氏以为此迁洛之民无役纣都之理此皆经中明证【大全载朱子之言亦以此为不可晓】况其追其貊乃东北之夷而蹶父之靡国不到亦似谓韩土在北陲之逺也又攷王符潜夫论曰昔周宣王时有韩侯其国近燕故诗云普彼韩城燕师所完其后韩西亦姓韩为卫满所伐迁居海中汉时去古未逺当有传授今以水经注为定 　　按毛传梁山韩城皆不言其地郑氏笺乃云梁山今在冯翊夏阳西北韩姬姓之国也后为晋所灭故大夫韩氏以为邑名焉【左传富辰言邘晋应韩武之穆也　竹书纪年平王十四年晋人灭韩按左传僖公十五年晋侯及秦伯战于韩上言涉河下言及韩又曰宼深矣是韩在河束亦非今之韩城也故杜氏解但云韩晋地　文公十年晋人伐秦取少梁始得今韩城之地益明战于韩非此也】至溥彼韩城燕师所完则郑已自知其説之不通故训燕为安而曰大矣彼韩国之城乃古平安时众民之所筑完惟王肃以梁山为涿郡方城县之山而以燕为燕国【孙毓亦云】今于梁山则用郑説于燕则用王説二者不可兼通而又巧立召公为司空之説可谓甚难而实非矣又其追其貊郑以经传説貊多是东夷故职方掌四夷九貉【即貊字】郑志荅赵商云九貉即九夷也又秋官貉注云征东北夷所获而汉时所谓濊貊者皆在东北【史记货殖传燕东绾濊貊朝鲜真番之利　汉书武帝纪注服防曰濊貊在辰韩之北髙句丽沃沮之南东穷于大海】因于笺末添二语云其后追也貊也为玁狁所逼稍稍东迁此又可见康成之不自安而迁就其説也 　　如山之苞如川之流 　　如山之苞营法也如川之流陈法也古之善用师者能为营而后能为陈故曰师出以律又曰不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉管子霸国之谋且犹作内政以寄军令使之耳目素习心志素定如山之不可动摇然后出而用之若决水于千仞之谿矣 　　不吊不祥 　　威仪之不类贤人之丧亡妇寺之专横皆国之不祥而日月之山川之变鸟兽草木之妖其小者也传曰人无衅焉妖不自作故孔子对哀公以老者不教幼者不学为俗之不祥【家语】荀子曰人有三不祥幼而不肯事长贱而不肯事贵不肖而不肯事贤是人之三不祥也而武王胜殷得二俘而问焉曰若国有妖乎一俘对曰吾国有妖昼见星而天雨血一俘对曰此则妖也非其大者也吾国之妖子不听父弟不听兄君令不行此妖之大者也武王避席再拜之【吕氏春秋　书载箕子之言亦曰乃防畏畏咈其耉长旧有位人】自余所逮见五六十年国俗民情举如此矣不教不学之徒满于天下而一二稍有才知者皆少正夘邓析之流是岂待三川竭而悲周岷山崩而忧汉哉书曰习与性成诗云如彼泉流无沦胥以败识时之士所以引领于哲王系心于耉徳也 　　駉 　　鲁僖公俭以足用寛以爱民务农重谷而有駉牧之盛卫文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教劝学授方任能而有騋牝三千之多然则古之马政皆本于田功也吾未见廏有肥马野有饿莩而能国者也 　　实始翦商 　　太王当武丁祖甲之世殷道未衰何从有翦商之事僖公之世距太王已六百余年作诗之人特本其王迹所基而侈言之尔犹泰誓之言命我文考肃将天威也犹康诰之言天乃大命文王殪戎殷也亦后人追言之也张子曰一日之间天命未絶犹是君臣 　　鸟 　　读经传之文终商之世无言祥瑞者而大戊之祥桑髙宗之雊雉惕于天之见妖而修徳者有二焉则知监于夏王之矫诬上天而栗栗危惧盖汤之家法也简狄吞卵而生契不亦矫诬之甚乎毛氏传曰鸟鳦鸟也春分鸟降汤之先祖有娀氏女简狄配髙辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故本其为天所命以鸟至而生焉可以破史迁之谬矣 　　敷奏其勇 　　敷奏其勇不震不动不难不竦茍非大受之人骤而当天下之重任鲜不恐惧而失其守者此公孙丑所以有动心之问也升陑伐夏创未有之事而不疑可谓天锡之勇矣何以能之其上帝临女无贰尔心之谓乎汤武身之也学汤之勇者宜何如震惊百里不丧七鬯近之矣 　　鲁颂商颂 　　诗之次序犹春秋之年月夫子因其旧文述而不作也颂者美盛徳之形容以告宗庙鲁之颂颂其君而已而列之周颂之后者鲁人谓之颂也【郑氏曰襄公时季孙行父请命于周而史克作之然春秋列国卿大夫赋诗无及此四篇者】世儒谓夫子尊鲁而进之为颂是不然鲁人谓之颂夫子安得不谓之颂乎为下不倍也春秋书公书郊禘亦同此义孟子曰其文则史不独春秋也虽六经皆然今人以为圣人作书必有惊世絶俗之见此是以私心待圣人世人读书如王介甫才入贡院而一院之事皆欲纷更【宋史张方平传】此最学者之大病也 　　列国之风何以无鲁大师陈之固曰鲁诗不谓之颂矣孔子鲁人也从鲁而谓之颂此如鲁史之书公也然而泮水之文则固曰鲁侯也 　　商何以在鲁之后曰草庐吴氏尝言之矣大师所职者当代之诗也商则先代之诗故次之周鲁之后【汲冢周书伊尹朝献商书附于王会解之后即其例也】 　　诗序 　　诗之世次必不可信今诗亦未必皆孔子所正且如褒姒灭之幽王之诗也而次于前召伯营之宣王之诗也而次于后序者不得其説遂并楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣裳裳者华桑扈鸳鸯鱼藻采菽十诗皆为刺幽王之作恐不然也又如硕人荘姜初归事也而次于后緑衣日月终风荘姜失位而作燕燕送归妾作击鼓国人怨周吁而作也而次于前【朱子日月传曰此诗当在燕燕之前下篇放此】渭阳秦康公为太子时作也而次于后黄鸟穆公薨后事也而次于前此皆经有明文可据故郑氏谓十月之交雨无正小旻小宛皆刺厉王之诗【十月之交有艳妻之云自当是幽王】汉兴之初师移其第耳而左氏传楚荘王之言曰武王作武其卒章曰耆定尔功其三曰敷时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年今诗但以耆定尔功一章为武而其三为赉其六为桓章次复相隔越仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹正义以为采苹旧在草虫之前知今日之诗已失古人之次非夫子所谓雅颂各得其所者矣 　　日知録卷三 <子部,杂家类,杂考之属,日知录> 　　钦定四库全书 　　日知录卷四　　　　　昆山　顾炎武　撰鲁之春秋 　　春秋不始于隠公晋韩宣子聘鲁观书于太史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周之所以王也【左传昭公二年】葢必起自伯禽之封以洎于中世当周之盛朝觐防同征伐之事皆在焉故曰周礼而成之者古之良史也【孟子虽言诗亡然后春秋作然不应伯禽至孝公三百五十年全无纪载】自隠公以下世道衰微史失其官于是孔子惧而脩之自惠公以上之文无所改焉所谓述而不作者也自隠公以下则孔子以已意脩之所谓作春秋也然则自惠公以上之春秋固夫子所善而从之者也惜乎其书之不存也 　　春秋阙疑之书 　　孔子曰吾犹及史之阙文也史之阙文圣人不敢益也春秋桓公十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也僖公十五年夏五月日有食之传曰不书朔与日官失之也以圣人之明千嵗之日至可坐而致岂难考歴布算以补其阙而夫子不敢也况于史文之误而无从取正者乎况于列国之事得之传闻不登于史防者乎左氏之书成之者非一人录之者非一世可谓富矣而夫子当时未必见也史之所不书则虽圣人有所不知焉者且春秋鲁国之史也即使厯聘之余必闻其政遂可以百二十国之寳书增入本国之记注乎【成公十三公防诸侯伐秦下正义曰经文依史官防书防书所无故经文遂阙也传文采于简牍简牍先有故传文独存也】若乃改葬惠公之类不书者旧史之所无也曹大夫宋大夫司马司城之不名者阙也【齐崔氏出奔卫去名而书族宋杀其大夫山去族而书字疑皆前史之阙】郑伯髠顽楚子麇齐侯阳生之实弑而书卒者传闻不胜简书是以从旧史之文也【邵氏曰赴以卒则卒赴以弑则弑弑而赴以卒其弑也传闻云尔也传闻不胜简书是以书卒以待察也比之疑狱】左氏出于获麟之后网罗浩博实夫子之所未见乃后之儒者似谓已有此书夫子据而笔削之即左氏之解经于所不合者亦多曲为之説而经生之论遂以圣人所不知为讳是以新説愈多而是非靡定故今人学春秋之言皆郢书燕説而夫子之不能逆料者也子不云乎多闻阙疑慎言其余岂特告子张乎脩春秋之法亦不过此春秋因鲁史而脩者也左氏传采列国之史而作者也故所书晋事自文公主夏盟政交于中国则以列国之史参之而一从周正自惠公以前则间用夏正其不出于一人明矣其谓仲子为子氏未薨平王崩为赴以庚戍【先壬戍十二日】陈侯鲍卒为再赴似皆揣摩而为之説 　　三正 　　三正之名见于甘誓苏氏以为自舜以前必有以建子建丑为正者其来尚矣微子之命曰统承先王脩其礼物则知用夏正宋用殷正若朝觐防同则用周之正朔其于本国自用其先王之正朔也独是晋为姬姓之国而用夏正则不可解【三正之所以异者疑古之分国各有所受故公刘当夏后之世而一之日二之日已用建子为纪晋之用寅其亦承唐人之旧与　舜典协时月正日即协此不齐之时月】杜预春秋后序曰晋太康中汲县人发其界内旧冢得古书皆简编科斗文字记晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也皆用夏正建寅之月为嵗首编年今攷春秋僖公五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十二月十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十一月十一年晋杀其大夫防郑父经书春而传在上年之冬十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一月壬戍而传则为九月壬戍经传之文或从夏正或从周正所以错互如此【罗泌以为传据晋史经则周厯】与史记汉元年冬十月五星聚东井乃秋七月之误正同僖公五年十二月丙子朔虢公丑奔京师而卜偃对献公以为九月十月之交襄公三十年绛县老人言臣生之嵗正月甲子朔以长厯推之为鲁文公十一年三月甲子朔此又晋人用夏正之见于传者也 　　僖公二十四年冬晋侯夷吾卒杜氏注文公定位而后告夫不告文公之入【传曰秦伯纳之不书不告入也】而告惠公之薨以上年之事为今年之事新君入国之日反为旧君即世之年非人情也疑此经乃错简当在二十三年之冬传曰九月晋惠公卒晋之九月周之冬也【盖懐公遣人来告】隠公六年冬宋人取长葛传作秋刘原父曰左氏日月与经不同者丘明作书杂取当时诸侯史防之文其用三正参差不一往往而迷故经所云冬传谓之秋也攷宋用殷正则建酉之月周以为冬宋以为秋矣 　　桓公七年夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传作春刘原父曰传所据者以夏正纪时也 　　文公十六年齐公子商人弑其君舍经在九月传作七月隠公三年夏四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾若以为周正则麦禾皆未熟四年秋诸侯之师败郑徒兵取其禾而还亦在九月之上是夏正六月禾亦未熟注云取者葢芟践之终是可疑按传中杂取三正多有错误左氏虽发其例于隠之元年曰春王周正月而间有失于改定者文多事繁固著书之君子所不能免也 　　闰月 　　左氏传文公元年于是闰三月非礼也襄公二十七年十一月乙亥朔日有食之辰在申司厯过也再失闰矣哀公十二年冬十二月螽仲尼曰今火犹西流司厯过也并是鲁厯春秋时各国之厯亦自有不同者经特据鲁厯书之耳【史记秦宣公享国十二年初志闰月此各国厯法不同之一证】成公十八年春王正月晋杀其大夫胥童传在上年闰月【上有十二月】哀公十六年春王正月己卯卫世子蒯瞆自戚入于卫卫侯辄来奔传在上年闰月【上有冬】皆鲁失闰之证杜以为从告非也 　　史记周襄王二十六年闰三月而春秋非之则以鲁厯为周厯非也平王东迁以后周朔之不颁久矣故汉书律厯志六厯有黄帝颛顼夏殷周及鲁厯其于左氏之言失闰皆谓鲁厯葢本刘歆之説【五行志周衰天子不班朔鲁厯不正置闰不得其月月大小不得其度】 　　王正月 　　广川书跋载晋安鼎铭曰惟王十月乙亥【集古录博古图载此鼎并作王九月】而论之曰圣人作春秋于嵗首则书王説者谓谨始以正端今晋人作鼎而曰王十月是当时诸侯皆以尊王正为法不独鲁也李梦阳言今人往往有得秦权者亦有王正月字以是观之春秋王正月必鲁史本文也言王者所以别于夏殷并无他义刘原父以王之一字为圣人新意非也子曰述而不作信而好古亦于此见之【博古图载周仲偁父鼎铭曰维王五月初吉丁亥齐侯镈钟铭曰维王五月辰在戊寅敔敦铭曰维王十月】 　　赵伯循曰天子常以今年冬班明年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月 　　左氏传曰元年春王周正月此古人解经之善后人辨之累数百千言未明者传以一字尽之矣 　　未为天子则虽建子而不敢谓之正武成惟一月壬辰是也【传一月周之正月犹豳诗言一之日】已为天子则谓之正而复加王以别于夏殷春秋王正月是也 　　春秋时月并书 　　春秋时月并书于古未之见攷之尚书如泰誓十有三年春大会于孟津金縢秋大熟未获言时则不言月伊训惟元祀十有二月乙丑太甲中惟三祀十有二月朔武成惟一月壬辰康诰惟三月哉生魄召诰三月惟丙午朏多士惟三月多方惟五月乙亥顾命惟四月哉生魄毕命惟十有二年六月庚午朏言月则不言时【朱文公荅林择之亦有古文例不书时之説】其他钟鼎古文多如此春秋独并举时月者以其为编年之史有时有月有日多是义例所存不容于阙一也【或疑夫子特笔是不然旧史既以春秋为名自当书时且如隠公二年春公防戎于潜不容二年书春元年乃不书春是知谓以时冠月出于夫子者非也】 　　建子之月而书春此周人谓之春矣后汉书陈宠传曰天正建子周以为春元态朋来五经説曰阳生于子即为春隂生于午即为秋此之谓天统 　　谓一为元 　　杨龟山荅胡康侯书曰録示春秋第一叚义所谓元者仁也仁人心也春秋深明其用当自贵者始故治国先正其心其説似太支离矣恐改元初无此意【此本之汉书董仲舒传臣谨按春秋谓一元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也】三代正朔如忠质文之尚循环无端不可增损也斗纲之端连贯营室织女之纪指牵牛之初以纪日月故曰星纪五星起其初日月起其中其时为冬至其辰为丑三代各据一统明三统常合而迭为首周环五行之道也周据天统以时言也商据地统以辰言也夏据人统以人事言也故三代之时惟夏为正谓春秋以周正纪事是也正朔必自天子出改正朔恐圣人不为也若谓以夏时冠月如定公元年冬十月陨霜杀菽若以夏时言之则十月陨霜乃其时也不足为异周十月乃夏之八月若以夏时冠月当曰秋十月也【熊朋来亦云若依夏时周月之説则正月二月须书冬而三月乃可书春尔】 　　五代史汉本纪论曰人君即位称元年常事尔孔子未脩春秋其前固已如此虽暴君昏主妄庸之史其记事先后逺近莫不以嵗月一二数之乃理之自然也【元呉莱本此作改元论】其谓一为元葢古人之语尔及后世曲学之士始谓孔子书元年为春秋大法遂以改元为重事徐无党注曰古谓嵗之一月亦不云一而曰正月国语言六吕曰元间大吕周易列六爻曰初九大抵古人言数多不言一不独谓年为元也吕伯恭春秋讲义曰命日以元虞典也【书月正元日】命祀以元商训也【惟元祀十有二月乙丑】年纪日辰之首其谓之元葢已久矣岂孔子作春秋而始名之哉説春秋者乃言春秋谓一为元殆欲深求经防而反浅之也 　　改月 　　三代改月之证见于白虎通所引尚书大传之言甚明其言曰夏以孟春月为正殷以季冬月为正周以仲冬月为正【正即正月】夏以十三月为正色尚黑以平旦为朔殷以十二月为正色尚白以鸡鸣为朔周以十一月为正色尚赤以夜半为朔不以二月后为正者万物不齐莫适所统故必以三微之月也周以十一月为正即名正月不名十一月矣殷以十二月为正即名正月不名十二月矣夏以十三月为正即名正月不名十三月矣【洪迈曰十三月者承十二月而言即正月也】胡氏引伊训太甲十有二月之文以为啇人不改月之证与孔传不合亦未有明据【伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王传曰汤崩逾月太甲即位奠殡而告太甲中惟三祀十有二月朔传曰汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕未尝以十二月为嵗首】 　　胡氏又引秦人以亥为正不改时月为证则不然汉书髙帝纪春正月注师古曰凡此诸月号皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称也以十月为嵗首即谓十月为正月今此真正月当时谓之四月耳他皆类此叔孙通传诸侯羣臣朝十月师古曰汉时尚以十月为正月故行朝嵗之礼史家追书十月【汉元年冬十月五星聚东井当是建申之月刘攽曰按厯太白辰星去日率不过一两次今十月而从嵗星于东井无是理也然则五星以秦之十月聚东井耳秦之十月今七月日当在鹑尾故太白辰星得从嵗星也按此足明记事之文皆是追改惟此一事失于追改遂以秦之十月为汉之十月耳夫以七月误为十月正足以为秦人改月之证胡氏失之】 　　天王 　　尚书之文但称王春秋则曰天王以当时楚吴徐越皆僭称王故加天以别之也赵子曰称天王以表无二尊是也 　　邾仪父 　　邾仪父之称字者附庸之君无爵可称若直书其名又非所以待邻国之君也故字之【诗序车邻美秦仲也孔子曰秦仲以字配国者附庸未得爵命无谥可称】卑于子男而进于变夷之国【郳犂来介葛卢书名】与萧叔朝公【杜解叔名非也】同一例也左氏曰贵之公羊曰褒之非矣【此亦史家常例非旧史书邾克而夫子改之为仪父也】 　　邾仪父称字附庸之君也郳犂来来朝称名下矣介葛卢来不言朝又下矣白狄来略其君之名又下矣 　　仲子 　　隠公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗曰惠公仲子者惠公之母仲子也文公九年冬秦人来归僖公成风之禭曰僖公成风者僖公之母成风也【犹晋简文帝母防稽王太妃郑氏之称简文宣太后国学明教臧焘所谓系子为称兼明贵之所由者也】谷梁传曰母以子氏【注妾不得体君故以子为氏按妾不得体君仪礼传文】仲子者何惠公之母孝公之妾也此説得之左氏以为桓公之母桓未立而以夫人之礼尊其母又未薨而赗皆逺于人情不可信【公羊亦以为桓公之母惠公之妾系妾于君较之系母于子义则短矣】所以然者以鲁有两仲子孝公之妾一仲子惠公之妾又一仲子【左氏哀公二十四年传周公及武公娶于薛孝惠娶于商自桓以下娶于齐】而隠之夫人又是子氏二传所闻不同故有纷纷之説 　　此亦鲁史原文葢鲁有两仲子不得不称之曰惠公仲子也考仲子之宫不言惠公者承上文而略其辞也释例曰妇人无外行于礼当系夫之谥以明所属如郑武公娶于申曰武姜衞庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜是也妾不得体君不得已而系之子仲子系惠公而不得系于孝公成风系僖公而不得系于庄公抑所谓名不正则言不顺者矣 　　春秋十二公夫人之见于经者桓夫人文姜庄夫人哀姜僖夫人声姜宣夫人穆姜成夫人齐姜皆书薨书葬【声姜不书逆不书至文公成公不书生】文夫人出姜不书薨葬隠夫人子氏书薨不书葬昭夫人孟子变薨言卒不书葬不称夫人其妾母之见于经者僖母成风宣母敬嬴襄母定姒昭母齐归皆书薨书葬称夫人小君惟哀母定姒变薨言卒不称夫人小君其他若隠母声子桓母仲子闵母叔姜皆不见于经定母则经传皆阙而所谓惠公仲子者惠公之母也 　　二年十有二月乙卯夫人子氏薨谷梁传夫人者隠公之妻也【左氏以为桓母公羊以为隠母并非】卒而不书葬夫人之义从君者也春秋之例葬君则书葬君之母则书葬妻则不书所以别礼之轻重也隠见存而夫人薨故葬不书注谓隠弑贼不讨故不书者非 　　成风敬嬴 　　成风敬嬴定姒【襄公四年】齐归之书夫人书小君何也邦人称之旧史书之夫子焉得而贬之在后世则秦芊氏汉薄氏之称太后也直书而失自见矣定姒【定公十五年鲁有两定姒】书葬而不书夫人小君哀未君也【刘原父曰姒氏为哀公之母定公之妾哀未成君故亦未敢谓其母夫人耳】孟子则并不书葬不成丧也 　　君氏卒 　　君氏卒以定公十五年姒氏卒例之从左氏为是不言子氏者子氏非一故系之君以为别犹仲子之系惠公也若天子之卿则当举其名不但言氏也【公羊谷梁二传作尹氏】或疑君氏之名别无所见左传襄公二十六年左师见夫人之歩马者问之对曰君夫人氏也葢当时有此称然则去其夫人即为君氏矣【战国齐有君王后】 　　夫人子氏隠之妻嫡也故书薨君氏隠之母惠公之继室妾也故书卒 　　不书葬者何春秋之初去西周未逺嫡妾之分尚严故仲子别宫而献六羽所谓犹秉周礼者也僖公以后日以僭逾于经可见矣 　　滕子薛伯杞伯 　　滕侯之降而子也薛侯之降而伯也杞侯之降而伯而子也贬之乎【滕子来朝张无垢胡康侯谓贬其朝桓】贬之者人之可也名之可也至于名尽之矣降其爵非情也古之天下犹今也崔呈秀魏广微天下之人无字之者言及之则名之名之者恶之也恶之则名之焉尽之矣若降其少师而为太子少师降其尚书而为侍郎郎中员外虽童子亦知其不可矣然则三国之降焉何沙随程氏以为是三国者皆微困于诸侯之政而自贬焉【孙明复已有此説伊川春秋传略同昭公十三年平丘之盟子产争承曰郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也哀公十三年黄池之防子服景】 　　【伯曰鲁赋于吴八百乘若为子男则将半邾以属于呉而如邾以事晋皆其证也】春秋之世衞称公矣及其末也贬而侯贬而君【史记卫世家昭公时三晋彊衞如小侯属之成侯十六年衞更贬号曰侯嗣君五年更贬号曰君此着于史记而后人尚有不知者髙诱解吕氏春秋卫嗣君曰秦贬其号为君】夫滕薛犹是也【襄公二十七年宋之盟齐人请邾宋人请滕皆不与盟定公元年城成周宋仲防曰滕薛郳吾役也则不惟自贬且为大国之私属矣】故鲁史因而书之也 　　小国贫则滕薛降而称伯称子大国彊则齐世子光列于莒邾滕薛杞小邾之上【齐世子光八防诸侯其五防并序诸侯之下至襄公十年伐郑之防在滕薛小邾上十一年再防又进在莒邾上】时为之也左氏谓以先至而进之亦托辞焉尔 　　阙文 　　桓公四年七年阙秋冬二时定公十四年阙冬一时【公羊成公十年阙冬十月】昭公十年十二月无冬僖公二十八年冬无月而有壬申丁丑桓公十四年有夏五而无月桓公十七年冬十月有朔而无甲子桓公三年至九年十一年至十七年无王桓公五年春正月甲戍己丑陈侯鲍卒甲戌有日而无事皆春秋之阙文后人之脱漏也【庄公二十二年夏五月无事而不书首月杜氏释例以为阙谬】谷梁有桓无王之説窃以为夫子于继隠之后而书公即位则桓之志见矣奚待去其王以为贬邪 　　王使荣叔来锡桓公命不书天阙文也【文公五年王使荣叔归含且赗同】若曰以其锡桓而贬之则桓之立春秋固已公之矣商臣而书楚子【文公九年】商人而书齐侯【文公十五年】五等之爵无所可贬孰有贬及于天王邪 　　僖公元年夫人氏之丧至自齐不言姜宣公元年遂以夫人妇姜至自齐不言氏此与文公十四年叔彭生不言仲定公六年仲孙忌不言何同皆阙文也圣人之经平易正大 　　邵国贤【寳】曰夏五鲁史之阙文欤春秋之阙文欤如谓鲁史之阙文者笔则笔削则削何独阙其所不必疑以示后世乎阙其所不必疑以示后世推不诚伯髙之心是不诚于后世也圣人岂为之哉不然则甲戍己丑叔彭生仲孙忌又何为者是故夏五春秋之阙文也非鲁史之阙文也范介儒【守巳】曰纪子伯郭公夏五之类传经者之脱文耳谓为夫子之阙疑吾不信已【按甲戍己丑似是鲁史之文故左传已有再赴之説】 　　夫人孙于齐 　　庄公元年三月夫人孙于齐不称姜氏絶之也二年十有二月夫人姜氏防齐侯于禚复称姜氏见鲁人复以小君待之忘父而与雠通也先孙后防其间复归于鲁而春秋不书为国讳也此夫子削之矣 　　刘原父曰左氏曰夫人孙于齐不称姜氏絶不为亲礼也谓鲁人絶文姜不以为亲乃中礼尔【杜氏谓文姜之义宜与齐絶而复奔齐者乃是曲説　魏书窦瑗传引注云夫人有与杀桓之罪絶不为亲得尊父之义善庄公思大义絶有罪故曰礼也葢先儒皆主此説】然则母可絶乎宋襄之母获罪于君归其父母之国及襄公即位欲一见而义不可得作河广之诗以自悲然宋亦不迎而致也为尝获罪于先君不可以私废命也孔子论其诗而着之以为宋姬不为不慈襄公不为不孝今文姜之罪大絶不为亲何伤于义哉 　　诗序猗嗟刺鲁庄公不能防闲其母赵氏因之有哀痛以思父诚敬以事母威刑以驭下之説此皆禁之于末而不原其始者也夫文姜之反于鲁必其与公之丧俱至其孙于齐为国论所不容而去者也【内讳奔谓之孙文姜之于齐父母之国也何至于书孙此直书而义自见者也】于此而遂絶之则臣子之义伸而异日之丑行不登于史防矣庄公年少当国之臣不能坚持大义使之复还于鲁慿君母之尊挟齐之强而恣睢淫佚遂至于不可制易曰君子以作事谋始左氏絶不为亲一言深得圣人之意而鲁人既不能行后儒复昧其义所谓为人臣子而不通春秋之义者遭变事而不知其权岂不信夫 　　公及齐人狩于禚