皇朝经世文续编 - 第 117 页/共 192 页
兼祧之礼合乎古义说
刘毓崧
议礼之家。名为聚讼。欲核其礼之得失者。必析其义之是非。新例。独子许其兼祧。或以大宗子兼祧小宗。或以小宗子兼祧大宗。或以小宗子兼祧小宗。其制似为古礼所无。而其义实为古书所有。然近时议礼者。每有异词。或谓古人阖族共一大宗。非各支立一大宗。抑知大宗之体统有定。而大宗之人数无定。故有谓大宗止有一人者。此杜预之说。通典卷七十三。引晋杜元凯宗谱曰。别子者。君之嫡妻之子。长子之母弟也。君命为祖。其子则为大宗。是故百代不迁。若始封君相传。则自祖始封君。其支子孙皆宗大宗。而说者或云。君代代得立大宗。或云。别子之母弟。亦得为祖。或云。命妾子为别子。其嫡妻子则迁宗于君。皆非也。又引傅纯曰。杜氏以为始封之君。别子一人为祖。有谓大宗不限人数者。此贺循之说。通典又引晋贺循丧服要记曰。公子之二宗。皆一代而已。庶兄弟既亡之后。各为一宗之祖也。嫡继其正统者。各自为大宗。乃成百代不迁之宗也。谢徽注曰。母弟于妾子则贵。于嗣子则贱。与妾子同为庶故也。既死之后。皆成一宗之始祖。即上所谓别子为祖也。贺公答庾元规曰。虽非诸侯别子。始起是邦而为大夫者。其后继之。亦成百代不迁之宗。郑元亦曰。大宗。谓别子始爵者也。虽非别子始爵者亦然。愚谓是起是邦始受爵者。又问别子有十人。一族之中可有十大宗乎。然贺答傅纯云。别子为祖。不限前后。此谓每公之子皆别也。范宣曹述初皆与贺说相同。而不从杜说。通典又引晋殷浩问范宣曰。其士大夫之嫡者。公子之宗道也。请解其义。答曰。其士大夫之嫡者。言上二宗。唯施公子之身。至诸公子有子孙。各祖公子以为别子。各宗其嫡子以为大宗。代代相承。然后乃成别子之后百代不迁之宗者也。所以举其士大夫之嫡者。明公子之子孙。不复宗公子之宗。又嫌庶宗昆弟之子犹复为小宗。故特举嫡以晓之也。凡母弟及庶昆弟所称庶宗大宗。正论其一代之嫡庶耳。至于各有子之后。长子皆成嫡也。公子之宗道。言公子之宗道成。故重释也。曹述初集解明宗义曰。其士大夫之嫡者。此为诸侯别子之后也。或母弟之子孙。或庶弟之子孙。位为大夫者。各祖别子为始祖。各宗其嫡为大宗。嫌庶子小宗之后。犹不得为嫡。故通称以明之。后代皆应同正也。今按范氏曹氏所引其士大夫之嫡者。系礼记大传之语。其上文云为其士大夫之庶者宗。近儒以宗字属下句读。非也。今按礼记大传云。别子为祖。继别为宗。宗其继别子者。百世不迁者也。郑注云。诸侯之庶子。别为后世为始祖也。谓之别子者。公子不得祢先君。又若始来在此国者。后世亦以为祖也。王制云。大夫三庙。一昭一穆。与太祖之庙而三。 注云。太祖。别子始爵者也。虽非别子始爵者亦然。绎郑君之意。士大夫之始来及始爵者。尚得为别子。则凡诸侯之公子。自嗣君以外。无论嫡庶长幼。皆得为别子。不独始封之世子母弟。乃得为别子。足证大宗不限人数。而非止有一人矣。况乎大宗小宗之分。由于两相对待。而所谓对待者。亦随时变迁。故后稷不窋有别子。而公刘言君之宗之。则当以公刘为大宗。而邰豳之别子以为小宗。大雅公刘篇云。君之宗之。毛传云。为之君。为之大宗也。正义曰。板传云。王者天下之大宗。然则此诸侯为一国之所尊。故云为之大宗也。今按礼记大传云。君有合族之道。族人不得以其戚戚君。位也。然则族人不敢称公刘以大宗者。尊尊之谊。公刘自愿为族人之大宗者。亲亲之恩。二者并行不悖。孙毓但据国君不统宗以驳毛公。误矣。周公鲁公为宗国。而泰伯于宗室为长。则当以泰伯为大宗。而东鲁之宗国仍为小宗。哀公十三年左传云。吴人曰。于周室。我为长。此大宗有时而称小宗也。继高祖之小宗。对继曾祖之小宗。则为大。继祖之小宗。对继祢之小宗。则为大。此小宗有时而称大宗也。然则有兼祧之礼以观其会通。则古人所谓大宗者。今人固当实指为大宗。古人所谓小宗者。今人亦可借称为大宗矣。
或谓大宗不妨闲代立后。何必独子兼祧。抑知昭穆相当者礼之常。而闲代立后者礼之变。故有谓大宗可闲代立后者。此刘宝之说。通典卷八十八。引晋刘宝曰。丧服云。为人后者三年。为人后者。或为子。或为孙。故经但称为人后。不列所后者名。所以通人无贵贱。为人后者用此礼也。若荀太尉无子。养兄孙以为孙。是小记所谓为祖后者也。夫人情不殊。祖所养孙犹子。而孙奉祖犹父。故圣人称情以定制。为人后者。无复父祖之差。同三年也。今按徐氏干学憺园集立孙议。以此条为庾纯之说。盖因通典上文引晋侍中庾纯云云。健庵偶未细检。故有此误耳。有谓大宗不可闲代立后者。此王敞之说。通典又引晋王敞难刘宝曰。为人后者。以当收族而严宗庙也。必以同宗支子。择其昭穆之伦而立之。不得高祖无子。而立元孙之序。荀太尉秩尊。其统宜远。亲庙有四。今立孙但得祭祖。而使曾祖不食。是则先人将恐于为厉。故知非立后之道也。何琦与刘宝说同。通典卷九十六引晋何琦议。以为卿士之家。别宗无后。宗绪不可绝。若昆弟以孙若曾孙后之。理宜然也。礼缘事而兴。不应拘常以为碍也。魏之宗圣。远继宣尼。琦从父以孙绍族祖。荀顗无子。以兄孙为嗣。此成比也。而庾蔚之驳之。通典卷九十六又引宋庾蔚之。谓闲代取后。礼未之闻。宗圣时王所命。以尊先圣。本不计数。恐不得引以比也。王俭亦与刘宝说同。而尚书参议又驳之。详见下文。今按仪礼丧服云。为人后者。传曰。受重者。必以尊服服之。疏引雷次宗之语。不言闲代立后。疏曰。雷氏云。此文当云为人后者。为所后之父。阙此五字者。以其所后之父。或早卒。今所后其人不定。或后祖父。或后曾高祖。故阙之也。通典引雷氏之语。稍有详略。亦不言闲代立后。通典卷八十八引雷次宗曰。但言为人后者。文似不足。下章有为人后者为其父母。当言为人后者为所后之父。今阙此五字。所以后者或为祖父。或为高曾。繁文不可不备。设言一以包二。则凡诸所后皆备于其中也。徐氏干学但据通典无所后父早卒之言。而未检核仪礼疏。遂若雷氏主闲代立后之说。而雷氏固无此意也。徐氏作立孙议。主闲代立后之说。盖因其舅氏顾亭林先生立从子洪慎之子为孙也。今按亭林先生与李霖瞻书云。犹子衍生。稍知礼法。不好嬉戏。竟立以为子。而昆山从弟子严。连得二孙。又令荆妻抱其一以为殇儿之后。车氏守谦顾亭林先生年谱云。所抱者。即洪慎之子宏佐。本先生立为殇子诒谷之后。先生之治命也。而衍生立为子。亦先生初意。且相随五六年。并为之授室。以至于视含饭恩义亦非泛常。据此则亭林先生两后并立。固未尝舍从子而专立从孙。亦未尝置殇子而闲代立后。无庸附会于雷氏之说矣。然徐氏言各亲其亲。为人之同情。闲代取嗣。权而不失经。不悖于先王之道。则可谓深知礼意者矣。徐氏立孙议云。自夫子之告子游。已谓三代以后。天下为家。各亲其亲。各子其子。为人之同情。是则兄弟之子。必亲于从兄弟之子。从兄弟之子。必亲于族兄弟之子也明矣。苟谓兄弟之子无当立者。舍兄弟之孙弗立。而立疏远族属之子为嗣。其于祖若考之意果无憾乎。晋书荀顗。传顗无子。以从孙徽嗣。中兴初。以顗兄元孙序为顗后。荀氏颍川名族。子姓甚繁。岂无昭穆之伦可立为子者。而独以从孙嗣。其必不舍亲属而他立也。礼之权而不失经者也。惟庾蔚之谓闲代取嗣。古未之闻。然试以各亲其亲之常情准之。则必喟然发寤。以为不悖于先王之道矣。故昭穆相续。其常也。如亲属无当立者。不得已而立从孙为孙。如父子之谊。仍不改其昭穆之伦。毋亦势之不得不然。而圣人之所许与庾蔚之虽以闲代立后为非。然其论为后于异姓。而本宗乏嗣者。宜以子后其本生父。仍不外乎闲代立后之说。盖穷于势之无可如何。故不得已而出此耳。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。神不歆非类。盖舍己族而取他人之族为后。若己族无所取而养他人者。生得养己之老。死得奉其先祀。神有灵化。岂不嘉其功乎。唯所养之父自有后。而本宗绝嗣者。便当还其本宗。奉其宗祀。服所养父母依继父齐衰期。若二家俱无后。则宜停所养家。依为人后服。其本亲例降一等。有子以后。其父未有后之间。别立室以祀之。是也。
然而闲代立后究不如独子兼祧。盖出继异姓而本宗乏嗣者。止可令其子分嗣。而己身不可兼祧。此不得不闲代立后者也。出继同姓。而本生乏嗣者。即可令其子分嗣。而己身仍可兼祧。此不限于闲代立后者也。然则有兼祧之法以弥其阙陷。则小宗且不必闲代立后。而大宗更不必闲代立后矣。或谓小宗之子。可以出继大宗。而不可以兼祧大宗。抑知小宗之子兼祧大宗者。由于大宗无子。小宗止有一子。故有谓小宗可绝。大宗不可绝者。此戴圣之说。通典卷九十六引汉石渠议大宗无后。族无庶子。己有一嫡子。当绝父祀以后大宗否。戴圣云。大宗不可绝。言嫡子不为后者。不得先庶耳。族无庶子。则当绝父以后大宗。而班固从之。白虎通卷一下云。为人作子何。小宗可以绝。大宗不可绝故舍己之后。往为后于大宗。所以尊祖。重不绝大宗也。何休亦从之。何氏公羊庄二十三年传注云。小宗无子则绝。大宗无子则不绝。重本也。有谓大宗可绝。小宗不可绝者。此闻人通汉之说。通典又引汉石渠议。闻人通汉云。大宗有绝。子不绝其父而范宁从之。通典又引晋范宁云。夫嫡子存。则奉养有主。嫡子亡。则烝尝靡寄。是以支子有出后之义。而无废嫡之文。故嫡子不得后大宗。但云以支子继大宗。则义已畅矣。不应复云嫡子不得继大宗。此乃小宗不可绝之明文也。许猛亦从之。通典又引晋或问许猛云。为人后时有昆弟。后昆弟亡无后。当得还否。猛答曰丧服传曰。嫡子不得后大宗。言大宗虽重。犹不夺己之正以后之也。推此而论。小宗无支子。则大宗自绝矣。子不绝父之后。本家无嗣。于义得还。出后者还本追服。有谓大宗小宗皆不可绝者。此田琼之说。通典又引魏刘得问。以为人后者。支子可也。长子不以为后。同宗无支子。唯有长子。长子不后人。则大宗绝。后则违礼。如之何。田琼答曰。以长子后大宗。则成宗子礼。诸父无后。祭于宗家。后以其庶子还承其父。而范汪从之。通典又引晋范汪祭典云。废小宗。昭穆不乱。废大宗。昭穆乱矣。先王所以重大宗也。岂得不废小宗以继大宗乎。既明大宗不可以绝。则支子当有继祖。是无父者也。今按所谓支子者。小宗嫡子之次子也。所谓继祖者。继小宗之祖也。所谓无父者。其父出继大宗。故小宗阙一世也。庾蔚之亦从之。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。若己族无所取而养他人者。云云。详见上文。今按庾氏所言。系寄养于他族者。尚不绝其本族。则出嗣于大宗者。必不绝其小宗。此虽未见明文。固可默会其意矣今按仪礼丧服传云。大宗者。尊之统也。大宗者。收族者也。不可以绝。诸儒谓大宗不可绝者。据此语为证也。又云。故族人以支子后大宗。嫡子不得后大宗。诸儒谓小宗不可绝者。据此语为证也。礼记服问引传曰。君子不夺人之丧。亦不可夺丧也。准此以推。知君子不绝人之后。亦不可绝后也。然则小宗兼祧大宗者。大宗固不可绝。而小宗亦不可绝矣。
或谓大宗之子。不当出继小宗。亦不当兼祧小宗。抑知大宗之子兼祧小宗者。由于小宗无子。大宗止有一子。故有谓大宗支子。不得出继小宗者。此曹述初之说。有谓大宗支子。不妨出继小宗者。此张湛之说。通典卷九十六引晋博士曹述初议曰。礼。大宗无子。族人以支子后之。不为小宗立后。张湛谓曹曰。若如前议。则兄弟以子相养者。代代有之。此辈甚众。时无讥议。盖同系一祖。兄弟所生。犹如己子。非犯礼违义故也。虽非礼之正义。亦是一代成制由来故事。南齐江以大宗之子出继小宗。既而因大宗无人。复还其本。是时仆射王俭议。以之幼子继小宗为孙。此就张湛之说而推之也。尚书参议。驳荀顗何琦兄孙可以为后之论。此就曹述初之说而演之也。南齐书江传云。初宋明帝出继从叔愻为从祖渟后。于是仆射王俭启。礼无从小宗之文。近世缘情。皆由父祖之命。未有既孤之后。出继宗族也。虽复臣子一揆。而义非天属。江忠简允嗣所寄。唯一人。傍无眷属。宜还本。若不欲江愻绝后。可以小儿继愻为孙。尚书参议。谓闲世立后。礼无其文。荀顗无子立孙。坠礼之始。何琦又立此论。义无所据。于是还本家。诏使自量立后者。今按礼记檀弓云。兄弟之子犹子也。盖引而近之也。使谓弟子当出继大宗。而兄子不当出继小宗。则是兄可视弟之子犹子。而弟不可视兄之子犹子矣。先王制礼。不若是之偏也。仪礼丧服传云。异居而同财。有余则归之宗。不足则资之宗。使谓大宗当取嗣于小宗。而小宗不当取嗣于大宗。则是小宗乏财者。大宗尚恤其穷。而小宗乏嗣者。大宗不悯其绝矣。先王制礼。不若是之恝也。然则大宗兼祧小宗者。大宗既有子。则小宗亦不啻有子矣。然犹有可诿者。曰诸儒之中。远者不过魏晋。近者不过宋齐。似非旧典也。则请以汉代儒家深通旧典者言之。后汉书伏恭传云。司徒湛之兄子也。湛弟黯无子。以恭为后。夫恭为伏生裔孙。世传经学。涉历两汉四百余年。当代儒林。推为盛族。湛父理。及湛黯兄弟。皆宿学名儒。恭亦克绍家风。不忘旧绪。向使此举实违乎经训。岂有伏氏一门。竟首作厉阶。遗讥礼教。然则大宗承嗣小宗者。不可谓非旧典矣。然犹有可诿者。曰伏氏弟兄。长者果非庶子。幼者果非嫡子。究无明文也。则请以同母嫡子确有明文者言之。三国志诸葛乔传云。乔字伯松。亮兄瑾之第二子也。本字仲慎。初亮未有子。求乔为嗣。瑾启孙权遣乔来西。亮以乔为己适子。故易其字焉。诸葛瑾传注引吴书曰。瑾少游京师。治毛诗尚书左氏春秋。遭母忧。居丧至孝。事继母恭谨。甚得人子之道。今按瑾长于武侯七岁。三国志诸葛亮传云。建兴十二年八月。亮疾病。卒于军。时年五十四。诸葛瑾传云。赤乌四年。年六十八卒。按吴赤乌四年。即蜀汉延熙四年。上距建兴十二年。凡七年。是武侯殁时。瑾年六十有一。故知长于武侯七岁也。其游学京师。至早亦当在十岁以上。而遭忧尚在其后。则八岁之时。其母无恙。更不待言。是瑾本嫡子。武侯与瑾同母。亦系嫡子。瑾以长子为大宗。武侯以次子为小宗也。
夫诸葛氏为巨室高门。天下所共仰。武侯伯仲伊吕。固三代以后一人。瑾亦德冠吴臣。为当时所罕有。乔出继叔父之后。武侯立兄子为儿。两境胥无闲言。千载不闻异论。通典卷六十九引东晋散骑侍郎贺峤妻于氏上表云。诸葛亮无子。取兄瑾子乔为子。及亮有子瞻。不以有瞻而遗乔也。亮近代之纯贤。瑾正逵之达士。其兄弟行事如此。必不陷子弟于不义。而犯非礼于百代。然则小宗取嗣大宗者。不可谓无明文矣。然犹有可诿者。曰诸葛氏虽系出继。而非兼祧。未为定论也。则请以诸葛氏兼祧允符定论者言之。三国志诸葛乔传云。年二十五卒。原文卒上有建兴元年四字。今按上文云。随亮至汉中。注引亮与兄瑾书曰。乔本当还成都。今诸将子弟。皆得传运。思惟宜同荣辱。今使乔督五六百兵。与诸子弟传于谷中。下文诸葛瞻传云。建兴十二年。亮出武功。与兄瑾书曰。瞻今已八岁。聪慧可爱。以前后文参互观之。武侯与瑾书。当是因乔而及瞻。则建兴十二年。乔尚无恙。非卒于元年矣。若谓乔之督运。在是年之前。则武侯初次伐魏。北驻汉中。在建兴五年。乔之督运。至早亦不过是年。若元年已卒。焉得有督运之事乎。况乔兄恪以吴孙亮建兴二年。为孙峻所害。年五十有一。吴建兴二年。即蜀汉延熙十六年。上溯后主建兴元年。相距凡三十年。是时恪甫二十一岁。乔为其弟。焉得有二十五岁乎。若谓乔之卒。在孙亮建兴元年。则无论蜀志不应用吴之年号。且武侯求乔为嗣时。瞻尚未生。乔之年长于瞻。自不待言。后主建兴十二年。瞻已八岁。则生于建兴五年可知。吴建兴元年。即蜀汉延熙十五年。乔果卒于是年。则上溯二十四年以前。为后主建兴六年。是乔反幼于瞻一岁。焉得有出继之议乎。使乔果生于建兴六年。则建兴十二年。武侯薨于武功之时。乔之年仅七岁。安得膺督运之任乎。是故反复推之。乔传所言建兴元年。当作延熙元年。今本涉下文瞻传建兴十二年而误。盖延熙元年。即吴之赤乌元年。是岁瑾年六十五。恪年三十六。乔年二十五。瞻年十二。年齿之老少长幼次第秩然。上溯建兴十二年武侯薨之岁。相距四年。彼时乔年二十一则督运可以胜任。上溯建兴五年瞻生之岁。相距十一年。彼时乔年十四。而出继尚在其先。于前后事。均属符合。附存此说。以俟考焉。子攀。官至行护军翊武将军。亦早卒。诸葛恪见诛于吴。子孙皆尽。而亮自有冑裔。故攀还复为瑾后。今按乔无他子。攀既还为瑾后。自必承嗣恪之大宗。而兼祧乔之小宗矣。然此因武侯既有子瞻。故攀也去武侯之小宗。而归瑾之大宗。毫无窒碍耳。向使武侯未有子瞻。以乔嗣爵。乔存而攀尚未生。恪即被害。斯时也。乔若不奉瑾之祀。则是继小宗而绝大宗。无异于拔本塞源。裂冠毁冕。乔若不奉武侯之祀。则是忘教育成立之深恩。亦将为名教所不容。况武侯无后。何以劝善。祀不可绝。必将有主。主其祀者。非乔而谁。三国志诸葛亮传云。亮弟均。官至长水校尉。今按诸葛瞻传云。瞻长子尚。与瞻俱没。次子京及攀子显等内移河东。而不言均之后人。疑均本无子。故武侯越境而取乔。否则均之子。亦系犹子。断不舍近而求远矣。至于武侯之族弟诞。舍魏投吴。在吴太平二年。上距恪之被害已阅四年。前此诞之音问。不通于吴。何论蜀汉。万无求诞子为嗣之理也。吾知蜀汉诸儒议斯礼者。惟有令乔还嗣瑾之大宗。而兼祧武侯之小宗。然后仁至而义尽。武侯之夫人黄氏。夙号贤明。如其尔时尚存。谅必不违公议。通典卷六十九引东晋散骑侍郎贺峤妻于氏表云。陈寿云。乔卒之后。诸葛恪被诛绝嗣。亮既自有后。遣乔子攀还嗣瑾祀。明恪若不绝嗣。则攀不得还。今按通典全载此表。叙其始末甚详。盖峤初无子。其母薄氏命峤仲兄以第四子率与峤为子。初生时即付于氏鞠育之。越一年而峤妾张氏生子纂。亦不令率归宗。率年六岁而始亡。其后率年渐长。或告以峤既有纂。若率久安不去。则是与为人后。率遂归其本生母陶氏。其时薄氏前殁。峤已寝疾。未及论正而殁。故于氏表诉诸朝。陶氏亦引司空贺循晚年生子。遣嗣子纮归本之例。欲令率归宗。博士杜瑗廷史陈序以于氏为是。尚书张闿丹阳尹蔡谟以陶氏为是。平心而论。贺循遣纮归宗。则可以归。峤未遣率归宗。则不可以归。诸葛乔未闻请归。而率遽擅归。诸葛瑾不令乔归。而陶氏竟令率归。其得失是非。无难立判。于氏所上之表。词达理明。颇知经义。向使果绝嗣。当必许其归继本宗。即或峤本无儿。亦必许其兼承两祀矣。
然则大宗兼祧小宗者。不可谓未有定论矣。礼记礼运云。故礼也者。义之实也。协诸义而协。则礼虽先王未之有。可以义起也。况兼祧之制。未始非古礼所许者乎。礼器云。毋轻议礼。郊特牲云。礼之所尊。尊其义也。故其数可陈也。其义难知也。太史公曰。书阙有闲矣。其轶乃时时见于他说。议礼者欲知兼祧之古义。亦惟旁推交通。由比事属词以求其条例。庶不淆于聚讼之说也欤。海宁蒋君寅昉光辑其兼祧嗣母徐安人节孝录。介秀水高君伯平均儒寄以见示。乞为撰文。余检录中所载。如秀水庄君芝阶仲方嘉兴钱君警石泰吉。所撰家传。吴江沈君南一曰富所撰墓志。皆言寅昉本以大宗之子出继小宗。既而大宗乏嗣。遂还继大宗。而兼祧小宗。安人不自恃其抚育之恩。以夺宗争嗣。为贤母所难能。平湖顾君访溪广誉复撰兼祧说以申此指。毓崧与寅昉未尝识面。然观于所述行略。恻怆溢于语言。想见其永慕慈徽。忳恳笃挚。又重以伯平之请。不获固辞。爰考证书。作兼祧之礼合乎古义说。以阐扬安人之德。慰藉寅昉之心。而先质诸伯平焉。
族谱序
方东树
人之生也。莫不本乎祖。即莫不各求详其祖。不幸遭世多故。迁徙靡常。或微而亡其世焉。犹必本受姓之始。以着其宗。此人之常情。亦古今之通义也。然而宗之亡即由乎此。非亡于求详。正由夫求详之过而转亡焉。盖古今氏姓之亡。其初亡于世变。其后亡于书。何言之。盖自秦楚之际。天下大乱。而姓失。汉徙豪右实关中。大姓去其土著。而姓又失。两晋云扰。中原混淆。而姓又失。唐人多新族。而姓又失。五代之乱。而姓又失。宋之南渡迄于金元。而姓又失。故虽汉宋明三代之祖。贵为天子。而皆莫能指其高曾焉。若是者世变为之也。古今氏族之书如林。其一二出于古而可信者既亡。于是私谱家状。始多诬不可信。惟私家谱状不可信。故官为之正其失。而官书之疏妄。更甚于私谱。由是天下无复有千年可征之氏族矣。昔在魏世。置九品中正。州郡各有簿状。以备选举。晋宋齐梁因之。家有谱牒。官有图谱．局置郎令史掌之。以制婚姻。故世本及邓氏官谱虽亡。而天下犹得因应劭风俗通杜预公子谱王俭百家谱何承天姓苑魏收河南官氏志等书。以存周官宗人之遗法。及至北朝。有以二字三字复姓改为一字。如破多罗改为潘。与古姓相乱。于是有中原古姓。有代北姓。唐以后又有通谱。有赐姓。有改姓。如理改李。有冒姓。离合出入。遂不可稽。唐人最重谱牒。太宗命儒臣撰氏族志。而国姓卒无定论。林宝撰元和姓纂。而不知己姓所由来。孔至撰姓氏类例。欲剟去张说新唐书宰相世系表。学者多摭其误。而李延寿沈约白居易等。自述其先。皆取世讥嘲。又何责于杜正伦郭崇韬猥鄙庸人乎。郑樵称唐人谱牒书。如氏族志姓系录衣冠谱开元谱永泰谱韵略姓解等。或主地望。或主音声。或主偏旁。夫音韵偏旁。止可为字书韵书。初无与于姓氏。若夫贵贱无常。地望安可专主。然而后世为家谱者。率单主李林甫郡望之书为据。若是者皆书之失也。以世变若彼。以书若此。由是天下无复有千年可征之姓族矣。且夫郡望所系。大抵断代。自秦汉以后。其善者固有合于祖有功宗有德矣。而于神灵之裔。司商所协。蔑如也。世俗之人。所见陋。不能远览古今。详考厥世。又不能阙所疑。而惑于相沿陋说。称引无稽。不亦蔽乎。即所望不谬。而所望以上得姓受氏之祖。或弁髦相忘而莫之稽。所望以下中闲数百千年绝续迁徙之踪莫之考。所望之人。同时尚有诸族。一概置之而勿之道。其尤异者。本非同望。而或扳重门荫。或货鬻先祖。因缘以为贿利。总之郡望之失。其始偏重阀阅。贵近遗远。其后依托谬妄。以异为同。欲由此考信要难。故不得与古者宗法同善。顾氏亭林谓古者以祖之所自出谓之姓。姓本于五帝。若妫子姬姜之属。春秋诸侯于公子公孙卿大夫。有赐氏赐族。氏族本于春秋。若以字以谥以官以邑以伯仲之属。通志第为二十七类。战国犹称氏族。汉人则通谓之姓。于是姓氏族混而为一。
窃谓族也者。本以昭穆亲近相类聚而得名。书所称九族也。故得与姓氏同文。若夫得姓受氏之始为祖。别子亦为祖。氏姓所同出为宗。继祖者亦为宗。故有远祖焉。有近祖焉。有大宗焉。有小宗焉。先王因而制为义与礼。以纲维而纪属之。是故由身而上至高祖为近祖。自高祖而上为远祖。远祖亲尽服绝。而于其中有盛功德而为不祧不迁者。则凡同出其后者共祖之。共宗之。所谓大宗也。次于始祖。是故同姓而不同望者有之矣。未有同望而不同宗者也。同姓而不同望者。谓同此字与音。而不同氏族所自出。如琅琊太原京兆之王。楚公族及姬姓代北之潘是也。又有同宗而不同望者。则地望房望之属。如博陵之东崔。马粪之别王是也。非百世不迁远祖之望也。方氏出于方雷。其望有三。曰河南。曰开封。曰丹阳。而大宗推河南。出于方雷语见风俗通。而方雷氏见国语大戴记史记。信非妄矣。惟独河南之望。吾且信之。且疑之。而终莫能指其实也。何言之。六朝以前。氏姓书吾不见。若唐以来官私所撰统志。类于本姓之下。署曰某郡。或曰系出某郡。而皆不详其所出之故。及其人名位功行之所由。惟私谱家状。历历言之。大抵造作名字以实其诬。及考其时地事迹。莫不抵牾无凭者。河南之望。由来已远。信则信夫氏族书之云皆然矣。疑则疑夫其时地事迹之终莫可考也。窃尝考之。传称黄帝之子二十五人。其得姓者十四人为十二姓。故言氏姓者。黄帝之子孙为多。虞夏商周皆是也。独方雷为帝子。青阳之母氏。着为国姓。谱方族者。或称方雷为黄帝之子。殆不学之陋也。特方雷之裔。其族甚单。在虞有方回。为帝舜七友。在周有方叔。为宣王卿士。在汉前书百官公卿表。哀帝时。有廷尉方赏。乃东海人。后书光武纪。有方望。后为隗嚣军师。以画策不用而去。实平陵人。则不知此二族。前孰为祖。后孰为宗也。若五行志。安帝时。有方储对策。不详其爵里。通志云。汉有方贺。其爵世亦未详。贺或即赏字之。惟方氏之为私谱者。向来咸称西汉末有曰纮者。为河南守。避王莽之乱。迁歙之东乡。三世至黟侯储。当章帝元和初。举贤良方正。历官太常卿。封于黟。及隋开皇闲。有惠诚者。为歙令。其子叔浒。爱歙之山水。因家焉。距黟侯十九世矣。其后有自歙迁婺源者。迁环山者。迁岩镇者。有自婺源迁严州者。严州之方。在唐有诗人干。干生三子。曰珠曰瑁曰理。最为蕃盛。自是方氏散衍天下。闽越吴蜀楚粤皆有。或本于黟歙。或本于婺源。或本于严州。或本于环山岩镇。不暇一一考。要莫不各本其始迁之祖。以着为族。而同以河南为望。盖自唐宋以来。未有或易之者也。吾以为方氏在陈隋以前不可详。而在唐以后则可稽。其望河南也不可知。而其盛于黟歙严州则信而可知也。何言之。河南之望。未详所由。窃意郡望之始。起于汉徙豪右实关中。大姓各系其土著以自别。若曰此某郡之着族耳。其后历代南北迁徙。一时着姓。亦各相沿此制以为称。故陈隋以前姓氏书因之。唐人不知。悉凭其私牒。撰为名字。以专其派。唐以后作姓氏书者。益昧其故而相沿不改。河南之望。且不专属之方氏。而方氏又岂必名纮者。果尝为河南守而专之耶。
且纮既迁歙而着其望矣。而惠诚叔浒。又带何望而来耶。安方氏谱曰。纮与储行迹。具谢承后汉书。按七家汉史皆不存。而承在司马彪前。彪不应不见承书。而所作郡国志。于黟县下。不云为侯国。则黟封实未可信。吾意方氏尝有着姓在河南官氏志者。其后衰微。而其子孙有带望而迁于歙。袭河南之名。因凿空纮与储之爵位。以远属之汉世。为若家于其封。以夸荣当世。为氏族书者。不暇深考其本于魏收书名之。亦因相沿云尔。纮与储爵位行迹。他传籍皆罕记。而黟歙之族。实蕃衍至今。惜乎吾不得隋唐以前之书而考之。以订其是非。而姑以出于黟歙近而可信者。叙吾谱。而河南之望。则姑存而勿论可也。昔欧阳永叔为家谱。不望渤海。苏明允不望武功。皆慎言之也。而郑樵悉强着之。又不能言其故。殆所谓疑以传疑者与。林宝姓纂无方氏。惟于十阳出方叔姓云。鼓方叔后。引汉有功臣方叔无咎。谢枋得秘笈新书所引。于十五灰出方雷姓云。方雷氏后。女为黄帝次妃。生元嚣。盖古诸侯国也。下引汉雷义诸人。邓名世古今姓氏辨证。于方姓下云。风俗通曰。方雷氏之后。下即引唐睦州人方干云云。而绝不及周汉两代人。通志氏族云。周大夫方叔之后。风俗通曰。方雷氏后汉有方贺。唐有诗人方干。宋朝方氏为着姓闽中多有。系出河南云云。夫此数书皆名籍也。郑氏尤自矜其着。以氏族为第一。而所详不过如此。至于凌迪知万姓统谱。着储亦无纮。惟妄引何书。造侪俨之名。谓与储俱仙去。至为不根。其着方望。既曰为隗嚣将军矣。而乃以属之晋朝。明人之陋。大抵若是。不足辨矣。吾族自明初洪武闲。由徽之婺源迁桐。而其始迁之祖以上。载之徽谱者不可考。而前此有于宋元闲自徽之休宁迁池口。再迁桐城。而其始迁之祖以上。载于徽谱者亦不可考。不可考。则各以其始迁之祖为之小宗。而以徽族为大宗之望。此固人心义理之大公。而亦后世私谱之通义。不独方氏然也。厥后迁池口者。居桐而族大贵。而吾族独无达者。昔谢氏自受姓以来久微。而盛于晋宋齐梁之代。遂为天下望族。苏氏自唐初迁于眉。至宋洵轼父子而始显。方氏自唐代以前。史传着氏姓者绝。及宋而渐蕃。至明而大盛。此门运迟速所开。有天命而不可知与。将由形家之言。举三代而后之贵贱荣悴隆替。悉归于先祖墓田之祥。如袁安之事者与。以吾方氏二族之在桐城者考之。益信不爽焉。顾人之有世。譬水之有源。源远而末益歧。是故人贤且贵者则着。不贤而微焉者则不着。亦如水之大者则有名。而其支流之微者。经亦焉。自黄帝时之方雷。至虞舜之方回。三百有余年。自舜之方回。至周之方叔。千二百有余年。自汉廷尉赏军师望策对之储。至唐处士干。七百有余年。以苏明允之言计之。三十年而易一世。则为百世矣。百世之久。而仅得此六七贤。则其余之微而不着。随世磨灭者固多矣。处士之祖。由婺源而迁。吾之祖。亦由婺源而迁。由处士之祖。以及吾之祖。又千有余年。而其世之微而不着。随世磨灭者。犹之昔也。其不着也。固由贤且贵者之少。而明允乃归之谱之不立。其辞强而其意则隐矣。吾则不然。夫世之不着。由贤且贵者之少。其得存于今。则世固未绝也。不著者。吾无如之何矣。幸而未绝。不至如眉苏氏自高祖以上不可详。则安得不为之谱以纪之。以同吾一本之思也。独是以久微之世而为之谱。不溯姓源。则为无始。纪之。则来遥遥华冑之诮。然后叹欧阳永叔苏明允谱法仁至义尽。为万世不易之良则也。
其法断自可见之世。即以为祖。而凡远而不可详者。截而置之。谱以纪世。非以纪贵。谱以纪信。不以纪虚也。虽然。不考欧苏所以为谱之意。与夫所以为谱之法。而曰吾法欧苏也。则亦徒慕其虚名。实未其着撰。盖宋承五代之季。仕宦遭乱奔亡。失其世系。百余年间。士大夫茫然莫识其祖。又有私鬻告敕乱易昭穆。族姓大淆。永叔明允惄焉伤之。始刱为族谱以纪其世。大抵皆有惩于诬之妄。而本其确信者谱之。求为尽制以尽伦焉。故其于得姓受氏。远近分合。考信坟籍。不疑不惑。万世为昭。及其断而为之谱也。刱通新义。例法谨严。一出以精义。上法孟坚子云。而一洗魏晋以来之陋。皜皜乎为千古不多见之作。所以可贵。世俗无闻。不足以知之。既未见其书。又不悟今俗所为。回与其法相戾。而猥曰为谱必法欧苏也。此与耳食何异。吾尝综详其法。以与今俗相校。盖有二失。七不同焉。欧谱例曰。姓氏之出。其来也远。故其上世多亡不见。谱图之法。断自可见之世。即为高祖。下至五世元孙。而别为世。窃以夫人子孙相继。人人有高祖。人人必为人之高祖。奈何截以五世乎。此欧谱之失也。苏氏为高祖不可考。不得已而断始于此。犹之可也。而使后世之得为谱者。人人迁其高祖之父。别存先谱。则就此人之谱观之。不疑于吾始乎。此苏谱之失也。苏谱列序上世名德。远自神灵。及于益州长史味道。皆以亲尽。断而不谱。而别录于后。今俗所为。其于详之载。非失之诬。则失之漏。其不同一也。苏谱横叙各望。如列屏。如模绣。今俗所为。概统于一望。其不同二也。苏谱断始高祖。盖无如何。而不得已。今世为谱者。莫不起于始迁之祖。而始迁之祖。不必其适在五世也。其不同三也。苏谱法曰。必嫡子而后可以为谱。为谱者。皆存其高祖。而迁其高祖之父。今世为谱者。不必嫡子。嫡子亦不必咸能为谱。而高祖以上。亦无可迁。其不同四也。苏谱法曰。凡今天下之人。惟天子之子。与始为大夫者。而后可为大宗。其余则否。独小宗之法。犹可施于天下。故为族谱者。其法皆从小宗。今世宗法不甚讲。又一族之中。为大夫多有且有。父子兄弟。同时相继为大夫。孰为大宗。孰为小宗。其不同五也。苏谱独详。且尊其所出。而其它则否。欧谱亦云。详其亲者近者。而其疏者远者。其所为者。虽属亲支小宗私谱。而固已有详之殊。不如今人之谱。详则俱详。则俱。壹视人之行历以为之准。为至公也。其不同六也。欧谱苏谱。皆专主系世。而后世之谱。多载传赞。扬美虚词。其不同七也。最此二失七不同。而世为族谱者。终必托之以为称首。则以其反古断始。因而实同刱也。
故吾今为族谱。虽本欧苏之法。而亦少变通之。兼用乡先生姚姬传先生谱法。期于世次易明。文简易检。册轻易挟。其法以始迁之祖为之大宗。二世以下。各从其支系所出。为之小宗。小宗每九世为一卷。从二世起。尽今日而止。长房毕。再谱次房。亦如之。以今日修谱之人为断。各于其本支。推其长房长子一人为嫡。如长房绝。则推其次长。苏氏所谓惟嫡子而后可以为谱也。自此人本身。上至高祖。下及其曾元。累九世共为一卷。又旁及其高祖之兄弟。每房为一卷。曰此九族五服图也。高祖以上。又累之以及其高祖。至于始祖而止。今日修谱之嫡子。以十八世为率。其下不及九世。其上必断自十一世起。而虚其子孙曾元焉。其有过九世者。则以所过之人。别冠为卷。此欧苏法也。但欧苏截以五世。吾法以九世。欧别为世。苏别为谱。吾但别为卷耳。别为卷。以便支族之易携挟。此姚法也。但姚谱三格。吾依欧谱五格。此史汉表法。本无定也。约曰。凡同大宗始祖者。休戚庆吊。皆必相闻遗。同小宗者加密厚焉。同高祖九族者又厚焉。若不幸有灾祸。九族不能赈者。小宗同助之。小宗又不足者。大宗共助之。所贵为族谱者。为将同吾一本之恩。谱为尽伦笃亲作也。非徒系其名位卒葬婚而遂已也。吾族既无贵显。不登朝列。则其功名行业。已无可纪。惟其敦德怀仁内行修美学业优殊者。略序数语。以视子孙。而传志虚美之文。概弗载入。此欧苏法也。亦姚法也。
复小宗论
瞿家鏊
东坡苏氏曰。欲劝亲睦当复小宗。似也。水心叶氏驳之曰。五世之服已迁。百年之家未散。必预储其四。使迭进无穷。将不胜其宗。而乖争凌犯之患起。亦似也。然则小宗不可复乎。复小宗不可劝亲睦乎。叶氏又曰。宗者必贵而贤富而义者也。是也。而未尽也。自井田坏而比闾族党之制堕。齐一变而为轨里连乡。秦再变而为什伍连坐。后世因以编保甲。置义仓。而以其时读法。最为近古。窃以为保甲义仓读法之事可行于一族。而不可行于一乡。一乡之人较众。地较广。其心志耳目。较涣散而不相属。故不若一族情亲而地近。人易遵约也。然而一乡之聚族而居者。或数十户数百户千余户。户愈多。人愈杂。其殷实老成者。类皆畏累远刑。而日求无事。其游闲无赖者。惟日伺邻里之衅隙。呼朋引党。百计构难。而相率为奸。而二三小户。畏其徒众。而莫敢谁何。即伊族中殷实老成。亦畏其反噬。而莫敢撄其锋。且谓败未彰。狱讼滋累。相与坐视保奸而莫敢首。于是贫民失业。尤而效之。不善者日以多。善者日以少。乡民难化。莫此为尤。而世之所谓保正里长者。率多此辈。苟非其人。则有牵制而已矣。荡家而已矣。受辱而已矣。有司亦明知其无赖。而仆隶之。鞭棰之。尚欲以之劝善乎。是以不善教善也。而善不可劝。以之除盗乎。是以盗治盗也。而盗愈不可治。以之赒恤贫孤乎。是又使管库者探囊也。势必嫁名赔垫。有贷无收。而不可究诘。审如是。则谓不可行于乡。而可行于族。何也。族之中有贵而贤者也。有富而义者也。则举族宗之可矣。举一族而宗一人。凡有事必以告。事相及则情相通。情相通则善相劝。过相规。而无所畏避。设有一二不肖子弟。率族人同声攻之。则彼无所容。亦将相化而为善。此保甲读法所以可行也。嗟乎。是嗷嗷者。不先之以恩而遽责以从善。恐严父且不能教其子矣。况族人乎。故必有义仓之设。而后保甲读法可行。其仓始于丰岁秋成。劝族人之富者捐输谷石。族无富人。则按其稍有余者醵钱籴之。俟来岁五六月间。必须耕田之家。纳物为质。每贷一石。秋收息三升。常时存一贷二。傥或晴雨愆期。则再加斟酌。抑或蓄积日盈。则于其族之不耕作者。以时平籴之。而不可滥贷。非独防收敛难。亦所以驱民于农。而寓士物心臧之劝也。或曰。世之大族。建私祠。积公费。立族长以督之。而乡邻风俗之美不概见。何哉。曰。有司无所责成。则其人劝惩不立。而所有之物适足以供饮食争讼无益之费。且或有所恃。而族益强悍。恣行不法。是益之疾也。然使有司为之立其法。而不必与其事。且可免胥索差扰之烦。其族人或不得已。有事理于官。则必于其所宗者优待之。其平居有公事谒见则宾之。或更设法以奖厉之。如此。则由族而乡而邑而国与天下。各亲其亲。各长其长也。而风化可成矣。
义田说
王
居今日而言敬宗收族之事。其惟立义田乎。义田立。则贤者不以谋衣食而荒其业。愚者不以迫饥寒而为不肖。鳏寡孤独得所养。婚嫁丧祭有所赖。昔范文正公置负郭常稔之田千亩。赡其族人。近日吴中士大夫多踵行之。而吾宗独未之有也。先赠太傅惟道公尝谓子光化公曰。吾慕范公立义田。汝他日得禄。必以分族人。迨孙文恪公居相位而未能成先志。盖前明俸禄甚轻。文恪居官极清介。尝曰吾有田止二百亩。是其力固有所不足矣。日者从父松岩公慨然以千金置义塾。而义田之举。则犹有待也。夫文正所蠲千亩。族止九十余人。今吾宗自高祖而下。已有百数十人。非千亩所能给。况欲族人而衣食之。岂易为力哉。虽然。天下事莫大于合众人之志以为志。果其众力擎之。积渐成之。又何难焉。余尝询诸范宗。文正义田。今已增至八千余亩。近包山蔡氏。其始捐义田。数盖甚少。经纪有方。子姓踵捐。不过三十年。今有一千五百亩矣。吾宗有仕宦者。有居积者。苟踊跃倡捐。族人量力助之。即数十年后。必可成功。然文正义田。计口给食。其獘将使子孙安于偷惰。故方灵皋先生以为未善。当周其惸独者。厚其有志务本业者。而惰游者不与。寓劝惩于周之中。此又经画义田之要道。而存乎司事之得其人也。因修家乘。书是说以俟吾族之有同志者。
予为此文数年。而从兄李范遂创捐二千金为义田。岂非事机之先兆乎。慎勿以空言为无益也。自记
甬东吴氏义庄碑记
徐时栋
人生而无饥寒。则天下皆游民也。天下之生是人也。穷之以口体。而赡之以心力。口不食则饥。体不衣则寒。于是乎出其心力以衣食之。天若曰。尔不用心力焉。而饥寒。而冻饿。而死亡。谁恤之。是故君子劳其心。小人劳其力。古之为义庄者。昭昭然为斯人忧不足。收其宗族。户给之。毫发不藉其心力所自出。而寒有衣。饥有食。疾病有医药。子女有婚嫁。生有养。死有葬。尽生人营治赀给之道。粲然备具而无遗憾。彼受之者。暇豫其心力而无所用。则且游惰淫佚而纵其嗜欲。以入于放僻邪侈之为。呜呼。是乃所谓贤者过之者也。高赀富人。徇生于锱铢。见义若雠敌。蒙赖宗祖。既富且贵。施施然声色加于骨肉。欢乐宴会。呼卢买歌舞。累日夜不厌。一旦投赠朋党。观动色惊叹。而自视欿然。起观其宗族。寒无衣。饥无食。疾病无医药。子女无婚嫁。生无养。死无葬。或大声疾呼。哀告而曲愬之。则将曰。彼自有心力而不能谋衣食焉。而责之于我。曾子曰。内人之疏而外人之亲。不亦远乎。呜呼。是乃所谓不肖者不及也。然则君子将敬其宗而收其族。如之何而可。曰。亦视其心力而已矣。其心力足以自用。而无虑乎饥寒也。吾置之。其不能。则给之。虽然。试号于宗曰。不能用心力者来。吾给之。夫舍其日夜之勤苦。而可以徒取焉。其谁不来也。势不至户给焉而不止。是必断之以义。断之以义。则莫如鳏寡孤独罢癃废疾。夫苟不幸。而至乎鳏寡孤独罢癃废疾也。寒不能衣。饥不能食。疾病不能医药。子女不能婚嫁。生不能养。死不能葬。穷其心力而不足以赡口体。则于是乎籍其口之多寡而收食之。按其事之大小而振贷之。而敬宗收族之道备焉矣。由吾前言。宗族可以无游民。由吾后言。宗族可以无穷民。盖虽数十家之小宗。靡不有鳏寡孤独罢癃废疾也。亦靡不有稍有力者也。君子之行事。为可则也。为可继也。比而食之。生齿繁而其道穷。穷则獘丛起。而争讼攘夺之祸作。且固非大有力者不能为也。由吾后言。事半而功倍矣。昔吾先大夫行之于吾宗。迩者吾乡人多起而效之。若胥天下而行之。虽万世无祸乱可也。于时吴君烺兄弟。本其父虹桥君遗志。为甬东义庄。而即其中建槐里书塾以教子弟。余既为条治规矩。复为记贻之。俾刻诸石。
陈氏义田记
王宗炎
萧山陈君铣。承厥考宇尊公遗志。输田三百亩为义田。收其租入于宗祠。视族之贫者。穷无告者。民之能为士者。而饩之粟。储其仂以待岁歉。惰游无业者不得与焉。其简易。令人可行。久而渝也。手疏梗。俾宗炎为之记。宗炎闻之。仁以济人。义以正人。不相假也。仁宗族以田。而名以义。何也。说者曰。义田者。犹言族之公田云尒。何以不言公田。公者其体。义者其用。言义则公见。言公则义不见也。古者宗以族得民。有余则归之宗。不足则资之宗。宗法废。而族人不能不私其财。始于有无不相通。终于贫富相耀。相耀则诈虞攘敓。有甚于路人者矣。昔之为道也。有恒产者有恒心。今之为道也。有恒心者有恒产。苟无恒心。寡予之则不给于用。多予之则奢靡而不知节。甚者不踰时而尽卖之。匮乏冻馁。则放辟邪侈。无所不为。不得已而绳之以法。而仁之术穷矣。义田之制。公之于族。而族人不得据而有。有口分之实而无其名。非其业而可传之世世。所以济人之穷。而通其变者也。始时陈氏之族。属疏而居远者。或觌面不相识。义田既立。月会于祠下。疾病死丧。未尝不相问也。娶妇嫁女。未尝不相告也。其贤者亦受粟为媿。其不贤者以不与于饩为耻。咸嗣股肱。纯艺黍稷。牵车牛。远服贾。用以自勉于有恒心。皆君之好行其德致之。昌黎韩氏曰。行而宜之之谓义。君为其所当为。而能使族之人。无为其所不为。田之以义名。斯为称其情者乎。
劝酌提祠产周济贫族示
两广总督张之洞
为剀切劝谕事。照得广东各属地方。民物殷阜。礼教昌明。巨族豪宗。祠堂最盛。往往祖祠产业。动逾巨万。每年所入。辄累千金。祠内子孙之读书应试出仕经营者。类皆筹有资费。议有花红。敦睦可风。远逾他省。但于族中贫困失业之人。尚未闻有议及专款周济之条者。揆诸嘉善矜不能之义。未免阙如。各该族子孙既众。贫富难齐。贤愚不等。自应量为拯恤。方合敬宗收族建立祠堂本义。况族大人多。难保尽为良善。衣食既足。廉耻自生。若任其迫于饥寒。则弱者转于沟壑。强者流为盗贼。不免扰害本乡。盗窃同族。及至官司勒令交匪。甚至查产封祠。则仍须自出花红购缉。既蒙庇匪之名。仍有费财之累。何如平日周济贫宗。使其不流为匪之为愈乎。更有甚者。凡遇有械。雇募凶徒。寻仇报复。则提祠产以供费。遇有讼案。雇募讼师。缠控互讦。则提祠产以供讼费。夫以祖宗所积。不能备施济亲亲之用。徒以供讼犯法之资。颠倒甚矣。迩来各属盗风尚炽。虽经本部堂饬属严拏。仍未衰息。其中顽悍性成。愍不畏死者。固不乏人。而穷迫无奈。致陷重辟者。亦复不少。本部堂心甚悯之。近年以来。所有被灾穷民。出洋生计。开辟地利。教习工艺。及一切善举。凡可以培养元气之处。无不饬属举办。竭力筹维。但公家经费有常。势难行博济。兹拟劝谕各该族人等。于祖祠产业。每年所入租息。酌提若干。自议章程。查明本族极贫丁口。每年各予拯济。量其人之性情才力。或借给资本。令其小贩营生。或雇募工师。教其学习手艺。使人人皆有业可习。有食可谋。自不至相率为匪。其祠产丰厚者。或酌提巨资。另营家塾。以教聪颖之子弟。或设立恤嫠育婴公所。以养孤寡之妇女无依之童。年终将用过若干银两。施济过本族若干丁口人数姓名。榜示祠门之外。官吏但使劝督。经手仍由族绅。惟各族贫户。不得藉端讹诈。无厌要求。如已经周济。而无赖滋闹不休。许该族绅指名禀官惩办。各族绅能实力举办。着有成效者。本部堂定为破格奏请 旌奖。以示优异而昭激劝。再各乡神佛祠庙祀田产业。亦复不少。其常年所入租息。有为劣绅强宗首事值年人等把持侵蚀者。已往概不须问。惟应将现在所有租息。公同查出。每年除香火祭赛宴会据实开销外。余款尚多。酌提若干。以济乡里贫乏。除札饬各府厅州转饬所属尽心劝导外。合亟出示晓谕。为此示仰各属绅耆知悉。尔等各有宗祠。宜就各乡情形。祠产多少。量力准情。妥议章程。禀由地方官核明禀请立案。即行开办。不得支饰观望。各该族长等。均系深明礼义之人。一经晓谕。自当争相劝勉。以时举行。庶财不外散。仍归于本族。人有恒业。勉为善良。永革讼之风。力行施济之事。睦姻任恤。可由此而类推。康乐和亲。遂蒸成为风俗。本部堂实为厚望焉。毋违特示。
提督出后异姓片
曾国藩
再江南提督李朝斌。本姓王氏。襁褓中为李氏父母抚养教育。至于成立。迭遘艰虞。王氏本生父母。隔绝不相闻问。李朝斌初不自知为王氏所生也。本年三月间。有善化县人王正儒来臣处禀称。李朝斌系所生子。自幼育于李氏。请饬复姓归宗等语。臣当即询之李朝斌。究竟是否有因。李朝斌茫然不解。即寄书至家。询其族叔李傅成等。始据详告颠末。盖李朝斌未生以前。王氏本生父母已有子三人。世俗之见。以多子为累。王正儒与李朝斌之父相识。故指腹订定。堕地后。即任李氏携去。王氏父母。固已弃之如遗也。事隔四十三年忽有呈请复姓之议。李氏族人。谓王氏恩谊已绝。寄书详论。极陈不应归宗之义。其言亦颇中。臣覆加查核。此事关系纲常名义。未可凭空臆断。查 本朝言礼之书。尚书秦蕙田所纂五礼通考。最为精核。其于异姓为后之事。反复辨论。一以原情为主。所引金史张诗一事。诗本李氏子。育于张氏。阅三十年始知之初议归宗。终以张氏无子。遂仍其旧。秦蕙田称张诗为孝。今王氏本生之父母。有子三人。而李氏抚养之父母。别无立后。正与张诗之事相类。伏查定例。出嗣之子归宗。亦以所继父母有无子嗣为断。若令李朝斌归宗。则在王氏本生之父母。不过于三子之外又增一子。而在李氏抚养之父母。竟至斩焉不祀。抚子者必抱恫于九泉。为子者将难安于毕世。核诸古礼。参以今律。李朝斌应于李氏。别为一家。但后其抚育之父母。而不祭其以上之祖宗。于王氏则不通婚姻。一以报顾复之深恩。一以别族属之大义。其于王氏之父母。则未尽教养。自难责以子道。该提督天性肫挚。未忍自决。臣为之参酌定议。详晰批示。谘宗人。情义既可兼尽。众论亦已佥同。惟以提督大员。异姓为后。必应奏明立案。以昭郑重而垂久远。用敢详陈本末。上达 宸聪。伏乞 圣鉴。
与友人论侄嗣姑后书
邓瑶
瑶有疑义。愿以质之左右。日前足下为瑶言。有爱女早寡。无子。拟俟贤郎生子。令寡女子之。既又言太夫人存时。常有是命。故不忍违。且称近时谢济世梅庄示螟蛉子遗令。词甚美。欲仿行之。呜呼。君固读书守礼之儒者也。既称儒者。则有一事之不合于礼。即为世病。瑶又乌能默默无一言。然瑶初闻足下言。唯唯不之辩者。以足下意甚感怆。故亦效妇人女子之仁。噤无一语。今乃咎其非以诚待人之道也。乌可终无言。礼。姑姊妹其夫死。而夫党无兄弟。使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。夫若无族。则前后家东西家。无有。则里尹主之。圣人制礼之严如此。妻党既不宜主丧。其不得以妻子侄为嗣。明矣。又晋太常博士秦秀曰。昔鄫养外孙莒公子为后。春秋书莒人灭鄫。谓立异姓为后。灭亡之道也。春秋之义甚严。宜熟审之。且不孝之罪莫大于改姓。君欲爱其寡女而使继之者冒不孝之名。贤女当有所弗受。执事亦乖所以爱孙之道。非两全之策也。梅庄以幼子嗣其蒋氏寡妹。亦受命母氏。文虽美。识者病之。其言姑亲其侄。夫因其妇。祀应享之。似也。顾不以兄弟之子或族子为嗣。而腼颜因其妇享此一盂麦饭。鬼而有知。其歆耶。又言姓从蒋。郡仍名陈留。自为一宗。无乱人之宗。夫既为蒋氏子矣。尚谓无乱人宗乎。至云蒋氏产甚薄。因以田三十亩。益其出继者之子。而明之曰。汝为姑后。无所利而为之者也。不知贪利之罪小。害义之失大。其咎尚不在于利人之产与否也。谢氏昧于妻党虽亲不主之义故有是举。足下不宜为谢氏之续。鄙意谓宜令贤女求其夫家亲支抚之。无以侄为子。使夫族有乱宗之嫌。而继者重改姓之。若实无可嗣。则昔者子朱子尝有说矣。其门人叶贺孙有姑无子而寡。依母家以居。贺孙以他日既无所祔。又不忍其神之无归为问。朱子为古礼既废。邻家里尹。必不祭他人之亲。则从宜祀之别室。其亦可也。此论得从权之正。贤嗣若生子。即令其姑育之。视如己出。他日私祀之别室。并及姑之夫。以慰苦志守衷。且以报抚育之德。斯足下父子之情无憾。而于义理亦安。且可慰太夫人于地下而无遗憾矣。足下为读书守礼之儒。于瑶又有久故之雅。故不欲足下以恩害义。辄敢贡其愚忱。书不尽言。伏维亮察不宣。
卷六十八 礼政八家教
伦纪篇
汤成烈
孟子曰。尧舜之道。孝弟而已矣。古者为弟子。入则孝。出则弟。事亲敬长之道。始于成童。性善未漓。知与行不习。不待师保之训。庠序之教。而蒸蒸之爱。怡怡之和。着于门内。达于乡党。上被圣化。下成美俗。固其宜也。世衰道污。政教亏缺。典礼不能数举。习俗未可猝更。良繇父兄之教不先。子弟之率不谨。家庭多嘻嗃之风。邻里竞嚣凌之气。至于不慈不孝。不友不恭。父子兄弟之间。龂龂相轧。而孝弟之道几于熄矣。然则伦纪者教化之首务。风俗之本也。是以古圣王肇修于上。而后士庶人率教于下。记曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。又曰。立爱自亲始。虽天子必有父。立敬自长始。虽诸侯必有兄。自天子以至于庶人。莫不以亲亲为贵。此孝弟所以为人之本也。夫孝也者。人伦之首也。子事父母。先意承志。记有之曰。父母之所敬亦敬之。父母之所爱亦爱之。言顺乎亲之心也。弟也者。顺乎亲之心。必自门内始。其在书曰。孝乎惟孝。友于兄弟。是亦一家之政也。是故政修于家而教成于国。其在诗曰。刑于寡妻。至于兄弟。以迓于家邦。孝弟之谓也。后世政教凌迟。孝弟衰而人放于礼法之外。纵欲蔑礼。自绝于天。同气之亲。视如秦越。同室之内。辄动戈矛。废诗书而仁贤不亲。好货财而很忘身。于是白华废而修髓。盘匜之职不供。有不顾父母之养者矣。常棣废而孔怀和乐之谊无闻。有兄弟而相尤相怨者矣。以至夫妇有脱辐之凶。朋友少盍簪之庆。彝伦攸斁。乖气致戾。降之百殃。凶于而家。害于而国。履霜坚冰。其来有渐。盖不可不慎也。然则欲彝伦之攸叙。必其身足法。而其教可行。故为世子。莫若师文王。朝夕于寝门之外。问安视膳谨其常。抚军监国辞其命。俾冑子国子咸禀承焉。是孝弟行于宫闱。而公卿大夫之家。自不令而从矣。为士则莫若师曾子。听其言语。承其心志。观其动静。察其喜怒。审其嗜好。酒肉口体之奉。必请而行。谓之养志。是孝弟行于家庭。而宗族乡党之称。自无间于人言矣。繇是人含德。家有士行。力田者。鸡豚供馔。菽水承欢。服贾者。出而牵车。归而洗腆。莫不夙夜匪懈。以事二人。出入扶持。常左右之。疾痛痒。敬抑搔之。终其身焉。无或少怠。此始于事亲之孝也。夫明长幼之序。笃友恭之谊。兄兄弟弟。睦于闺门。则父母之心顺。家室和平。则化端于夫妇。骨肉亲附。则信孚于朋友。而可与事君矣。古之明王。所以求忠臣于孝子之门者。以其内行肫挚。敦厚笃实。必能辅少主。和上下。明是非。纲纪人伦。以端风化。可以决疑守信而志不移。可以遗艰投大而中不摇。可以临危授命而节不夺。此孝之中于事君者也。至于立身扬名。以显父母。是化俗型方。人人亲其亲长其长而天下平者。孝之终也。故孟子曰。人皆可以为尧舜。修其孝弟而已矣。
宗约
孙希朱
一曰尊祖先。礼曰。万物本乎天。人本乎祖。则祖先者。吾身之所自来也。可不尊乎。故收族必由于敬宗。敬宗必本于尊祖。人不知尊祖。是谓蹶其本根。本根既蹶。而枝叶能昌茂者鲜矣。故凡一应祠墓之祭。四时之享。必谨敬尽孝尽诚。不可一毫简率。吾族旧例。服阕后。特立一油漆神牌。奉入宗祠。春秋祭奠。朔望参拜。其木主则供奉于家。时节荐享。朝夕拜谒。近有不知礼法之徒。亲丧甫毕。即将木主焚化。此情甚为恶薄。夫毁人木主及棺椁。律有明刑。况子孙自毁其主乎。大非尊祖之道。急宜禁止。今约。或室宇浅隘供奉无地者。则宜数房公营一隙宇。或同立一家堂。分高曾祖考为四龛以奉之。否则或各立一龛于高处。以自奉其主。朔望则谨具香烛瞻拜。有事则告。有新则荐。其坟墓拜扫。一岁两度。礼不可阙。而丰俭随宜。其墓木墓基墓碑。均宜爱护纠察。不许人畜作践伤残。及不肖子孙私行斩伐。有则送官究治。庶几稍尽事死如事生之礼。
二曰敦孝友。孟子曰。孩提之童。无不知爱其亲也。及其长也。无不知敬其兄也。此从源头上说来。见得孝友是人之天性。初非外铄我者。又曰。仁之实事亲是也。义之实从兄是也。此从学问上说来。见得人能孝友。方是大学问。然孟子书谁人不读。而诚能尽孝友之实者何寡。盖一衰于妻子。一夺于钱财。岂知妻子是后来配合的。父母是生我身的。人无父母。此身何来。故父母之恩。同于天地。钱财是身外之物。兄弟是一体所分。钱财失可以复求。兄弟失莫由再得。故兄弟之情。等于手足。人而不孝。是自绝于天地矣。人而不友。是自断其支体矣。尚得为人乎。故曰。天下无不是的父母。又曰。世间最难得者兄弟。又曰。父虽不慈。子不可以不孝。兄虽不友。弟不可以不恭。盖至不慈而孝。斯其孝乃真孝矣。不友而恭。斯其恭乃真恭矣。况父未必不慈。兄未必不友。又当如何尽孝。如何尽恭也哉。吾族自迁祖以来。代敦孝友。更愿推此意以深体之。则祖德可以积久不替。
三曰睦宗族。寇永修山居日记曰。古人睦族非止同宗。以族服考之。父族母族妻族皆是。然惟宗族为最久最大。盖其初原是一人分下来。如一株树。自根而而枝而叶。虽其间荣悴不齐。枝条各异。然无不一气相通。上下贯注者也。故宗族虽多。自我视之。则有亲。而自祖宗视之。则均皆子孙。何亲之有。乃世有以五服之亲。情同路人。反眼若不相识者。甚且强陵弱。富欺贫。殴讦讼。无所不至。曾不顾乃祖乃父含悲于地下。是尚得为知一本之谊哉。故曰。能以父母之心为心。则无不和之兄弟。能以祖宗之念为念。则无不睦之宗族矣。吾族支派虽多。素称雍睦。自今以后。更愿雍益加雍。睦益加睦。平居则一体相爱。缓急则多方相济。微嫌小隙。不介于怀。干糇遗愆。不萦于虑。即有事理所极不堪。人情所最难解者。亦只宜请族长及族中公正之人到祠中。公剖曲直。互相认差。责令陪礼。切不可遽形诸讦讼。庶不乖一体所分之谊。
四曰崇礼让。朝廷尚爵。乡党尚齿。居乡之道。莫急于礼让矣。盖维桑与梓。必恭敬止。在物且然。况亲串故旧。半多我祖我父钓游之侣乎。故侮老犯上。谓之鸱鸮。贪利夺食。谓之狼虎。今世礼让不修。甚有伯叔兄弟。终岁不相往来者。又有微嫌小忿。结成仇隙者。又有明知齿德尊于我。祗因他一时贫困。任意傲慢者。更有明知我曲彼直。祗因他一时势力卑微。故意欺凌者。风俗至此。败坏已极。吾族素称诗书之家。务在力矫其失。恪遵古道。实存个恭敬退让之心。婚丧庆吊。物不能备。而礼则不可缺也。贫穷患难。力不能周。而情则不可无也。尊卑有序。长幼有分。当拜则拜。当揖则揖。不存分毫势利。处处退让。事事吃亏。不一毫占先。孟子曰。爱人者。人恒爱之。敬人者。人恒敬之。孝友先生朱仁轨曰。终身让路。不枉百步。终身让畔。不失一段。则终身于礼让可矣。
五曰勤职守。官有官职。民有民职。皆当守而弗失者也。人无职守则身无拘束。家日凋獘而生计日促。故自公卿士庶。俱不得一日舍职以嬉。管子曰。一夫不耕。必有受其饥。一女不织。必有受其寒。此先王之世。所以民无常业者有罚也。张文端公谓读书不贱。守田不饥。张考夫谓恒业除耕读二事无一可为。然读而废耕。饥寒交至。耕而废读。礼义遂亡。此言耕读之不可偏废。而耕读尤为恒业之最贵者也。然亦有不必限定者。古人以士农工商分为四等。则不能为士农。即为工商。亦无不可。而其要总在一勤字。盖勤则时无旷废。勤则事有专功。况一家之内。男有男职。女有女职。果能共习于勤。则日计不足。月计有余。月计不足。岁计有余。可以免干求。全清操。读书者无奔竞之劳。力田者有安居之乐。即为工为商。亦日得赢余。藉为仰事俯育之资。而合家大小。早起迟眠。孳孳乐业。永无乖睽放纵之患。若一落游惰。必致废事失业。因而流入嫖赌吸鸦片等恶习。虽至荡产倾家不难。是自堕其业。自毁其家。自绝其生理也。可惧哉。可哀哉。有家者尚其鉴诸。
六曰尚节俭。汉景帝诏曰。雕文刻镂伤农事者也。锦绣纂组害女工者也。农事伤则饥之本也。女工害则寒之源也。饥寒至身而能无为非者寡矣。此甚言奢靡之为祸也。夫在国且然。何况于家。乃奢靡之失。更莫甚于今日者。宫室衣服。必求美观。庆唁宴会。必尚华侈。否则人辄笑为悭吝俭啬。而少年德性未定者。辄羞赧欲避其讥。因竭力支。东挪西借。以争一时之虚体面。张文端公曰。用费不节者。债负之由也。债负者。鬻产之由也。鬻产者。饥寒之由也。况奢靡既惯。则子孙习为游惰。妇女不惜物力。岂知荣华枯落。曾不须臾。天幸难邀。祖泽难恃。虽以房杜之后。犹不免荡覆无余。况其它乎。故传曰。俭。德之共也。侈。恶之大也。能知俭之为共而非啬。知侈之为恶而非美。则知节俭之可尚而不可鄙矣。且古人教人节俭。亦非必真一钱不用也。大抵量入为出。耕三余一。不妄用以破家。亦不多藏以敛怨。王咨伯曰。天与人福泽。当知爱惜。爱惜则一卮之福。用之不尽。不爱惜则盈锺之福。一覆立竭。又曰。当于有日思无日。莫待无时思有时。旨哉斯言。有家者所当切志者也。
七曰慎婚配。安定胡先生曰。嫁女必须胜吾家者。胜吾家。则女之事人。必敬必戒。娶妇必须不若吾家者。不若吾家。则妇之事舅姑。必执妇道。此亦但言其大当如此耳。其实所重者。尤在与妇之性行。故不问家之大小。必详访其门户清洁。及其祖父之行品何如。男女家法何如。男女之性情何如。职业何如。若祖父果系正直端方。则其家子女。谅必温良贞静。可卜宜家。而所产子孙。亦聪明端正。不致性情乖张。若贪其一时之富贵。不择人而嫁娶之。其患害必有不可胜言者。与其配而后悔。何如择而后配。若既已约婚。则不论贫富。俱当一体相待。不得更怀憎嫌之意。又不得互争长短。今人往往男家计较资装。女家争论财聘。甚或因一时争竞。以致移恨于与妇者。亦大伤雅道矣。岂不闻嫁女择佳。毋索重聘。娶媳求淑女。毋计厚奁乎。古人婚配。务在择德。不以财为礼。而钗荆裙布。着为美谈。柳仲郢曰。必待资装豊盛。何如嫁不失时。真确论也。吾族婚配。素重德门。次亦必家世清白。旧例。若或娶婢女为妻。家或不清白。及来历不正者。后虽有子女。亦止录其子女。甚或兄死娶嫂。弟死娶弟妇者。乱伦犯法。莫此为甚。连本人及子女一概摈斥。永不入谱。盖妻者齐也。所以齐于夫也。若娶下贱者以配身。则己亦沦于下贱矣。凡我同族。尚其慎诸。
八曰训子孙。人生无百年之身。往往怀百年之虑者。非上为祖宗虑。即下为子孙计也。岂不以子孙者。祖宗传绪所关。而家世所由隆替者乎。子孙贤。其兴也浡焉。而祖宗亦预有荣。子孙不贤。其亡也忽焉。而祖宗亦预有辱。则子孙之培养宜急矣。然余窃谓培养子孙。止有两条。一在导之以善。一在勉之以学。从来祖父之言行。子孙之准的也。平日所见者善行。所闻者善言。则以善感善而善矣。学问者。义理所由明也。平日所讲者正义。所习者正理。则以正召正而正矣。今之教子孙读书者。祗指望其作官改换门闾。不知读书者多。作官者少。子孙祗论贤不贤。不在作官不作官。试观古今来有读书作官者。或遗臭万年。有读书不作官者。反流芳百世。若果能循规蹈矩。守分安命。尽得孝弟忠信礼义廉耻等事。即为贤子孙矣。奚必纡青拖紫。然后为荣哉。其或资性愚钝。不能读书者。惟教以各习一正业。或为农工。或为商贾。务使亲好人。学好行。存好心。说好话。作好事。上不干犯王章。下不违背清议。使人人称赞他是某人之子。某人之孙。则为祖父者。岂不面增光彩乎。愿与吾族共伸此义以相勖。
九曰谨嗣续。继嗣必择同宗。取其气脉相通。并出于一本也。盖神不歆非类。民不祀非族。故必择近亲支派分明可考者立之。则一气相感。祖父不致失祀。今人往往抚养异姓之子为子。则阳若有继。而阴已绝矣。春秋繁露。载汉时有一官家祭祀。用祝降神。至祭毕。祝语人曰。适所见甚怪。有一官员冠裳盛服。欲进而踌躇不进。有一鬼蓬头衩袒。手提屠刀。奋勇而前。歆其祭祀。是何神也。主人不晓其由。有长老识其家旧日无嗣。乃取异姓屠家之子为嗣。即今主祭者是也。所以祗感得他屠家祖父。其继立本家之祖先。非其气类。无交接感通之理。故不得享。
陈北溪先生尝录其语。以为抚养异姓为嗣者戒。立继者不可不知。俗例。长房无子。以二房长子为嗣。二房无子。以长房次子或三房长子为嗣。既立为嗣。须当尽教养之道。以着恩义。不得名虽为嗣。实不关心。其为嗣者。尤当尽孝尽诚。不得以不属毛里致生嫌隙。其或未嗣之前。而应继之人。与嗣父母已有嫌隙者。听于他房昭穆相当者择立为嗣。族人亦不得阻当。其或已嗣之后。与嗣父母有嫌隙。显有逆迹可征者。则告知宗族。酌分与膳田。另选他房贤者为嗣。其或数房兄弟止一房有子者。准以一子兼祧。他房不得借辞侵夺。或本人欲立他房之子为嗣者。其本房亦不得强辞阻当。其抚养异姓之子为子者。族中于本人身故后。为酌分家产之半于所养之子。而另派应继之人为嗣。以续谱牒。注明异姓之子于后。亦不得逼令归宗。其以赘为嗣者。亦止宜酌分田产。谱牒则另选本房及族中近支承继。或有子亡以媳招人为嗣者。一概摈斥不录。 十曰积德业。世无百年常盛之家。而有百年常盛之道。得其道则衰者可返于盛。失其道则盛者必至于衰。其道维何。积德业是也。夫人生产业。俱是外来。苟积之不以其道。便有悖入悖出之患。甚者或以多藏而致厚亡。或以财聚而招怨毒。种种患害。不可殚述。独至德业。则生于吾心而无穷。出于我躬而无尽。愈积则愈多。愈多则愈安。不但一身蒙其利。而且乡党称誉之。君子敬礼之。鬼神福祚之。身后传诵之。子孙荣享之。种种利益。亦不可殚述。间尝历观故家大族。彪炳宇宙。烜赫一时。积久常盛者。其先必有敦庞醇古之君子。或开于前。或继于后。累代相承。积德无间。然后深仁厚泽。孚于天心。善气凝结。蔚为国华。既昌既炽。为时望族。易曰积善余庆。书曰作善降祥。譬之江河。其源远者。其流长也。譬之花木。其根深者。其实繁也。若不浚其源。不培其根。则一发无余矣。然德业有大有小。有精有粗。有隐有显。务在择而积之。慎而守之。取其大不遗其小。勉于显不欺于隐。如贾者之积货。如贪者之积财。不惮其烦。不嫌其迂。不勤始怠终。不厌常好异。日积岁累。不使一刻闲过。斯德崇业广。而庆流于后嗣矣。岂细故哉。然或又疑德业非有财者不能积。不知家无论贫富。人无论贵贱。无不有当积之德业。其德业修于身者。如孝亲敬长亲仁信友之类。原不必费财方可做。其德业之及于人者。虽不能无费财之虑。然有财者出财。无财者则出力出谋出言。均无不可。但勿以善小而勿为可也。
谱训八则
陈世镕
夫教家之道。言物行恒。古训备矣。今但取日用最切者数事。非有难知难能。由之则可以保世而亢宗。弃之将不免于堕业而坠绪。为族人申儆焉。