四库全书总目提要 - 第 22 页/共 273 页
马融、郑玄所注，犹称《周官礼》。迨唐贾公彦作《疏》，始沿用省文，称为《周礼》，实非本名。今仍题曰《周官》，从其朔也。首冠以御制《日知薈说》论《周官》者十则，以昭千古之权衡。其采掇群言，则分为七例：一曰正义，直诂《经》义，确然无疑者也。二曰辨正，后儒驳正，至当不易者也。三曰通论，或以本节本句参证他篇，比类以测义，或引他经与此互相发明者也。四曰馀论，虽非正解而依附《经》义，於事物之理有所推阐者也。五曰存疑，各持一说，义亦可通；又或已经驳论，而持此者多，未敢偏废者也。六曰存异，名物象数，久远无传，难得其真，或创立一说，虽未即惬人心，而不得不存之以资考辨者也。
七曰总论，本节之义已经训解，又合数节而论之，合一职而论之者也。大抵《周官》六典，其源确出周公，而流传既久，不免有所窜乱，不必以为疑，亦不必以为讳。说《周官》者以郑氏为专门，而训诂既繁，不免有所出入，不可护其短，亦不可没其长。是书博徵约取，持论至平。於《考工记注》奥涩不可解者不强为之词，尤合圣人阙疑之义也。
△《周礼述注》二十四卷（福建巡抚采进本）
国朝李光坡撰。光坡字耜卿，号茂夫，安溪人。大学士光地之弟也。杭世骏《榕城诗话》称其家居不仕，潜心经学，著有《三礼述注》，此即其一也。其书取《注》、《疏》之文，删繁举要，以溯训诂之源。又旁采诸家，参以己意，以阐制作之义。虽於郑、贾名物度数之文，多所刊削，而析理明通，措词简要，颇足为初学之津梁。考其兄光地《榕村集》中，有《周官笔记》一卷，皆标举要义，不以考证辨难为长。其侄锺伦亦有《周礼训纂》，与光坡此书体例相近。盖其家学如是也。宋儒喜谈三代，故讲《周礼》者恒多。又鉴於熙宁之新法，故恒牵引末代弊政，支离诘驳，於《注》、《疏》多所攻击，议论盛而《经》义反淆。光坡此书，不及汉学之博奥，亦不至如宋学之蔓衍，平心静气，务求理明而词达。
於说经之家，亦可谓适中之道矣。
△《周礼训纂》二十一卷（福建巡抚采进本）
国朝李锺伦撰。锺伦字世得，安溪人。康熙癸酉举人，未仕而卒。此书自《天官》至《秋官》，详纂注疏，加以训义。惟阙《考工记》不释，盖以河间献王所补，非周公之古《经》也。书后有乾隆丁丑其子广平府知府清馥《跋》，称锺伦初受三《礼》於其叔光坡。康熙癸酉乡荐公车后，日侍其父光地於京邸。及光地出督顺天学政，复迁直隶巡抚，十馀年中，锺伦皆随行，得其指授。又多与宣城梅文鼎、长洲何焯、宿迁徐用锡、河间王之锐，同里陈万策等互相讨论。故其学具有本源。凡所诠释，颇得《周官》大义。惟於名物度数，不甚加意，故往往考之弗详。如《巾车》“重翟，锡面朱总。厌翟，勒面缋总。安车，彫面鹥总。
皆有容盖。”《注》：“总以缯为之，著马勒，直两耳与两镳。容为幨车，山东谓之裳帷。车衡輨亦宜有焉。盖如今小车盖也。皆有容有盖，则重翟、厌翟，谓蔽也。安车无蔽，谓去饰也。”锺伦谓：“总惟当施马，於车义无所取。”考蔡邕《独断》曰：“飞軨以缇油，广八寸，长注地。左画苍龙，右画白虎，系轴头。”《续汉舆服志》曰：“乘舆重牙斑轮，升龙飞軨。”注引薛综《东京赋注》“飞軨以缇油，广八寸，长注地。系轴头。”所云缇油，即注所云总，以缯为之。所云轴头，即注所云輨。然则飞軨即总之在车者，而锺伦谓总惟饰马，误矣。锺伦又谓：“容以缯结四旁之上际，其四旁之下际则以翟为蔽。”
考《经》文“皆有容盖”，实兼承上重翟、厌翟、安车而言。但重翟、厌翟二车既有容盖，又有翟蔽两旁，以画饰，安车则惟有容盖，而无翟饰耳。既无翟饰，即惟藉裳帷为障蔽。裳帷之制，当四面围合，上下通彻。故《诗》曰：“渐车帷裳。”《笺》云：“帷裳，童容也。”《方言》：“襜褕，江淮南楚谓之衤童褣”。童容与衤童褣义同。盖衤童褣长襦，上下相连以覆体，车之帷裳垂覆上下，形相似也。又《士昏礼》：“妇车亦如之，有裧。”《注》“裧，车裳帷。”《续汉书舆服志》注：“旧典传车骖驾赤帷裳，惟郭贺为冀州，敕去襜帷。”《释名》：“衽，襜也。在襜襜然。”云襜帷，盖如裳衽下垂也。凡此皆同於《巾车》之安车，但有帷裳，无重翟、厌翟者也。如锺伦所云“帷裳但结四旁之上际，其四旁下际以翟为蔽”，则安车但蔽上际，不复蔽下际矣。《释名》曰：“容车，妇人所载小车也。其盖施帷，以隐蔽其形容也。”若容但蔽上际，不及下际，岂能隐蔽形容乎？如此之类，颇为疏舛。然如辨禘祫、社稷、学校诸篇，皆考证详核。又如《司马法》谓：“革车一乘，甲士三人，步卒七十二人。”
锺伦据蔡氏说，谓：“一乘不止甲士三人，步卒七十二人。此是轻车用马驰者，更有二十五人，将重车在后。”今考《新书》：“攻车七十五人，前拒一队，左右角二队，守车一队，炊子十人，守装五人，厩养五人，樵汲五人，共二十五人。
攻守二乘，共百人。”又《尉缭子伍制》：“令军中之制，五人为伍，伍相保也。十人为什，什相保也。五十人为属，属相保也。百人为闾，闾相保也。”起於五人，讫於百人，盖军中之制，自一乘起。此皆一乘百人之明验，足证其说之精核。又明於推步之术，训《大司徒》土圭之法，谓：“百六十馀里，景已差一寸。”亦得诸实测，非同讲学家之空言也。
△《周官集注》十二卷（安徽巡抚采进本）
国朝方苞撰。苞字凤九，号灵皋，亦号望溪，桐城人。康熙丙戌会试中式举人，官至内阁学士，兼礼部侍郎。后落职修书，特赐侍讲衔致仕。是编集诸家之说诠释《周礼》，谓：“其书皆六官程式，非记礼之文。后儒因《汉志周官》六篇列於礼家，相沿误称《周礼》。故改题本号，以复其初。”其注仿朱子之例，采合众说者，不复标目。全引一家之说者，乃著其名。凡其显然舛误之说，皆置不论。惟似是而非者，乃略为考正。有推极义类、旁见侧出者，亦仿朱子之例，以圈外别之。训诂简明，持论醇正，於初学颇为有裨。其书成於康熙庚子。后苞别著《周官辨》十卷，指《周官》之文为刘歆窜改以媚王莽，证以《汉书莽传》事迹，历指某节、某句为歆所增，言之凿凿，如目睹其笔削者。自以为学力既深，鉴别真伪，发千古之所未言。然明代金瑶先有是论，特苞更援引史事耳。持论太高，颇难依据，转不及此书之谨严矣。
△《礼说》十四卷（副都御史黄登贤家藏本）
国朝惠士奇撰。士奇有《半农易说》，已著录。是编不载《周礼》经文，惟标举其有所考证辨驳者，各为之说，依《经》文次序编之，凡《天官》二卷，计六十一条。《地官》三卷，计六十三条。《春官》四卷，计九十五条。《夏官》二卷，计六十一条。《秋官》二卷，亦六十一条。《考工记》一卷，计四十条。
古圣王经世之道，莫切於《礼》，然必悉其名物而后可求其制度，得其制度而后可语其精微，犹之治《春秋》者不核当日之事实，即不能明圣人之褒贬。故说《礼》则必以郑氏为宗，亦犹说《春秋》者必以左传为本。郑氏之时，去周已远。
故所注《周礼》，多比拟汉制以明之。今去汉末复阅千六百年，郑氏所谓犹今某物、某事、某官者，又多不解为何语。而当日经师训诂，辗转流传，亦往往形声并异，不可以今音、今字推求。士奇此书，於古音、古字皆为之分别疏通，使无疑似。复援引诸史百家之文，或以证明周制，或以参考郑氏所引之汉制，以递求周制，而各阐其制作之深意。在近时说《礼》之家，持论最有根柢。其中如因巫降之礼，遂谓汉师丹之使巫下神为非惑左道；因《貍首》之射，遂谓周苌宏之射诸侯为非依物怪；因庶民攻说，翦氏攻禜，遂谓段成式所记西域木天坛法禳虫为周之遗术：皆不免拘泥古义，曲为之词。又如因含玉而引及餐玉之法，则失之蔓衍。因《左传》称仍叔之子为弱，遂据以断犁牛之子为犊，亦失之附会。至於引《墨子》以证司盟之诅，并以证《春秋》之观社，取其去古未远，可资旁证可也，遂谓不读非圣之书者非善读书，则词不达意，欲矫空谈之弊，乃激而涉於偏矣。
然统观全书，徵引博而皆有本原，辨论繁而悉有条理。百瑜一瑕，终不能废其所长也。
△《周官禄田考》三卷（浙江巡抚采进本）
国朝沈彤撰。彤有《尚书小疏》，已著录。自欧阳修有《周礼》“官多田少，禄且不给”之疑，后人多从其说。即有辨者，不过以摄官为词，彤独详究周制，以与之辨。因撰是书，分《官爵数》、《公田数》、《禄田数》三篇。凡田、爵、禄之数不见於《经》者，或求诸《注》。不见於《注》者，则据《经》起例，推阐旁通，补《经》所无乃适如《经》之所有。其说精密淹通，於郑、贾《注》、《疏》以后，可云特出。其中稍有牴牾者，如谓子、男之国不得有中士。考《孟子》称小国地方五十里，有“中士倍下士”之文。赵岐《注》曰：“子、男为小国。《王制》曰：王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男，凡五等。诸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”孔颖达《疏》谓：“诸侯统公、侯、伯、子、男。”则子、男有中士矣。《王制》又曰：“其有中士、下士，数各居其上之三分。”郑《注》谓：“上、中、下士二十七人，各三分之。”《周礼太宰》贾《疏》释此文，谓：“朝聘之位，次国之上士当大国之中士，中士当下士，下士当其空。小国之上士当次国之中士，中士当下士，下士当其空。故云各居其上之三分。”若子、男无中士，则小国之士不敷三分之数，与《经》文戾矣。
彤又谓：“加田之制，国八十里者，其加田极於百里，四十里者，极於五十里。
二十里者，极於二十五里。”考《司勋》文曰：“凡赏地无常，轻重视功。”又曰：“惟加田无征。”郑《注》曰：“加田，既赏之又加赐以田。”夫赏田且无常数，况加田乎？《春秋宣公十五年传》：“晋侯赏桓子狄臣千室，又赏士伯以瓜衍之县。”《襄公二十六年传》：“三月甲寅朔，享子展。赐之先辂三命之服，先八邑。”《襄公二十七年传》：“公与免馀邑六十。”《襄公二十八年传》：“与晏子邶殿，其鄙六十。”此无论其为赏为加，率无常数，正可与《司勋》文相证。而彤定以二十里、十里、五里，稽诸经传，略无明文。又彤算畿内百万井，去山陵林麓等三十六万井，存田六十四万井，以为三分去一，本於班固《刑法志》。
今考百万井而去三十六万井，乃二十五分而去九。《班志》本不云三分去一，彤所引殊为误记。且《班志》非为《周官》作注，故立算不必尽据《经》文。今彤既据《经》文，即当参校《经》义，求其吻合。考郑《载师注》算近郊百里则用三分去一之法，算六遂以外则用十八分去五之法。盖近郊以内，不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。相通三夫，而受六夫之地。至六遂以外，上地家百亩，莱五十亩；中地家百亩，莱百亩；下地家百亩，莱二百亩。相通六夫，而受十三夫之地。其所受之田，既较近郊为加多，则所去之地，即当较近郊为加少。故郊内三分去一，而遂外仅十八分去五也。夫以三分去一算遂外之地，且犹病其过多，而况於二十五分而去九乎？此不信郑《注》之所以疏也。至谓《遂人》十夫亦为井田，乃袭宋人绪论，尤疏於考校。然其百虑一失者仅此三四条耳，亦可云湛深经术者矣。
△《周礼疑义举要》七卷（安徽巡抚采进本）
国朝江永撰。永字慎修，婺源人。是书融会郑《注》，参以新说，於《经》义多所阐发。其解《考工记》二卷，尤为精核。如《经》文：“六尺有六寸之轮，轵崇三尺有三寸也。加轸与轐焉，四尺也。”轸围尺一寸，见於《经》文，而轐围不著。并轸、轐以求七寸之崇，颇为难合。郑《注》亦未及详解。永则谓“轸方径二寸七分有半，自轴心上至轸面，总高七寸。毂入舆下，左右轨在毂上，须稍高，容毂转，故毂上必有轐庋之。轐之围径无正文。《辀人》当兔之围，居辀长十之一，方径三寸六分，辀亦在舆下庋舆者，则兔围与当兔同可知。
轴半径三寸二分，加轐方径三寸六分，共高五寸八分。以密率算，毂半径五寸一分弱，中间距轨七分强，可容毂转。以五寸八分，加后轸出轐上者，约一寸二分，总高七寸。舆版之厚上与轸平，亦以一寸二分为率。后轸在舆下馀一寸五分，辀踵为缺曲以承之。算加轸与轐之七寸，当从辀算起，盖辀在轴上，必当舆底相切。而两旁伏兔，亦必与辀齐平。故知辀之当兔围，必与兔围等大。后不言兔围者，因辀以见”云云。考《释名》曰：“轸横在前，如卧床之有枕也。枕，横也，横在下也。荐版在上，如荐席也。”似舆板在上而轸在下。永谓轸面与舆版相平，似乎不合。然舆版之下仍馀轸一寸五分，则其说仍不相悖。又考《说文》曰：“，车伏兔下革也。”则是伏兔钳毂之处，尚有革承其间。永算伏兔距毂崇三寸六分，而伏兔下革厚尚未算入。要其增分甚微，固亦无妨於约算也。又《经》文曰：“参分其隧，一在前，二在后，以揉其式。”式之制具详於《曲礼》孔《疏》。其说谓车箱长四尺四寸而三分，前一后二，横一木，下去车床三尺三寸，谓之为式。又於式上二尺二寸横一木，谓之为较。至宋林希逸，又谓揉者揉其木使正直而为之。永则谓“揉两曲木，自两旁合於前，通车前三分隧之一，皆可谓之式。式崇三尺三寸，并式深处言之。两端与两輢之植轵相接，军中望远，亦可一足履前式，一足覆旁式。《左传》长勺之战‘登轼而望’是也。若较在式上，如何能登轼而望？若较於隧三分之前横架一木，则在阴版之内，车外不见式矣。《记》如何云苟有车，必见其式”云云。考郑《注》曰：“兵车之式深尺四寸三分寸之二”，则《经》所云“一在前者”皆为式。凡一尺四寸有奇之地，《注》始得云“式深”。若仅於两輢之中横架一木，名之曰式，则一木前后更不为式，《注》又何得以深浅度式乎？孔《疏》谓横架一木於车箱内，盖未会郑《注》“式深”二字之义。又郑《注》云“较，两輢上出式者”，两輢则两箱版也。上出式而度之以两輢，则两较各在两箱之上明矣。故《释名》曰：“较在箱上”，不云较在式上，是其明证。孔《疏》之误显然。至於《经》文凡云揉者，皆揉之使曲，而希逸反谓“揉之使直”，尤属不考。均不及永之所说确凿有徵。其他援引典核，率皆类此。其於古制，亦可谓考之详矣。
──右“礼类”《周礼》之属二十二部，四百五十三卷，皆文渊阁著录。
（案：《周礼》古谓之《周官》，钦定《三礼义疏》已复其本名。以诸家注本题《周礼》者十之九，难於一一追改，故姑从郑玄以来相沿之称。）
卷二十 经部二十
○礼类二△《仪礼注疏》十七卷（内府藏本）
汉郑玄注，唐贾公彦疏。《仪礼》出残阙之馀，汉代所传，凡有三本。一曰戴德本，以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，《士丧》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司彻》第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。一曰戴圣本，亦以《冠礼》第一，《昏礼》第二，《相见》第三，其下则《乡饮》第四，《乡射》第五，《燕礼》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《丧服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司彻》第十二，《士丧》第十三，《既夕》第十四，《聘礼》第十五，《公食》第十六，《觐礼》第十七。一曰刘向《别录》本，即郑氏所注。贾公彦《疏》谓：“《别录》尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之。二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”其《经》文亦有二本。高堂生所传者，谓之今文。鲁恭王坏孔子宅，得亡《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书之，谓之古文。玄注参用二本。其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注，《士冠礼》“闑西阈外”句注“古文闑为{埶木}，阈为蹙”是也。从古文而不从今文者，则古文大书，今文附注，《士冠礼》“醴辞”“孝友时格”句注“今文格为嘏”是也。
其书自玄以前，绝无注本。玄后有王肃《注》十七卷，见於《隋志》。然贾公彦《序》称“《周礼》注者则有多门，《仪礼》所注后郑而已”。则唐初肃书已佚也。为之义疏者有沈重，见於《北史》；又有无名氏二家，见於《隋志》：然皆不传。故贾公彦仅据齐黄庆、隋李孟悊二家之《疏》，定为今本。其书自明以来，刻本舛讹殊甚。顾炎武《日知录》曰：“万历北监本《十三经》中，《仪礼》脱误尤多。《士昏礼》脱‘婿授绥，姆辞曰：未教，不足与为礼也’一节十四字，赖有长安《石经》，据以补此一节，而其《注》、《疏》遂亡。《乡射礼》脱‘士鹿中翿旌以获’七字，《士虞礼》脱‘哭止，告事毕，宾出’七字。《特牲馈食礼》脱‘举觯者祭，卒觯，拜，长者答拜’十一字，《少牢馈食礼》脱‘以授尸，坐。取箪，兴’七字。此则秦火之所未亡，而亡於监刻矣”云云，盖由《仪礼》文古义奥，传习者少，注释者亦代不数人，写刻有讹，猝不能校，故纰漏至於如是也。今参考诸本，一一釐正，著於录焉。
△《仪礼识误》三卷（永乐大典本）
宋张淳撰。淳字忠甫，永嘉人。是书乃乾道八年两浙转运判官直秘阁曾逮刊《仪礼郑氏注》十七卷、陆氏《释文》一卷，淳为之校定，因举所改字句，汇为一编。其所引据，有周广顺三年及显德六年刊行之监本，有汴京之巾箱本，有杭之细字本，严之重刊巾箱本，参以陆氏《释文》、贾氏《疏》，核订异同，最为详审。近世久无传本，故朱彝尊《经义考》以为已佚。惟《永乐大典》所载诸条，犹散附《经》文之后，可以缀录成编。其《乡射》、《大射》二篇适在《永乐大典》阙卷中，则不可复考矣。《朱子语录》有曰：“《仪礼》士所罕读，难得善本。而郑《注》、贾《疏》之外，先儒旧说多不复见，陆氏《释文》亦甚疏略。
近世永嘉张淳忠甫校定印本，又为一书以识其误，号为精密，然亦不能无舛谬。”
又曰：“张忠甫所校《仪礼》甚仔细，较他本为最胜。今观其书，株守《释文》，往往以习俗相沿之字转改六书正体。”则朱子所谓不能无舛谬者，诚所未免。然是书存而古《经》汉《注》之讹文脱句藉以考识，旧椠诸本之不传於今者亦藉以得见崖略。其有功於《仪礼》，诚非浅小。今覆加检勘，各疏明其得失，俾瑜瑕不掩。原本残阙数处，亦考订补辑，附於下方。其书《宋史艺文志》作一卷，而陈振孙《书录解题》作三卷。考淳《自序》言：“裒所校之字，次为二卷，以《释文》误字为一卷，附其后，总为三卷。”则《宋志》一卷为传写之误明矣。
今仍釐为三卷，存其旧焉。
△《仪礼集释》三十卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭字宝之，庐陵人。官至福建路抚干。案《文献通考》引宋《中兴艺文志》曰：“《仪礼》既废，学者不复诵习。乾道间有张淳，始订其讹，为《仪礼识误》。淳熙中，李如圭为《集释》，出入经传，又为《纲目》以别章句之旨，为《释宫》以论宫室之制。朱熹尝与之校定礼书，盖习於礼者”云云，则如圭当与朱子同时。而陈振孙《书录解题》言如圭淳熙癸丑进士，《文献通考》引振孙语，又作绍兴癸丑进士。考淳熙纪元凡十六年，中间实无癸丑。绍兴癸丑为高宗改元之三年。朱子校正《仪礼》，乃在晚岁。疑当为绍熙癸丑，陈氏、马氏并讹一字也。宋自熙宁中废罢《仪礼》，学者鲜治是经。如圭乃全录郑康成《注》，而旁徵博引以为之释，多发贾公彦《疏》所未备。又撰《纲目》、《释宫》各一篇，世无传本，故朱彝尊《经义考》云：“俱未见。”今从《永乐大典》录出，排纂成书。十七篇中，首尾完具者尚十五篇。惟《乡射》、《大射》二篇在《永乐大典》阙卷内，其纲目一篇亦阙，无从考补，姑仍其旧。然已得其十之九矣。《仪礼》一经，因治之者希，《经》文并《注》，往往讹脱。如圭生於南宋，尚见古本。今据以校正，补注疏本《经》文脱字二十四，改讹字十四，删衍字十，补《注》文脱字五百有三，改讹字一百三十二，删衍字一百六十九。并参考唐《石经》及陆德明《经典释文》、张淳《仪礼识误》及各本文句字体之殊，应加辩证者，不胜指数，各附案语於下方。其《乡射》、《大射》两篇，如圭之释虽佚，亦参取惠栋、沈大成二家所校宋本，证以唐《石经》本，补《经》文脱字七，改讹字四，删衍字二，补注文脱字四十一，改讹字三十九，删衍字十七，以成《仪礼》之完帙。如圭旧本本十七篇，篇自为卷，其间文句稍繁者，篇页太多，难於分帙，今析之得三十卷。其《释宫》则仍自为一书，别著於录焉。
△《仪礼释宫》一卷（永乐大典本）
宋李如圭撰。如圭既为《仪礼集释》，又为是书以考论古人宫室之制。仿《尔雅释宫》，条分胪序，各引《经》、《记》、《注》、《疏》，参考证明。
如据《顾命》东西序、东西夹、东西房之文，证寝庙之制异於明堂，而不用《郑志》成王崩在镐京，宫室因文武不改作，故制同诸侯之说（按《郑志》此条见《顾命》孔《疏》）。又如大夫士东房西室之说，虽仍旧注而据《聘礼》“宾馆於大夫士”证其亦有右房。据《乡饮酒》及《少牢馈食》证大夫士亦有左房、东房之称，与天子诸侯言左对右、言东对西者同。其辨析详明，深得《经》意，发先儒之所未发，大抵类此，非以空言说礼者所能也。考《朱子大全集》亦载其文，与此大略相同，惟无序引。宋《中兴艺文志》称朱子尝与之较定礼书。疑朱子固尝录如圭是篇，而集朱子之文者遂疑为朱子所撰，取以入集，犹苏轼书刘禹锡语题姜秀才课册，遂误编入轼集耳。观朱子《仪礼经传通解》，於《乡饮酒》“荐出自左房”、《聘礼》“负右房”，皆但存贾《疏》，与是篇所言不同。是亦不出朱子之一证矣。古者宫室皆有定制，历代屡更，渐非其旧。如序、楹、楣、阿、箱、夹、牖、户、当荣、当碑之属，读《仪礼》者尚不能备知其处，则於陈设之地、进退之位俱不能知，甚或以后世之规模臆测先王之度数，殊失其真。是编之作，诚治《仪礼》者之圭臬也。宋陈汶尝序《集释》，刻之桂林郡学舍，兼刻是篇。今刻本不传，惟《永乐大典》内全录其文，别为一卷，题云《李如圭仪礼释宫》。盖其所据犹为宋本。今据以录出，仍与《集释》相附。其间字句与朱子本稍有异同，似彼为初稿，此为定本。今悉从《永乐大典》所载，以存如圭之旧焉。
△《仪礼图》十七卷、《仪礼旁通图》一卷（内府藏本）
宋杨复撰。复字茂才，号信斋，福州人。郑逢辰为江西漕，以所撰《仪礼经传通解续》献於朝，赠文林郎。是书成於绍定元年戊子。《书录解题》谓成於淳祐中，盖未核其《自序》也。《序》称严陵赵彦肃作《特牲、少牢二礼图》，质於朱子。朱子以为更得《冠昏图》及堂室制度更考之乃佳。复因原本师意，录十七篇《经》文，节取旧说，疏通其意，各详其仪节陈设之方位，系之以图，凡二百有五。又分《宫庙门》、《冕弁门》、《牲鼎礼器门》，为图二十有五，名《仪礼旁通图》，附於后。其於是《经》，可谓用心勤挚。惟是读《仪礼》者必明於古人宫室之制，然后所位所陈，揖让进退，不失其方。故李如圭《仪礼通释》、朱子《仪礼经传通解》皆特出《释宫》一篇，以总挈大纲，使众目皆有所丽。是书独废此一门，但随事立图，或纵或横，既无定向，或左或右，仅列一隅。遂似满屋散钱，纷无条贯。其见於《宫庙门》仅止七图，颇为漏略。又远近广狭，全无分数。如序外两夹，刘熙《释名》所谓“在堂两头，故曰夹”是也。图乃与房、室并列，则《公食大夫礼》“宰东夹北西面”，《疏》云“位在北堂之南”，《特牲馈食礼》“豆、笾、鉶在东堂”，《注》云“房中之东当夹北者”，皆茫然失其处所矣。门与东西塾同在一基，图乃分在东隅西隅，则《士虞礼》“七俎在西塾之西”无其地及《士冠礼》“摈者负东塾”之类，皆非其处所矣。如斯之类，殊未能条理分明。然其馀诸图，尚皆依《经》绘象，约举大端，可粗见古礼之梗概，於学者不为无裨。一二舛漏，谅其创始之难工可也。
△《仪礼要义》五十卷（浙江吴玉墀家藏本）
宋魏了翁所撰《九经要义》之一，於每篇各为条目，而节取《注》、《疏》，录於下方，与《周易要义》略同。盖其著书本例如是也。《仪礼》一经，最为难读，诸儒训诂亦稀。其著录於史者，自《丧服》诸传外，《隋志》仅四家，《旧唐志》亦仅四家，《新唐志》仅三家。今惟郑玄《注》、贾公彦《疏》存耳。郑《注》古奥，既或猝不易通。贾《疏》文繁句复，虽详赡而伤於芜蔓，端绪亦不易明。《朱子语录》谓其不甚分明，盖亦有故。了翁取而删剟之，分胪纲目，条理秩然，使品节度数之辨，展卷即知，不复以辞义轇轕为病。其梳爬剔抉，於学者最为有功。虽所采不及他家，而《仪礼》之训诂备於郑、贾之所说，郑、贾之精华备於此书之所取。后来诠解虽多，大抵以《注》、《疏》为蓝本，则此书亦可云提其要矣。
△《仪礼逸经传》二卷（两江总督采进本）
元吴澄撰。澄有《易纂言》，已著录。是篇掇拾逸经，以补《仪礼》之遗。
凡《经》八篇。曰《投壶礼》，曰《奔丧礼》，取之《礼记》。曰《公冠礼》，曰《诸侯迁庙礼》，曰《诸侯衅庙礼》，取之《大戴礼记》，而以《小戴礼记》相参定。曰《中霤礼》、曰《禘于太庙礼》、曰《王居明堂礼》，取之郑康成《三礼注》所引逸文。其编次先后，皆依行礼之节次，不尽从其原文，盖仿朱子《仪礼经传通解》之例。其引二戴《记》著所出，郑《注》不著所出，则与王应麟《郑氏易》同。由古人著书，不及后来体例之密，不足异也。其《传》十篇，则皆取之二戴《记》，曰《冠仪》，曰《昏仪》，曰《士相见仪》，曰《乡饮酒仪》，曰《乡射仪》，曰《燕仪》，曰《大射仪》，曰《聘仪》，曰《公食大夫仪》，曰《朝事仪》。其《乡射仪》、《大射仪》取《礼记射仪篇》所陈天子诸侯卿大夫之射，釐之为二。其《士相见》、《公食大夫》二仪则取宋刘敞之所补。敞拟《记》而作者尚有《投壶仪》一篇，亦见《公是集》中，澄偶遗之。明何乔新尝取以次《朝事仪》后，并为之跋。通志堂刻《九经解》，复佚其文。盖所据乃未补之旧本，非乔新本也。又阎若璩《尚书古文疏证》第二十一篇曰：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇。孔壁出，多三十九篇，谓之《逸礼》。平帝时，王莽立之，旋废。犹相传至东汉，郑康成注三《礼》曾引之。《天子巡狩礼》云：制币丈八尺，纯四<羽只>。《中霤礼》云：以功布为道布，属于几。《烝尝礼》云：射豕者。《军礼》云：无干车，无自后射。《朝贡礼》云：纯四<羽只>，制丈八尺。《禘于太庙礼》云：日用丁亥，不得丁亥则己亥、辛亥亦用之，无则苟有亥焉可也。又《中霤礼》云：凡祭五祀于庙用特牲，有主有尸，皆先设席于奥。
祀户之礼，南面设主于户内之西，乃制脾及肾为俎，奠于主北。又设盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，肾再。既祭，彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸略如祭宗庙之仪。《王居明堂礼》云：出十五里迎岁。又云：带以弓韣，礼之禖下，其子必得天材。又云：季春出疫于郊，以攘春气。又《中霤礼》云：祀灶之礼，先席于门之奥，东面设主于灶陉，乃制肺及心肝为俎，奠于主西。
又设盛于俎南，亦祭黍三，祭肺、心、肝各一，祭醴三。亦既祭彻之，更陈鼎俎设馔于筵前。迎尸如祀户之礼。又《王居明堂礼》云：毋宿于国。又《中霤礼》云：祀《中霤之》礼，设主于牖下，乃制心及肺、肝为俎，其祭肉，心，肺、肝各一，他皆如祀户之礼。又云：祀门之礼，北面设主于门左枢，乃制肝及肺、心为俎，奠于主南，又设盛于俎东。其他皆如祭灶之礼。又《王居明堂礼》云：仲秋九门磔禳，以发陈气，御止疾疫。又云：仲秋农隙，民毕入于室，曰时杀将至，毋罹其灾。又云：季秋除道致梁，以利农也。又《中霤礼》云：祀行之礼，北面设主于軷上，乃制肾及脾为俎，奠于主南，又设盛于俎东。祭肉，肾一，脾再。
其他皆如祀门之礼。又《王居明堂礼》云：孟冬之月，命农毕积聚，系牧牛马。
又云：季冬命国为酒，以合三族。君子说，小人乐。又云：仲秋乃命国醵。《逸奔丧礼》云：不及殡日，于又哭，犹括发即位，不袒。告事毕者，五哭而不复哭也。又云：哭父族与母党于庙，妻之党于寝，朋友于寝门外，壹哭而已，不踊。
又云：凡拜吉丧，皆尚左手。又云：无服袒免为位者唯嫂与叔，凡为其男子服，其妇人降而无服者麻。凡二十五条。为篇名者八，吴草庐《逸经》八篇，仅及其三”云云，则亦不免有所疏漏。然较之汪克宽书，则条理精密多矣。《明一统志》：“沅州刘有年，洪武中为监察御史，永乐中上《仪礼逸经》十有八篇。”杨慎求之内阁，不见其书。朱彝尊《经义考》谓有年所进即澄此本，《逸经》八篇，《传》十篇，适符其数。其说似乎有据。今世传《内阁书目》，惟载澄书，不著有年姓名。盖当时亦知出於澄矣。
△《仪礼集说》十七卷（两江总督采进本）
元敖继公撰。继公字君善，长乐人，家於吴兴。赵孟頫尝从受业。后以江浙平章高彦敬荐，授信州教授。是书成於大德辛丑。前有《自序》，称“郑康成《注》疵多而醇少，删其不合於《经》者，意义有未足，则取疏记或先儒之说以补之。又未足，则附以一得之见”，又疑《丧服传》违悖《经》义，非子夏作，皆未免南宋末年务诋汉儒之馀习。然於郑《注》之中录其所取，而不攻驳所不取。
无吹毛索垢、百计求胜之心。盖继公於《礼》所得颇深，其不合於旧说者，不过所见不同，各自抒其心得，初非矫激以争名。故与目未睹《注》、《疏》之面而随声佐斗者，有不同也。且郑《注》简约，又多古语，贾公彦《疏》尚未能一一申明。继公独逐字研求，务畅厥旨，实能有所发挥。则亦不病其异同矣。卷末各附《正误》，考辨字句颇详，知非徒骋虚词者。其《丧服传》一篇，以其兼释《记》文，知作於《记》后。又疑为郑康成散附《经》、《记》之下，而不敢移其旧第。又十三篇后之《记》，朱子《经传通解》皆割裂其语，分属《经》文各条之下。继公则谓诸篇之《记》有特为一条而发者，有兼为两条而发者，有兼为数条而发者，亦有於《经》义之外别见他《礼》者，不敢移掇其文，失记者之意，自比於以鲁男子之不可学柳下惠之可。卷末特为《后序》一篇记之。则继公所学，犹有先儒谨严之遗，固异乎王柏、吴澄诸人奋笔而改《经》者也。
△《经礼补逸》九卷（两淮马裕家藏本）
元汪克宽撰。克宽字德辅，祁门人。泰定丙寅举于乡。元亡不仕。明初徵修《元史》，以老疾辞归。洪武五年卒於家。事迹具《明史儒林传》。是书取《仪礼》、《周官》、大小戴《记》、《春秋三传》以及诸经之文有涉於《礼》者，以吉、凶、军、宾、嘉五礼统之。吉礼之目六十有八，凶礼之目五十有七，军礼之目二十有五，宾礼之目十有三，嘉礼之目二十有一，而以《礼经附说》终焉。克宽究心道学，於礼家度数，非所深求。於著书体例，亦不甚讲。如每条必标出典，是矣。乃一类之中，条条连缀书之，合为一篇，文相属而语不属，遂参差无绪。又此书实考典文，非考故事，乃多载《春秋》失礼之事，杂列古制之中。
如祠礼之昭公十五年有事於武宫；尝礼之桓公十四年壬申御廪灾，乙亥尝；烝礼之桓公八年正月、五月再烝；大阅礼之桓公六年秋八月大阅；朝礼，《春秋》之书朝三十六；遇礼，隐公四年公及宋公遇于清；会礼之《春秋》书会九十五；锡命礼之庄公元年王使荣叔锡桓公命；燕飨礼之庄公四年夫人飨齐侯于祝丘：尚略系以论说，纠正其谬。至於祫尝礼之文公二年跻僖公，又诸侯大祫礼亦引此条。
赙赗礼之隐公元年宰咺，归惠公仲子之赗，三年武氏子来求赙。襚礼之襄公二十八年楚人使公亲襚。会葬礼之襄公二年诸姜宗妇来送葬：皆失礼之尤。乃胪列其文，不置一语，不几使读者谓古礼当如是乎？至於祭寒暑礼下诋郑康成徒见木铎徇令一节与《夏书》孟春合，遂指正月为夏正，似未见《隋书经籍志》载康成注《书》只有二十九篇。又王居明堂礼谓《月令》汉儒所作，指为吕不韦作者，不知何据，似未见《吕氏春秋》有十二月纪，亦殊疏漏。程敏政《篁墩集》有书是书后曰“环谷汪先生，著书凡十馀种。先生既殁，悉被一人窃去，攘为己书。《经礼补逸》一编，尤号精确，乃百计购得之。其原本虽被改窜，然有附丽而无刓补。真赝之迹，皦然甚明。先生元孙文汇等力图刊布。因为手校，且摹先生之像於编首，别为《附录》一卷”云云。此本有附录关文、行状之类，而无其像，亦无敏政此《跋》，或后人别得改窜之本刻之欤？以其元人旧帙，议论尚不失醇正，姑存以备一家焉。
△《钦定仪礼义疏》四十八卷乾隆十三年，御定《三礼义疏》之第二部也。其诠释七例，与《周官义疏》同。分《经》文为四十卷，冠以《纲领》一卷，《释宫》一卷，不入卷数，殿以《礼器图》四卷，《礼节图》四卷。《仪礼》至为难读，郑《注》文句古奥，亦不易解。又全为名物度数之学，不可以空言骋辩。故宋儒多避之不讲，即偶有论述，亦多不传。惟元敖继公《仪礼集说》，疏通郑《注》而纠正其失，号为善本。
故是编大旨以继公所说为宗，而参核诸家以补正其舛漏。至于今文、古文之同异，则全采郑《注》，而移附音切之下，《经》文、《记》文之次第，则一从古本而不用割附之说。所分章段，则多从朱子《仪礼经传通解》，而以杨复、敖继公之说互相参校。《释宫》则用朱子点定李如圭本，《礼器》则用聂崇义《三礼图》本，《礼节》用杨复《仪礼图》本，而一一刊其讹缪，拾其疏脱。举数百年庋阁之尘编，搜剔疏爬，使疑义奥词，涣然冰释，先王旧典，可沿溯以得其津涯。考证之功，实较他经为倍蓰。岂非遭遇圣朝表章古学、万世一时之嘉会欤？△《仪礼郑注句读》十七卷、附《监本正误、石经正误》二卷（浙江鲍士恭家藏本）
国朝张尔岐撰。尔岐有《周易说略》，已著录。是书全录《仪礼》郑康成《注》，摘取贾公彦《疏》而略以己意断之。因其文古奥难通，故并为之句读。
马端临《文献通考》载其父廷鸾《仪礼注疏序》，称其家“有景德中官本《仪礼疏》。正《经》、《注》语，皆标起止，而《疏》文列其下。因以监本附益之，手自点校。并取朱子礼书与其门人高弟黄氏、杨氏续补之编，分章析条，题要其上。”今廷鸾之书不传。尔岐是编，体例略与相近。案《礼记》曰：“一年视离经辨志。”注曰：“离经，断句绝也。”则句读为讲经之先务。沈约《宋书乐志》於他乐歌皆连书，惟《铎舞曲圣人制礼乐篇》，有声音而无文义，恐迷其句，遂每句空一字书之。则难句者为之离析，亦古法也。至於字句同异，考证尤详。所校除监本外，则有唐开成石经本、元吴澄本及陆德明《音义》、朱子与黄榦所次《经传通解》诸家。其谬误脱落、衍羡颠例、《经》《注》混淆之处，皆参考得实。又明西安王尧惠所刻《石经补字》，最为舛错，亦一一驳正。盖《仪礼》一经，自韩愈已苦难读，故习者愈少，传刻之讹愈甚。尔岐兹编，於学者可谓有功矣。顾炎武少所推许，而其《与江琬书》云：“济阳张君稷若名尔岐者，作《仪礼郑注句读》一书，颇根本先儒，立言简当。以其人不求闻达，故无当时之名，而其书实似可传。使朱子见之，必不仅谢监岳之称许也。”又其《广师》一篇曰：“独精三《礼》，卓然经师，吾不如张稷若。”乃推挹之甚至，非徒然也。尔岐《蒿菴集》中有《自序》一篇，称尚有《吴氏仪礼考注订误》一卷，今不在此编中。然此编乃新刊之本，无所佚脱。或是卷又自别行欤？△《仪礼商》二卷、《附录》一卷（浙江巡抚采进本）
国朝万斯大撰。斯大字充宗，鄞县人。是书取《仪礼》十七篇，篇为之说，颇有新义，而亦勇於信心。前有应捴谦《序》，称“喜其覃思，而嫌其自用”，亦笃论也。其《聘礼》解“衣之裼袭”谓：“裘外之衣谓之裼衣，裼衣即礼服。
《聘礼》既聘而享，宾主皆裼以将事。推此则凡裘外之裼衣皆礼服矣。”考《聘礼》郑《注》曰：“裼者，免上衣，见裼衣。”则裼衣之上更有衣明矣。贾《疏》曰：“假令冬有裘，衬身襌衫又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等，则礼服也。”如斯大之说，则裼衣之上不得更有皮弁、祭服之等矣。至《玉藻》所谓“君衣狐白裘，锦衣以裼之。”盖诸侯皮弁视朔，特以锦衣为裼，未闻其不加皮弁服而专用锦衣也。《玉藻》又谓：“君子狐青裘，豹褎，玄绡衣以裼之。”大夫助祭，服爵弁纯衣，亦特以玄绡衣为裼，未闻其不用纯衣而用玄绡衣也。然则谓裼衣之上无礼服，不特迕《注》，且悖《经》矣。斯大又谓：“袭衣乃於裼衣上加深衣。盖裼衣直衿，故露美；深衣交衽，故不露美也。”今即以聘服皮弁考之，皮弁服之下为朝服，朝服之下为玄端，玄端之下为深衣。深衣为庶人之服，聘礼重聘而轻享。若享时皮弁而裼，聘时深衣而袭，则聘服反杀於享服三等矣，隆杀之义何在乎？且主国之君与使臣行聘於庙，而各服庶人之服以相见，以为此其充美，无是理也。其《庙寝图》列东西箱在东西堂之下，如今廊庑。考《公食大夫礼》云：“宾升，公揖，退于箱下。”
又云：“公降，再拜。”若箱在堂下，则既退於箱，又何降乎？故郑《注》以箱为堂上东夹之前。《汉书董贤传》：“太皇太后召大司马贤，引见东箱。”则东箱非廊庑间明矣。王延寿《鲁灵光殿赋》曰：“右个清晏。”李善注引杜预《左传注》曰：“个，东西箱也。”东西个在堂上，则东西箱不在堂下明矣。斯大所图，亦非《经》义也。然斯大学本淹通，用思尤锐，其合处往往发明前人所未发。卷末附《答应嗣寅书》，辨治朝无堂，尤为精核。弃所短而取所长，亦深有助於考证也。
△《仪礼述注》十七卷（福建巡抚采进本）
国朝李光坡撰。光坡有《周礼述注》，已著录。是书取郑《注》、贾《疏》总撮大义，而节取其辞。亦间取诸家异同之说，附於后。其中《注》、《疏》原文有可以删削者。如《士冠礼》：“筮人执荚抽上韇。”《注》曰：“今时藏弓矢者谓之韇丸也。”考《左传昭公二十五年》：“公徒释甲执冰而踞。”
杜注：“冰，韇丸。或云：韇丸，箭筩。”《方言》曰：“弓藏谓之鞬，或谓之韇丸。”《后汉书南匈奴传》曰：“今赍杂缯五百匹，弓鞬韇丸一，矢四发，遣遗单于。”《广雅》作“<卖皮><皮丸>”。此傍借韇丸以明韇字之训，非《经》之正义，删之可也。至如《士冠礼》“赞者洗于房中侧酌醴”《注》：“赞酌者，宾尊，不入房。”光坡节此二句，则宾不自酌而用赞者，义遂不明，为删所不应删矣。又《注》载古文、今文，最关《经》义。如《士丧礼》“设决丽于”《注》引古文“”作“捥”。考《管子弟子职》：“饭必捧，羹不以手。”《吕览本味篇》：“述荡之。”高诱注曰：“，古手捥之字也。”据此，则以古文之捥证今文之，义更明晰。而光坡概节之，亦为太简。其旁采诸家之言，尤时有未审，如《公食大夫礼》曰：“饮酒、浆饮，俟于东房。”《注》：“饮酒先言饮，明非献酬之酒也。”又曰：“宰夫右执觯，左执丰，进设于豆东。”《注》：“食有酒者，优宾也。”光坡引杨孚之说曰“上‘饮酒、浆饮、俟于东房’《疏》云：酒浆皆以酳口。此‘进设于豆东’《疏》又云：浆以酳口，不用酒，主人犹设之。是以优宾两说，牴牾不同。下文：‘祭饮酒于上豆之间，鱼腊酱湆不祭。’夫鱼腊酱湆不祭，而祭饮酒，则知酒以优宾，但宾不举耳，岂酳口之物哉？当以优宾之义为正”云云。今考贾前《疏》云：“酒浆皆以酳口。”谓二饮本并设以待宾用也。后《疏》云：“浆以酳口，不用酒。”谓二饮虽并设，其实宾止用浆耳。前后一义相承，并无牴牾。
杨氏殊未解《疏》意。至於郑《注》‘优宾’之义，亦谓宾酳口止用浆，而主人仍特设酒，故曰：‘优宾’。下文之祭饮酒，乃宾加敬以报酳礼之优，与他篇献酬之酒、祭酒不同。观郑上《注》，明云饮酒非献酬之酒，则为饭后洁口之物可知。杨氏以设饮酒为优宾，而谓饮酒非以酳口，於郑《注》‘优宾’之义亦为未明。且考《周礼酒人》曰：“共宾客之礼酒、饮酒而奉之。”《注》：“礼酒，飨燕之酒。饮酒，食之酒。”贾《疏》：“‘饮酒，食之酒’者，《曲礼》曰：‘酒浆处右’。此非献酬之酒，是酳口之酒。”则杨氏谓饮酒非酳口之物，与《酒人》《经》、《注》皆相矛盾矣。光坡取之，实未深考。然如《士冠礼》：“母拜受，子拜送。”光坡谓：“母拜受乃受脯而拜，非拜子也。”其义最允。
盖此“拜受”，如《大射仪》“主人盥洗象觚，升，酌膳，东北面献于公，公拜受”，乃拜受觚，非公先拜其卿大夫也。又如《特牲馈食礼》：“主人洗角，升，酌，酳尸，尸拜受。”乃拜受角，非祖考先拜其子孙也。凡此之类，颇有可取。
又如《丧服记》：“夫之所为兄弟服，妻降一等。”万斯同据以为嫂叔有服之证，光坡不取其说，亦深有决择。三《礼》之学，至宋而微，至明殆绝。《仪礼》尤世所罕习，几以为故纸而弃之。注其书者寥寥数家，即郝敬《完解》之类稍著於世者，亦大抵影响揣摩，横生臆见。盖《周礼》犹可谈王谈霸，《礼记》犹可言诚言敬，《仪礼》则全为度数节文，非空辞所可敷演，故讲学家避而不道也。光坡此编，虽瑕瑜互见，然疏解简明，使学者不患於难读，亦足为说《礼》之初津矣。
△《仪礼析疑》十七卷（江苏巡抚采进本）
国朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著录。是书大指在举《仪礼》之可疑者而详辨之，其无可疑者并《经》文不录。苞於三《礼》之学，《周礼》差深。晚年自谓治《仪礼》十一次，用力良勤，然亦颇勇於自信。如《士冠礼》“缁布冠缺项”，郑康成读缺如頍弁之頍。敖继公则谓：“以缁布一条围冠为缺项，别以一物贯之，其两相又以缨属。”自来讲《仪礼》者多用其说。苞谓：“既有紒以束发，何为又以缁布围冠？据《经》文乃以青组为缁，后属缺项，而前系於两相，以结於颐下。”不知郑氏读缺为頍，固为改字。而别注云：“项中有纟屈。《疏》谓两头皆为纟屈，别绳穿纟屈中结之。《广韵》训纟屈为缺。《类篇》曰：‘纟屈，结也。’则郑之此注，大可依据。明是缺项有布为之结，然后加绳。”敖继公说犹有未详，苞则去敖氏更远矣。《士昏礼》“纳徵：玄纁束帛”，苞云：“致币之仪不具，何也？士庶人所通行，人皆知之。”夫《经》文“俪皮”以下既曰“如纳吉礼”，则非以人所通行而略之也。且束帛为十端，详於《周礼》郑《注》、《礼记杂记注》，十个为束，二端相向卷之，共为一两。苞第云“执一两以致辞”，则一两不知为何语矣。《有司彻》“侑俎”二字，盖总挈羊左肩左肫以下，下节“阼俎”，则以起羊肺诸品。而苞以前文有侑有俎，谓此衍文。
果如所说，则与下“阼俎”不配，皆不详考之故也。然其用功既深，发明处亦复不少。於《士相见礼》辨《注》谓宾反见即有燕礼之非，辨张侯下纲之文所以见於《乡射》而不载於《大射仪》之故，皆由《周礼》以通之。於《聘礼》“公答再拜，摈者出，立于门中以相拜”，以为待公既拜，然后反还振币。於《觐礼》“侯氏近于帷门之外，再拜”，解使者不答，以王命未宣，不敢受拜礼。皆细心体认，合乎《经》义。其他称是者尚夥。检其全书，要为瑜多於瑕也。
△《仪礼章句》十七卷（浙江吴玉墀家藏本）
国朝吴廷华撰。廷华字中林，初名兰芳，仁和人。康熙甲午举人，由中书舍人历官福建海防同知。乾隆初，尝荐修三《礼》。杭世骏《榕城诗话》称：“廷华去官后，寄居萧寺，穿穴贾、孔，著《二礼疑义》数十卷。”案廷华所著《周礼疑义》，今未之见。而此书则名《章句》，未审别有《仪礼疑义》，抑或改名《章句》也。其书以张尔岐《仪礼句读》过於墨守郑《注》，王文清《仪礼分节句读》以句读为主，笺注失之太略，因折衷先儒，以补二书所未及。每篇之中，分其节次。每节之内，析其句读。其训释多本郑贾笺疏，亦间采他说，附案以发明之，於《丧礼》尤为详审。如《丧服》“嫡孙”条，《疏》谓祖孙本非一体，此谓祖为适子服斩，故於孙不重服，特隆於大功，《疏》说非是。《士丧礼》“陈大敛具”条，熬黍稷各二筐，敖继公谓置此代奠，此独从《注》说，谓设以聚蚁，去熬而蚁亦俱去，盖善法也。又谓《既夕礼》“皆木桁久之”句，久当作“庐人灸诸墙”之灸，柱也，以辨《注》、《疏》之非。又谓：“祖奠，主人当在柩东，奠在其南，则亦在柩东，《注》谓主人及奠俱在柩西，非是。”颇见精确。惟於三年之丧，过信毛奇龄三十六月之说。不知此说倡自唐王元感，当时已为礼官所驳，阎若璩《潜邱劄记》辨之尤悉。廷华盖偶未考。又谓：“袒免之免，疑衬冠者。”案《疏》谓髽与括发，以麻布自项乡前交於额上，却绕紒。免亦如之，但布广一寸为异。未闻有衬冠。其说亦穿凿。然其章分句释，笺疏明简，於经学固不为无补也。
△《补飨礼》一卷（浙江巡抚采进本）
国朝诸锦撰。锦有《毛诗说》，已著录。是编以《仪礼》十七篇有燕礼，有公食大夫礼，而独无飨礼。然其见於《周官》、《春秋传》、《礼记》者，犹可得而考。元吴澄作《纂言》及《考注》，尝有《补经》八篇，《补传》十篇，独於飨礼之文未有特著。盖缘《聘》、《觐》篇中俱兼及飨食，谓其可以相通而略之，殊不知飨之为礼也，大非一聘觐所能该。有祭帝、祫祭之大飨，复有天子享元侯，两君相见及凡飨宾客之不同。使不自为一篇，则虽诸书可考，亦无自而察其全。因据《周官》宾客之礼，联事而比次之。并取《左传》、《礼记》中相发明者，条注於下，为《补飨礼》一卷。考敖继公《仪礼集说序》曰“《公食大夫礼》云：‘设洗如飨。’谓如其公飨大夫之礼也。而今之《经》乃无是礼，则是逸之也。”云云，据其所考，则《仪礼》本有《飨礼》一篇，《经》文可证。锦之所补，非属凿空。且是编以《周官》为宗，《经》固《仪礼》纲领。以经补经，固无訾於不类。至於分注之传记，证佐天然，咸有条理，尤非牵强附会之比。至荐笾、不荐笾之异文，庭燎、门燎掌於阍人、甸人之殊说，并两存其义，不生穿凿，亦胜於空谈臆断之学。虽寥寥不满二十叶，而古典所存，足资考证，不以其篇帙之少而废也。
△《礼经本义》十七卷（浙江巡抚采进本）
国朝蔡德晋撰。德晋字仁锡，无锡人。雍正丙午举人，乾隆初以杨名时荐官司务。是书前十六卷皆本经，第十七卷附吴澄所辑《逸礼》八篇，皆引宋、元、明以来诸家之说，与《注》、《疏》互相参证，大旨皆不戾於古。名物制度，考辨颇悉。亦间出新义。如《士冠礼》文：“白屦以魁柎之。”郑《注》：“魁，蜃蛤。柎，注也。”盖以蛤灰柎注於屦，取其洁素。《说文》所云魁蛤，是其确证。乃引万斯大之说，谓“魁以木为之。明时巾帽以木为范，名曰魁头，盖本於此。”殊不免杜撰无稽。然如《士冠礼》《经》文曰：“即筵坐栉，设笄。”
敖继公以为固冠之笄。德晋则谓：“笄有二种，一是髻内安发之笄，一是弁冕固冠之笄。此未加冠，明是安发之笄，继公所说为误。”则亦颇辨析精密，为前儒所未及也。
△《宫室考》十三卷（江苏巡抚采进本）
国朝任启运撰。启运有《周易洗心》，已著录。是书於李如圭《释宫》之外别为类次，曰门、曰观、曰朝、曰庙、曰寝、曰塾、曰宁、曰等威、曰名物、曰门大小广狭、曰明堂、曰方明、曰辟雍，考据颇为详核。惟谓房东为东厢，西为西厢。北牖、东牖、西牖南户属诸堂东，为东堂，西为西堂。堂上东西墙曰序，序东为东夹室，西为西夹室。南墉、东墉、西墉北户偏诸东，东为东堂，西为西堂。如其所说，则东西厢在房之东西。东西夹室在堂之东西。东西厢之南，东西夹室之北，则四东西堂矣。然考之经传，实全无根据。《仪礼觐礼篇》《注》曰：“东厢，东夹之前，相翔待事之处。”《特牲馈食礼》《注》曰：“西堂，西夹之前，近南，”《疏》曰：“即西厢也。”《尔雅释宫》曰：“室有东西厢曰庙。”郭璞《注》曰：“夹室前堂。”据此，则东西厢即东西堂，明在东西夹室之前，而启运谓在东西夹室之后，误矣。《公食大夫礼》曰：“公揖退于厢下，公受宰夫束帛以侑，西乡立。”《注》云：“厢东夹之前，俟事之处，受束帛于序端。”盖东厢即接序端，公当于序端受东帛，故先立于东厢以俟之。地近则事便也。若东厢在东房之东，夹室之北，则南距序端，中间隔一正堂，使於此而俟事，则往来不便孰甚焉？是证以《经》文，无一相合。又《汉书周昌传》：“吕后侧耳於东厢听。”颜师古注曰：“正寝之东西室皆曰厢。”若东厢僻在房东，远在夹北，则又何从侧耳听乎？又《金日磾传》：“莽何罗从外入，从东厢上，见日磾色变，走趋卧内。”盖从东堂趋室内，故云从外入也。若东厢在房东夹北，则是从内出矣。《后汉书周举传》：“天子亲自露坐德阳殿东厢请雨。”
则东厢不应在房东夹北明矣。是核以史事，亦无一相合。且《仪礼燕礼》：“小臣共槃匜在东堂下。”《注》曰：“为公盥也。”下又云：“公降盥。”盖降东阶就槃匜，故共槃匜在东堂下，就近也。启运谓东堂在东夹北，则是公降盥于东夹北之堂下，岂《经》义乎？又《特牲馈食礼》：“主妇视饎爨于西堂下。”
《注》曰：“近西壁，南齐于坫。”如东堂在东夹北，则《注》於堂下当云北齐于坫矣。启运不究《仪礼》全经，自立新说，故其失如此。又谓周之为学者五：中曰成均，左之前曰东胶，左之后曰东序，右之前曰瞽宗，右之后曰虞庠。於四郊先为四国学：南之东曰东胶，北之东曰东序，南之西为瞽宗，北之西为虞庠。
今考周太学曰东胶，在公宫南之左。小学曰虞庠，在西郊。见於《王制》《注》。
三代之学，所在无文。至刘敞始谓辟廱居中，其北为虞学，其东为夏学，其西为殷学。至陆佃《礼象》始谓辟廱居中，其南为成均，北为上庠，东为东序，西为瞽宗。启运盖袭其说，遂谓四代之学皆在学中，而不考其无所出。又《三礼义宗》曰：“凡立学之法，有四郊及国中。在东郊谓之东学，在南郊谓之南学，在西郊谓之西学，在北郊谓之北学。故郑注《祭义》曰：周有四郊之虞庠。”据此，则周特为虞庠於四郊，而启运谓并立东序、瞽宗於郊，尤为特创，不足据也。他若谓宗庙在雉门内，引《礼运》“仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上”、《穀梁传》“礼，送女，母不出祭门，诸母兄弟不出阙门”。如此之类，则颇为精审，可以与郑《注》相参矣。《仪礼》一经，久成绝学。启运能研究钩贯，使条理秩然。中间有疵谬，而大致精核，要亦不愧穷经之目矣。
△《肆献祼馈食礼》三卷（两江总督采进本）
国朝任启运撰。是编以《仪礼》特牲、少牢馈食礼皆士礼，因据三《礼》及他传记之有关於王礼者推之，不得於经，则求诸注疏以补之。五篇：一曰《祭统》，二曰《吉蠲》，三曰《朝践》，四曰《正祭》，五曰《绎祭》。其名则取《周礼》“以肆献祼享先王，以馈食享先王”之文。每篇之内，又各为节次。每节皆先撮己说，而自注其说之所出，其后并附载经传。较之黄榦所续《祭礼》，更为精密。
其中如《吉蠲篇》“省牲视濯”节曰：“饔人溉鼎，廪人溉甑甗，司宫溉豆笾及勺爵。”今考《周礼天官世妇》曰：“掌祭祀之事，帅女官而濯溉，为齐盛。”
贾《疏》谓：“《少牢》濯溉以饔人、廪人、司宫者，彼大夫家无妇官，故并使男子官。此天子礼，有妇官，与彼异。”启运此书，既推天子之礼，而仍据《少牢》之文。则《世妇》“帅女官濯溉”之文，遂无归宿。又“列位”节，启运谓：“同姓皆在阼阶，自北而南，以序昭穆爵位。则於一世中自西而东，以尊卑为序。
盖世异则子不可先父，世同则弟不妨先兄。观《中庸》於燕毛言序齿，则昭穆不序齿可知。”案同姓之位，旧说多岐。《文王世子》：“公族在宗庙之中，如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《中庸》：“宗庙之礼，所以序昭穆也。”孔《疏》谓：“同姓无爵者从昭穆，有爵者则以官，与公侯列西阶。”孔意盖欲使《中庸》与《文王世子》二义并归一义，其说尚为意测。《祭统》曰：“凡赐爵，昭为一，穆为一。昭与昭齿，穆舆穆齿，群有司皆以齿，此之谓长幼之序。”
《注》曰：“昭穆犹《特牲少牢馈食礼》之众兄弟。”则兄弟赐爵以齿，其位亦以齿，确有明文。启运不用孔义，又不用郑义，别创昭穆不序齿之说，与《经》义殊为不合。又《正祭篇》有“荐币”节，自注云：“据薛氏礼图，郑氏、孔氏皆未及引《大宰》、《小宰》文及《大戴礼诸侯迁庙礼》为据。”今考《大宰》曰：“及祀之日，赞玉币爵之事。”上承祀五帝之文，不与宗庙相涉。《小宰》曰：“凡祭祀赞玉币爵之事、祼将之事。”贾《疏》云：“赞玉币爵，据祭天。
而下云祼将，是据祭宗庙。”则赞币非祭宗庙明矣。《大宗伯》以玉作六器，其币各以其方之色，亦是据祀五帝也。惟《诸侯迁庙礼》有云：“祝声三，曰：孝嗣侯某敢以嘉币告于皇考。”今考宗庙之礼，惟告奠有币，而祭无币。故《曾子问》曰：“凡告用牲币。”《注》曰：“牲当为制字之误也。制币一丈八尺。”
又《大祝注》云：“告用牲币。”《诸侯迁庙礼》明云：“成庙将徙，敢告。”
又云：“告事毕，乃曰择日为祭焉。”则告礼而非祭礼明甚。而启运以之证宗庙正祭，亦为牵附。又《正祭篇》曰：“后又羞笾二，糗饵粉餈，羞豆二，酏食糁食。内饔赞荐。”自注云：“孔《疏》但云内饔荐，兹据薛氏《礼图》。”今考《内饔职》曰：“凡宗庙之祭祀，掌割亨之事。”无荐内羞明文，孔《疏》亦无所出。又《春官内宗》曰：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”夫加豆笾隆於内羞，王后已不亲荐，况内羞乎？启运沿薛图之误，亦为失考。然大致综核诸家，首尾融贯，极有伦要。如后荐朝事豆笾，启运列在纳牲之前，薛图列在三献之后。今考《内宰疏》曰：“王出迎牲，时祝延尸于户外之西，南面。后荐八豆笾，王牵牲入。”则启运之说确有所本。又考《明堂位》：“君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。”其下云：“君亲牵牲，大夫赞币而从。”据此，则朝事荐豆笾贾《疏》列在纳牲之前甚确。薛图舛谬，亦复显然。又后荐馈食之豆笾，启运列在五献之前，薛图列在五献之后。今考郑《司尊彝注》曰：“馈献荐孰时，后于是荐馈食之豆笾。”云“荐孰时”，则其时初荐孰而未及五献甚明。故《少牢礼》主妇荐韭菹、醯醢、葵菹、蠃醢尚在尸未入以前，即知后於馈食荐豆笾必不在五献以后。凡此之类，启运考正薛图之误，俱精核分明。存而录之，与《续仪礼通解》亦可以详略互考焉。
△《仪礼释宫增注》一卷（安徽巡抚采进本）