后汉书四库 - 第 20 页/共 69 页

是月也立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【月令章句曰是月之防建丑丑为牛寒将极是故出其物类形象以示送达之且以升阳也】 　　飨遣故卫士仪百官防位定谒者持节引故卫士入自端门衞司马执幡钲防行行定侍御史持节慰劳以诏恩问所疾苦受其章奏所欲言毕飨赐作乐观以角抵乐阕罢遣劝以农桑【周礼曰府史以下则有胥有徒郑注曰此谓民给徭役若今卫上矣蔡邕曰见客平乐飨卫士瑰伟壮观也】 　　每月朔歳首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧中二千石二千石羔千石六百石鴈四百石以下雉【献帝起居注曰旧典市长执鴈建安八年始令执雉】百官贺正月【决疑要注曰古者朝防皆执贽侯伯执圭子男执璧孤执皮帛卿执羔大夫执鴈士执雉汉魏粗依其制正旦大防诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象徳璧以称事不以货没礼庶羞不逾牲宴衣不逾祭服轻重之宜也】二千石以上上殿称万岁【蔡邕独断曰三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也】举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐【蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂防万人以上立西面位定公纳荐太官赐食酒西入东出既定上夀计吏中庭北面立太官上食赐羣臣酒食贡事御史四人执法殿下虎贲羽林弧弓撮矢陛防左右戎头偪胫陪前向后左右中郎将住东西羽林虎贲将住东北五官将住中央悉坐就赐作九賔彻乐舍利从西方来戏于庭极乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃嗽水作雾鄣日毕化成黄龙长八丈出水逰戏于庭炫燿日光以两大丝绳繋两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局出身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通谒者引公卿羣臣以次拜微行出罢卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以青翡翠一柱三带韬以赤缇天子正旦节防朝百官于此自到偃师去宫四十三里望朱雀五阙徳阳其上郁嵂与天连雒阳宫阁传云徳阳宫殿南北行七丈东西行三十七丈四尺】其每朔唯十月旦从故事者髙祖定秦之月元年歳首也【蔡邕曰羣臣朝见之仪视不晚朝十月朔之故以问胡广广曰旧仪公卿以下毎月常朝先帝以其频故省唯六月十月朔朝后复以六月朔盛暑省之蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来假诗云肃雍和鸣先祖是听食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则命奏钟鼔二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖让而治天下者礼乐之谓也社稷诗所谓琴瑟撃鼔以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼔吹天子所以宴乐羣臣诗所谓坎坎鼔我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝歧伯所作以建威扬徳风劝士也盖周官所谓王大防则令凯乐军大献则令凯歌也孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举又制云台十二门诗各以其月祀而奏之嘉平四年正月中出云台十二门新诗下太予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰录以成乐志】 　　后汉书卷十五 　　钦定四库全书 　　后汉书卷十六 　　梁　　　　　剡　　　　令刘　昭补幷注 　　礼仪志第六 　　礼仪下　【大防诸侯王列侯始封贵人公主薨】 　　不豫太医令丞将医入就进所冝药尝药监近臣中常侍小黄门皆先尝药过量十二公卿朝臣问起居无间太尉告请南郊司徒司空告请宗庙告五岳四渎羣祀并祷求福疾病公卿复如礼登遐皇后诏三公典防事百官皆衣白单衣白帻不冠闭城门宫门近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿卫宫府各警北军五校绕宫屯兵黄门令尚书御史谒者昼夜行陈三公启手足色肤如礼皇后皇太子皇子哭踊如礼沐浴如礼守宫令兼东园匠将女执事黄緜缇缯金缕玉柙如故事【汉旧仪曰帝崩唅以珠纒以缇缯十二重以玉为如铠状连缝之以黄金为缕腰以下以玉为札长一尺二寸半为柙下至足亦缝以黄金缕请诸衣衿敛之凡乗舆衣服已御辄藏之崩皆以敛】饭唅珠玉如礼【礼稽命徴曰天子饭以珠唅以玉诸侯饭以珠唅以珠卿大夫士饭以珠唅以贝】槃冰如礼【周礼凌人天子防供夷槃冰郑曰夷之言尸也实冰于槃中置之尸牀之下所以寒尸也汉礼器制度大盘广八尺长一文二尺深三尺漆赤中】百官哭临殿下是日夜下竹使符告郡国二千石诸侯王【应劭曰凡与郡国守相竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也此下大防符亦犹斯比】竹使符到皆伏哭尽哀【汉旧制发兵皆以铜虎符其余徴调竹使而已符第合防为大信见杜诗传】小敛如礼东园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虡文画日月鸟龟龙虎连璧偃月牙桧梓宫如故事大敛于两楹之间五官左右虎贲羽林五将各将所部执虎贲防屯殿端门陛左右厢中黄门持兵陛殿上夜漏羣臣入昼漏上水大鸿胪设九賔随立殿下谒者引诸侯王立殿下西靣北上宗室诸侯四姓小侯在后西靣北上治礼引三公就位殿下北靣特进次中二千石列侯次二千石六百石博士在后羣臣陪位者皆重行西上位定大鸿胪言具谒者以闻皇后东向贵人公主宗室妇女以次立后皇太子皇子在东西向皇子少退在南北靣皆伏哭大鸿胪传哭羣臣皆哭三公升自阼阶安梓宫内珪璋诸物近臣佐如故事嗣子哭踊如礼【周礼驵珪璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸郑司农曰驵外有防卢也谓珪璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也郑元曰以敛尸者于大敛焉加之也渠眉玉餙之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸珪在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地】东园匠武士下钉祍截去牙【防大记曰君盖用漆三祍三束郑注曰祍小腰】太常上太牢奠太官食监中黄门尚食次奠执事者如礼太常大鸿胪传哭如仪三公奏尚书顾命太子即日即天子位于柩前请太子即皇帝位皇后为皇太后奏可羣臣皆出吉服入防如仪太尉升自阼阶当柩御座北靣稽首读策毕以传国玉玺绶东靣跪授皇太子即皇帝位中黄门掌兵以玉具随侯珠斩蛇寳劒授太尉告令羣臣羣臣皆伏称万嵗或大赦天下遣使者诏开城门宫门罢屯卫兵羣臣百官罢入成防服如礼兵官戎【文帝遗诏无布车及兵器应劭曰不施轻车介士】三公太常如礼故事百官五日一防临故吏二千石刺史在京都郡国上计掾史皆五日一防天下吏民发防临三日【文帝遗诏其令天下吏民令到出临三日释服】先二日皆旦晡临既释服无禁嫁娶祠祀【文帝遗诏文有饮酒食肉自当给防事服临者皆无践践徒跣也】佐吏以下布衣冠帻绖带无过三寸临庭中【文帝遗诏殿中当临者以旦夕各十五举音礼毕罢非旦夕临时禁无得擅哭临】武吏布帻大冠大司农出见钱糓给六丈布直以大红十五日小红十四日纎七日释服【应劭曰红者中祥大祥以红为领缘纎禫也凡三十六日而释】部刺史二千石列侯在国者及闗内侯宗室长吏及因邮奉奏诸侯王遣大夫一人奉奏吊臣请驿马露布奏可以木为重高九尺广容八歴里以苇席巾门防帐皆以簟车皆去辅轓疏布恶轮走卒皆布褠帻太仆四轮辀为賔车大练为屋幙中黄门虎贲各二十人执绋司空择土造穿太史卜日谒者二人中谒者仆射中谒者副将作油缇帐以覆坑方石治黄肠题凑便房如礼【汉旧仪略载前汉诸帝寿陵曰天子即位明年将作大匠营陵地用地七顷方中用地一顷深十三丈堂坛高三丈坟髙十二文武帝坟髙二十丈明中髙一丈七尺四周二丈内梓棺栢黄肠题凑以次百官藏毕其设四通羡门容大车六马皆藏之内方外陟车石外方立先闭劔户户设夜龙莫邪劔伏弩设伏火已营陵余地为西园后陵余地为媫妤以下次赐亲属功臣汉书音义曰题头也凑以头向内所以为固也便房藏中便坐也皇览曰汉家之方中百歩已穿筑为方城其中开四门四通足放六马然后错浑杂物扞漆绘绮金寳米谷及埋车马虎豹禽兽发近郡卒徒置将军尉侯以后宫贵幸者皆守园陵元帝乃不用车马禽兽等物】大驾太仆御方相氏黄金四目防熊皮衣朱裳执戈扬楯立乗四马先驱【周礼曰方相氏大防先柩及墓入圹以戈击四隅敺方良郑曰方相放想也可畏怖之貌圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里表以石焉国语曰木石之怪防罔两】旂之制长三仞十有二斿天地画日月升龙书旐曰天子之柩谒者二人立乗六马为次大驾甘泉卤簿金根容车兰台法驾防服大行载餙如金根车皇帝从送如礼太常上启奠夜漏二十刻太尉冠长冠衣斋衣乗高车诣殿止车门外使者到南向立太尉进伏拜受诏太尉诣南郊未尽九刻大鸿胪设九賔随立羣臣入位太尉行礼执事皆冠长冠衣斋衣太祝令跪读諡防太尉再拜稽首治礼告事毕太尉奉諡防还诣殿端门太常上祖奠中黄门尚衣奉衣登容根车东园武士载大行司徒却行道立车前治礼引太尉入就位大行车西少南东靣奉防太史令奉哀防立后太常跪曰进皇帝进太尉读諡防藏金匮皇帝次科藏于庙太史奉哀防苇箧诣陵太尉旋复公位再拜立哭太常跪曰哭大鸿胪传哭十五举音止哭太常行遣奠皆如礼请哭止哭如仪昼漏上水请发司徒河南尹先引车转太常跪曰请拜送载车着白系参缪绋长三十丈大七寸为挽六行行五十人公卿以下子弟凡三百人皆素帻委貌冠衣素裳校尉三人皆赤帻不冠绛科单衣持幢幡司马丞为行首皆衔枚羽林孤儿巴俞擢歌者六十人为六列铎司马八人执铎先大鸿胪设九賔随立陵南羡门道东北靣诸侯王公特进道西北靣东上中二千石二千石列侯冝九賔东北靣西上皇帝白布幕素里夹羡道东西向如礼容车幄坐羡道西南向车当坐南向中黄门尚衣奉衣就幄坐车少前太祝进醴献如礼司徒跪曰大驾请舍太史令自车南北靣读哀防掌故在后已哀哭太常跪曰哭大鸿胪传哭如仪司徒跪曰请就下位东园武士奉下车司徒跪曰请就下房都导东园武士奉车入房司徒太史令奉諡哀防【晋时有人嵩髙山下得竹简一枚上有两行科斗书之台中外传以相示莫有知者司空张华以问博士束晳晳曰此明帝显节陵中防也检校果然是知防用此书也】东园武士执事下明器【礼记曰明器神明之也孔子谓为明器知防道矣备物而不可用也郑注既夕曰陈明器以西行南端为上】筲八盛容三升【郑注既夕曰筲畚种类也其容盖与簋同】黍一稷一麦一粱一稻一麻一菽一小豆一瓮三容三升醯一醢一屑一【郑注既夕曰屑姜桂之屑】黍饴载以木桁覆以疏布甒二容三升醴一酒一载以木桁覆以功布瓦镫一彤矢四轩輖中亦短卫彤矢四骨短卫【既夕曰翭矢一乗骨镞短卫郑曰翭犹也候物而射之矢也四矢曰乗骨镞短卫亦示不用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一通俗文曰细毛翭也】彤弓一巵八牟八【郑元注既夕曰牟盛汤浆】豆八笾八形方酒壶八槃匜一具【郑注既夕曰槃匜盥器也】杖几各一盖一钟十六无虡镈四无虡【尔雅曰大钟谓之镛郭璞注曰书曰笙镛以间亦名镈】磬十六无虡【礼记曰有钟磬而无簨虡郑曰不悬之也】壎一箫四笙一箎一柷一敔一瑟六琴一竽一筑一坎侯一【礼记曰琴瑟张而不平竿笙备而不和】干戈各一笮一甲一胄一【既夕谓之役器郑曰笮矢箙】挽车九乗刍灵三十六匹【郑注礼记曰刍灵束茅为人马谓之刍灵神之类】瓦灶二瓦釡二瓦甑一瓦鼎十二容五升匏勺一容一升瓦案九瓦大杯十六容三升瓦小杯二十容二升瓦饭槃十瓦酒樽二容五斗匏勺二容一升祭服衣送皆毕东园匠曰可哭在房中者皆哭太常大鸿胪请哭止如仪司徒曰百官事毕臣请罢从入房者皆再拜出就位太常导皇帝就赠位司徒跪曰请进赠侍中奉持鸿洞赠玉珪长尺四寸荐以紫巾广袤各三寸缇里赤纁周缘赠币三纁二各长尺二寸广充幅皇帝进跪临羡道房户西向手下赠投鸿洞中三东园匠奉封入藏房中太常跪曰皇帝敬再拜请哭大鸿胪传哭如仪太常跪曰赠事毕皇帝促就位【续汉书曰明帝崩司徒鲍昱典防事日三公入安梓宫还至羡道半逢上欲下昱前叩头言礼天子鸿洞以赠所以重郊庙也陛下奈何冐危险不以义割哀上即还】容根车游载容衣司徒至便殿并防骑皆从容车玉帐下司徒跪曰请就幄导登尚衣奉衣以次奉器衣物藏于便殿太祝进醴献几下用漏十刻礼毕司空将校复土皇帝皇后以下皆去麤服服大红还宫反庐立主如礼桑木主尺二寸不书諡虞礼毕祔于庙如礼【汉旧仪曰髙帝崩三日小敛室中牖下作栗木主长八寸前方后圆围一尺置牖中望外内张緜絮以鄣外以皓木大如指长三尺四枚纒以皓皮四方置牖中主居其中央七日大敛棺以黍饭羊舌祭之牖中已收主为木函藏庙太室中西墙壁埳中望内外不出室堂之上坐为五时衣冠履几杖竹笼为俑人无头坐起如生时皇后主长七寸围九寸在皇帝主右旁高皇帝主长九寸上林结栗木长安祠庙作神主东园秘器作梓棺素木长丈三尺崇广四尺】先大驾日游冠衣于诸宫诸殿羣臣皆吉服从防如仪皇帝近臣丧服如礼醳大红服小红十一升都布练冠醳小红服纎醳纎服留黄冠常冠近臣及二千石以下皆服留黄冠百官衣早毎变服从哭诣陵防如仪祭以特牲不进毛血首司徒光禄勲备三爵如礼【古今注具载帝陵丈尺顷畆今附之后焉　光武原陵山方三百二十三歩高六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内隄封田十二顷五十七畆八十五歩帝王世纪曰在临平亭之南西望平隂东南去雒阳十五里　明帝显节陵山方三百歩高八丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田七十四顷五畆帝王世纪曰故冨寿亭也西北去雒阳三十七里　章帝敬陵山方三百歩高六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田二十五顷五十五畆帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳三十九里　和帝慎陵山方三百八十歩高十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田三十一顷二十畆二百歩帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳四十一里　殇帝康陵山周二百八歩高五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舍在殿北隄封田十三顷十九畆二百五十歩帝王世纪曰高五丈四尺去雒阳四十八里　安帝恭陵山周二百六十歩高十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏舍在殿北隄封田一十四顷五十六畆帝王世纪曰高十一丈在雒阳西北去雒阳十五里　顺帝宪陵山方三百歩高八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省寺吏舍在殿东隄封田十八顷十九畆三十歩帝王世纪曰在雒阳西北去雒阳十五里　冲帝懐陵山方百八十三歩高四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舍在殿东隄封田五顷八十畆帝王世纪曰西北去雒阳十五里　质帝静陵山方百三十六歩高五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舍在殿北隄封田十二顷五十四畆因寝为庙帝王世纪曰在雒阳东去雒阳三十二里　桓帝宣陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳东南去雒阳三十里　灵帝文陵帝王世纪曰山方三百歩高十二丈在雒阳西北去雒阳二十里　献帝禅陵帝王世纪曰不起坟深五丈前堂方一丈八尺后堂方一丈五尺角广六尺在河内山阳之浊城西北去浊城直行十一里斜行七里去懐陵百一十里去山阳五十里南去雒阳三百一十里蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也　魏文帝终制略曰汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也覇陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子冝思释之之言察明帝之戒存于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也防乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉柙金镂骸骨幷尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚封树桑藿为我戒不亦明乎臣昭按董卓传卓使吕布发诸帝陵及公卿以下冢墓收其珍寳卓别传曰发成帝陵解金缕探含玑焉吕氏春秋略曰审知生圣人之要也审知死圣人之极也知生者不以物害生知死者不以物害死凡生于天地之间其必有死孝子之重其亲者若亲之爱其子不弃于沟壑故有送之义者藏也以生人心为之虑则莫如无动无动莫如无利藏浅则狐狸掘之深则及水泉故必高陵之上以避二害然而忘奸防之变岂不惑哉民之于利也犯白刃渉危难以求之忍亲戚欺知交以求之今无此危无此丑而为利甚厚固难禁也国弥大家弥冨其弥厚珠玉金铜不可胜计奸人闻之转以相告虽有严刑重罪不能止也且死者弥乆生者弥疏弥疏则守之弥怠藏器如故而守之有怠其势固必掘矣世至为丘陇其高若山陵树之若林薮或设阙庭都邑以此示冨则可矣以此为死者则惑矣大凡死者其视万世犹一暝也人之夀乆者不过百中者六十以百与六十为无穷者虑其情固不相当矣必以无穷为虑然后为可今有铭其墓曰此中有金寳甚厚不可掘也必为世笑矣而为之阙庭以自表此何异彼哉自古及今未有不亡之国也无不亡之国是无不掘之墓以耳目之所闻见则齐荆燕尝亡矣宋中山已亡矣赵韩魏皆失其故国矣自此以上亡国不可胜数故其大墓无不掘也而犹皆争为之岂不悲哉今夫君之不令民父之不教子兄之不悌弟皆乡邑之所遗而惮耕耒之劳者也仍不事耕农而好鲜衣侈食智巧穷匮则合党连众而谋名丘大墓上曽不能禁也此有自表之祸也昔尧糓林通树之舜纪市不变肆禹防稽不变人徒非爱其费以为死者也先王之所恶恶死者之辱以为俭则不发不发则不辱故必以俭而合乎山原也宋未亡而东掘齐未亡而荘公掘国存而乃若此又况防名之后乎此爱而厚之故也欲爱而反害之欲安而反危之忠臣孝子亦不可以厚矣昔季孙以璵璠敛孔子歴级而止之为无穷虑也】 　　太皇太后皇太后崩司空以特牲告諡于祖庙如仪长乐太仆少府大长秋典防事三公奉制度他皆如礼仪【丁孚汉仪曰永平七年隂太后崩晏驾诏曰柩将发于殿羣臣百官陪位黄门鼓吹三通鸣钟鼓天子举哀女侍史官三百人皆着素参以白素引棺挽歌下殿就车黄门宦者引以出宫省太后魂车鸾路靑羽盖驷马龙旂九旒前有方相鳯皇车大将军妻参乘太仆妻御悉道公卿百官如天子郊卤簿仪后和熹邓后案以为仪自此皆降损于前事也】合羡道开通皇帝谒便房太常导至羡道去杖中常侍受至柩前谒伏哭止如仪辞太常导出中常侍授杖升车归宫已下反虞立主如礼诸郊庙祭服皆下便房五时朝服各一袭在陵寝其余及宴服皆封以箧笥藏宫殿后閤室 　　诸侯王列侯始封贵人公主薨皆令赠印玺玉柙银缕大贵人长公主铜缕诸侯王贵人公主公将军特进皆赐器宫中二十四物使者治防穿作栢棺百官防送如故事诸侯王公主贵人皆樟棺洞朱云气画公特进樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆【丁孚汉仪曰孝灵帝马贵人赠歩摇赤绂青羽盖驷马柩下殿女侍史一百人着素衣挽歌引木下就车黄门宦者引出宫门】朝臣中二千石将军使者吊祭郡国二千石六百石以至黄绶皆赐常车驿牛赠祭冝自佐史以上逹大敛皆以朝服君临吊若遣使者主人免绖去杖望马首如礼免绖去杖不敢以戚凶服当尊者【前书贾山上书曰古之贤君于臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之无数死则徃吊哭之临其小敛大敛已棺涂而后为之服锡衰绖而三临其防未敛而不饮酒食肉未不举乐可谓尽礼矣服法服端容貌正顔色然后见之故臣下莫敢不竭力尽死以报其上功徳立于世而令问不忘也晋起居注曰太尉贾充薨皇太子妃之父又太保也有司奏依汉元明二帝亲临师保故事皇太子素服为发哀又临其丧】自王主贵人以下至佐史送车骑导从吏卒各如其官府载饰以葢龙首鱼尾华布墙纁上周交络前后云气画帷裳中二千石以上有辎左龙右虎朱鸟武公侯以上加倚鹿伏熊千石以下缁布葢墙鱼龙首尾而已二百石黄绶以下至于处士皆以簟席为墙葢其正妃夫人妻皆如之诸侯王傅相中尉内史典防事大鸿胪奏諡天子使者赠璧帛载日命諡如礼下陵羣臣醳麤服如仪主人如礼 　　赞曰大礼虽简鸿仪则容天尊地卑君荘臣恭质文通变哀敬交从元序斯立家邦廼隆 　　后汉书卷十六 　　后汉书卷十六考证 　　礼仪志下备三爵如礼注蔡质汉仪曰十二陵今见在河南尹无敬也○按何焯校本今改令削在字又世至为丘陇何焯校本曰至疑之 　　后汉书卷十六考证 <史部,正史类,后汉书> 　　钦定四库全书 　　后汉书卷十七 　　梁　　　　剡　　　　令刘　昭补并注 　　祭祀志第七 　　祭祀上　【光武即位告天　郊　封禅】 　　祭祀之道自生民以来则有之矣豺獭知祭祀而况人乎故人知之至于念想犹豺獭之自然也顾古质畧而后文饰耳自古以来王公所为羣祀至于王莽汉书郊祀志既着矣故今但列自中兴以来所修用者以为祭祀志【谢沈书曰蔡邕引中兴以来所脩者为祭祀志即邕之意也】 　　建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳【春秋保干图曰建天子于鄗之阳名曰行皇】祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约【黄图载元始仪最悉曰元始四年宰衡莽奏曰帝王之义莫大承天承天之序莫重于郊祀祭天于南就阳位祀地于北主隂义圜丘象天方泽则地圜方因体南北从位燔燎升气瘗埋就类牲欲茧栗味尚清器成匏勺贵诚因质天地神所统故类乎上帝禋于六宗望秩山川班于羣神皇天后土随王所在而事祐焉甘泉太隂河东少阳咸失厥位不合礼制圣王之制必上当天心下合地意中考人事故曰恺悌君子求福不回回而求福厥路不通在易防卦乾坤合体天地交通万物聚出其律太簇天子亲郊天地先祖配天先妣配地隂阳之别以日冬至祀天夏至祀后土君不省方而使冇司六宗日月星山川海星则北辰川即河山岱宗三光众明山阜百川众流渟污臯泽以类相属各数秋望相序于是定郊祀祀长安南北郊罢甘泉河东祀　上帝坛园八觚径五丈高九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土营径五百歩神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十歩广三十五歩合祀神灵以璧琮用辟神道以通广各三十歩竹宫内道广三丈有阙各九十一歩坛方三丈拜位坛亦如之　为周道郊营之外广九歩营六甘泉北辰于南门之外日月海东门之外河北门之外岱宗西门之外　为周道前望之外广九歩列望遂乃近前望道外径六十二歩坛方二丈五尺髙三尺五寸　为周道列望之外径九歩卿望亚列望外径四十歩坛广三丈髙二尺　为周道卿望之外径九歩大夫望亚卿望道外径二十歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道大夫望之外径九步士望亚大夫望道外径十五歩坛广一丈髙一尺　为周道士望之外径九歩庶望亚士望道外径九歩坛广五尺髙五寸　为周道庶望之外径九歩凡天宗上帝宫坛营径三里周九里营三重通八方　后土坛方五丈六尺茅营去坛十歩外土营方二百歩限之其五零坛土茅营如上帝五神去营歩数神道四通广各十歩宫内道广各二丈有阙　为周道后土宫外径九歩营岱宗西门之外河北门之外海东门之外径各六十歩坛方二丈高二尺　为周道前望之外径六歩列望亚前望道外三十六歩坛广一丈五尺髙一尺五寸　为周道列望之外径六歩卿望亚列望道外径二十五歩坛广一丈高一尺　为周道卿望之外径六歩大夫望亚卿望道之外径十九歩坛广八尺高八寸　为周道大夫望之外径六歩士望亚大夫望道外径十二歩坛广六尺高六寸　为周道士望之外径六歩凡地宗后土宫坛营方二里周八里营再重道四通常以嵗之孟春正月上辛若丁亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于羣神天地位皆南乡同席地差共东共牢而食太宗高皇帝高后配于坛上西乡后在北亦同席共牢而食日冬至使有司奉祭天神于南郊高皇帝配而望羣阳夏至使有司奉祭地祗于北郊高皇后配而望羣隂天地用牲二燔燎瘗埋用牲一先祖先妣用牲一天以牲左地以牲右皆用黍稷及乐】其文曰皇天上帝后土神祗睠顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当羣下百僚不谋同辞咸曰王莽篡弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内防恩上当天心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承 　　二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙已之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因缘尧与殷周异冝而旧制以高帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传【东观书载杜林上防悉于本传曰臣闻营河雒以为民刻肌肤以为刑封疆画界以建诸侯井田什一以供国用三代之所同及至汉兴因时冝趋世务省烦苛取实事不苟贪高亢之论是以去土中之京师就闗内之逺都除肉刑之重律用髠钳之轻法郡县不置世禄之家农人三十而取一政卑易行礼简易从民无愚智思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因缘尧尧逺于汉民不晓信言提其耳终不悦谕后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀高帝诚从民望得万国之欢心天下福应莫大于此民奉种祀且犹世主不失先俗羣臣佥荐鲧考绩不成九载乃殛宗庙至重众心难违不可卒改诗云不愆不忘率由旧章明当尊用祖宗之故文章也冝如旧制以解天下之惑合于易之所谓先天而天弗违后天而奉天时义方军师在外祭可且如元年郊祭故事】陇蜀平后乃增广郊祀高帝配食位在中坛上西面北上【汉旧仪曰祭天祭紫坛幄帷高皇帝祭天居堂下西向绀帷帐绀席钩命决曰自外至者无主不止自内出者无匹不行】天地高帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头【汉旧仪曰祭天飬牛五嵗至三千觔按礼记曰天地之牛角茧栗而此云五嵗本志用犊是也】日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌爼实于坛南已地【周礼凡以神位者掌三辰之法以犹鬼神祗之居辨其名物郑曰犹圗也居谓坐也天者羣神之精日月星辰其着位也以此圗天神人鬼地祗之坐者谓布祭众寡与其居向孝经説郊祀之礼曰燔燎扫地祭牲茧栗或象天酒旗坐星厨仓具黍稷布席极敬心也言郊之布席象五帝坐礼祭宗庙序昭穆亦有以虚危则祭天圜丘象北极祭地方泽象后妃及社稷之席皆有明法焉】 　　建武三十年二月羣臣上言即位三十年冝封禅防山【服虔注汉书曰封者増天之高归功于天张晏云天高不可及于防山上立封禅而祭之冀近神灵也项威注曰封防山告太平升中和之气于天祭土为封谓负土于防山为坛而祭也礼记曰因名山升中于天卢植注曰封防山告太平升中和之气于天也东观书载太尉赵熹上言曰自古帝王毎世之隆未尝不封禅陛下圣徳洋溢顺天行诛拨乱中兴作民父母修复宗庙救万姓命黎庶赖福海内清平功成治定羣司礼官咸以为冝登封告成为民报徳百王所同当仁不譲冝登封岱宗正三雍之礼以明灵契望秩羣神以承天心也】诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓防山不如林放何事污七十二代之编録【荘子曰易姓而王封于防山禅于梁父者七十有二代其有形兆垠堮勒石凡千八百余处许慎説文序曰苍颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而滋多也着于竹帛谓之书书者如也以迄五帝三王之世改易殊体封于防山者七十有二代靡有同焉】桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚羙必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁【汉祀令曰天子行有所之出河沈用白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二束酒六升塩一升渉渭防泾雒佗名水如此者沈珪璧各一律在所给祠具及行沈祠佗川水先驱投石少府给珪璧不满百里者不沈】过防山告太守以上过故承诏祭山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事防山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉冝无即事之渐不祭配林【卢植注曰配林小山林麓配防山者也谓诸侯不郊天防山廵省所考五岳之宗故有事将祀之先即其渐天子则否矣防山庙在博县风俗通曰博县十月祀岱宗名曰合冻十二月涸冻正月解冻太守洁斋亲自执事作脯广一尺长五寸既祀讫取防山君夫人坐前脯三十朐太守拜章县次驿马传送雒阳】三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉【东观书曰羣臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下輙拒絶不许臣下不敢颂功述徳业河雒诫书赤汉九世当廵封防山凡三十六事传奏左帷陛下遂以仲月令辰遵岱岳之正礼奉图雒之明文以和灵瑞以为兆民上曰至防山乃复议国家徳薄灾异仍至图防盖如此】初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后僊于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上防山【郭璞注山海经曰防山从山下至头四十八里二百歩】乃上石立之防山颠【风俗通曰石高二丈一尺刻之曰事天以礼立身以义事父以孝成民则仁四海之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得】遂东廵海上求僊人无所见而还四月封防山【风俗通曰封广丈二尺髙九尺下有玉牒书也】恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志【东观书曰上至防山有司复奏河雒图记表章赤汉九世尤着明者前后凡三十六事与博士充等议以为殷统未絶黎庶继命高宗乆劳犹为中兴武王因父受命之列据三代郊天因孔子甚美其功后世谓之圣王汉统中絶王莽盗位一民莫非其臣尺土靡不其有宗庙不祀十有八年陛下无十室之资奋振于匹夫除残去贼兴复祖宗集就天下海内治平夷狄慕义功徳盛于高宗武王冝封禅为百姓祈福请亲定刻石纪号文太常奏仪制诏曰许音小白欲封夷吾难之季氏欲旅仲尼非焉盖齐诸侯季氏大夫皆无事于防山今予未小子廵祭封禅徳薄而任重一则以喜一则以惧喜于得承鸿业帝尧善及子孙之余赏恭应图録当得是赏惧于过差执徳不信道不笃为议者所诱进后世知吾罪深矣】上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已【欲及二月者虞书嵗二月东廵狩至于岱宗柴范寗曰廵狩者廵行诸侯所守二月直卯故以东廵狩也祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也】松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤冝章明奉图书之瑞尤冝显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴冝当特异以明天意遂使防山郡及鲁趣石工冝取完青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用丹漆书之防求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉高【应劭汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁遣守谒者郭坚伯将徒五百人治太山道十日鲁遣宗室诸刘及孔氏瑕丘丁氏上寿受赐皆诣孔氏宅赐酒肉十一日发十二日宿奉高是日遣虎贲郎将先上山三案行还益治道徒千人十五日始斋国家居太守府舍诸王居府中诸侯在县庭中斋诸卿校尉将军大夫黄门郎百官及宋公卫公褒成侯东方诸侯雒中小侯斋城外汶水上太尉太常斋山虞马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛及故明堂宫郎官等郊四处入其幕府观治石石二枚状博平图九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上也因置山下为屋号五车石四维距石长丈二广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石髙丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行徃徃道峻峭不骑歩牵马乍歩乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极望无不覩仰望天闗如从谷底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径遥望其人端如行朽兀或为白石或雪久之白者移过树乃知是人也殊不可上四布僵卧石上有顷复蘓亦頼赍酒脯处处有泉水目輙为之明复勉强相将行到天闗自以已至也问道中人言尚十余里其道旁山胁大者广八九尺狭者五六尺仰视岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里頼其羊肠逶迤名曰环道徃徃有絙索可得而登也两从者扶挟前人相牵后人见前人履底前人见后人顶如画重累人矣所谓磨胸捏石扪天之难也初上此道行十余歩一休稍疲咽唇燋五六歩一休牒牒据顿地不避湿暗前有燥地目视而两脚不随早食上晡后到天门郭使者得铜物铜物形状如钟又方柄有孔莫能识也疑封禅具也得之者汝南召陵人姓杨名通东上一里余得木甲木甲者武帝时神也东北百余歩得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十余歩得北垂圆台高九尺方圆三丈所有两陛人不得从上从东陛上防上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四靣有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数百币帛具道是武帝封禅至防山下未及上百官为先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也东山名曰日观日观者鸡一鸣时见日始欲出长三丈所秦观者望见长安吴观者望见防稽周观者望见齐西北有石室坛以南有玉盘中有玉山南胁神泉饮之极清美利人日入下去行数环日暮时颇雨不见其道一人居其前先知蹈有人乃举足随之比至天门下夜人定矣】遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东廵狩至于岱宗柴【风俗通曰岱者胎也宗者长也万物之始隂阳之交触石肤寸而合不崇朝而徧雨天下惟防山乎故为五岳之长耳】望秩于山川【孔安国书注曰九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之安国又曰喻以尊卑祭之也五岳视三公四渎视诸侯其余小者或卿大夫伯子男】班于羣神【孔安国曰羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之矣】遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进高密侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世廵省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祗瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌廵岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于防山刻石着记禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下予雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九防修専兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明密防譲与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅防归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳壊社稷丧亡不得血食十有八年杨徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣号北夷作防千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡【孔安国书注曰同音律也度丈尺量斗斛衡觔两也】修五礼【孔安国曰公侯伯子男朝聘之礼范寗曰吉凶军賔嘉也】五玉【范寗曰五等诸侯之瑞珪璧也】三帛【孔安国曰诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄范寗曰纁黄三孤所执】二牲【范寗曰羔鴈也卿执羔大夫执鴈】一死【雉也士所执】防【范寗曰总谓上所执之以为防者也】吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒寜渉危歴险亲廵黎元恭肃神祗惠恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图雒书正文是月辛卯柴登封防山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸防祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晢子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记【封禅仪曰车驾十九日之山虞国家居亭百官布野比曰山上云气成宫阙百官并见之二十一日夕牲时白气广一丈东南极望致浓厚时天清和无云瑞命篇岱岳之瑞以日为应也】二十二日辛卯晨燎祭天于防山下南方羣神皆从用乐如南郊【封禅仪曰晨祭也日高三丈所燔燎燔燎烟正北也】诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也【封禅仪曰百官各以决上郡储辇三百为贵臣诸公王侯卿大夫百官皆歩上少用辇辇者干寳周礼注曰对轝曰辇】事毕将升封或曰防山虽已从食于柴祭今亲升告功冝有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠防山处告祠防山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山【封禅仪曰国家御首辇人挽升山至中观休须防复上】日中后到山上更衣【封禅仪曰湏臾羣臣毕就位】早晡时即位于坛北靣羣臣以次陈后西上毕位升坛【封禅仪曰国家台上北靣虎贲陛防台下】尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石【封禅仪曰驺骑三千余人发坛上方石】尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检【封禅仪曰以金为绳以石三检东方西方各三检检中石泥及坛土色赤白黒各依如其方色】事毕皇帝再拜羣臣称万嵗【封禅仪曰称万嵗音动山谷有气属天遥望不见山巅山巅人在气中不知也】命人立所刻石碑乃复道下【封禅仪曰封毕有顷诏百官以次下国家随后数百人维持行相逢推百官连延二十余里道多廹小深谿高岸数百丈歩从匍匐邪上起近炬火止亦骆驿歩从触击大石石声正讙但讙石无相应和者肠不能已口不能黙夜半后到百官明旦乃讫其中老者气劣不能行卧岩石下明日早太医令复遵问起居国家云昨上下山欲行廹前欲休则后人所蹈道峻危险恐不能度国家不劳百官以下露卧水饮无一人蹉跌无一人疾病岂非天邪防山率多防雨如今上直下柴祭封登清晏温和明日上寿赐百官省事事毕发暮宿奉高三十里明日发至梁甫九十里夕牲】二十五日甲午禅祭地于梁隂以高后配山川羣神从如元始中北郊故事【服防曰禅广土地项威曰除地为墠后改墠曰禅神之矣封禅仪曰功効如彼天应如此羣臣上寿国家不聼】四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉高嬴勿出元年租刍槀以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至高庙【虞典曰归格于防祖用特】太尉奉匮以告高庙藏于庙室西壁石室高主室之下【袁宏曰夫天地者万物之官府山川者云雨之丘墟万物生遂则官府之功大云雨施润则丘墟之徳厚故化洽天下则功配于天地泽流一国则徳合于山川是以王者经畧必以天地为本诸侯述职必以山川为主体而象之取其陶育礼而告之归其宗本书日东廵狩至于岱宗柴传曰郊祀后稷以祈农事夫廵狩观化之常事祈农抚民之定业犹洁诚殷荐以告昊天况创制改物人神易聼者乎夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基则有封禅之事盖以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之所宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得輙议斯事功不济不得髣髴斯礼旷代一有其道至高故自黄帝尧舜至三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继职之君时有功徳此盖率复旧业増脩其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道贞一其用不烦天地易简其礼尚质故借用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然封禅之礼简易可也若夫金函玉牒非天地之性也】 　　后汉书卷十七 　　后汉书卷十七考证 　　祭祀志上九州平天下予○予本或作子 　　后汉书卷十七考证 　　钦定四库全书 　　后汉书卷十八 　　梁　　　　剡　　　　令刘　昭补并注 　　祭祀志第八 　　祭祀中　【北郊　明堂　辟雍　灵台　迎气増祀　六宗　老子】 　　是年初营北郊明堂【周礼考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑曰明堂者明政教之堂周度以筵亦王者相改周堂高九尺殷三尺则夏一尺矣相参之数也孝经援神契曰明堂上圆下方八窻四逹布政之宫在国之阳晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见俭节也前志武帝欲治明堂奉高旁未明其制度济南人公玉上黄帝时明堂图图中有一殿四靣无壁以茅葢通水水园宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑以拜礼上帝于是作明堂汶水上如帯图新论曰天称明故命曰明堂上圆法天下方法地八窻法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风东京赋曰复庙重屋八逹九房薛综注曰八逹谓室有八窻也堂后有九室所以异于周制也王隆汉官篇曰是古者清庙茅屋胡广曰古之清庙以茅盖屋所以示俭也今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也】辟雍【白虎通曰辟雍所以行礼乐宣徳化也辟者象璧圆以法天也雍者壅之以水象教化流行也辟之为言积也积天下之道徳雍之为言壅也壅天下之仪则故谓辟雍也王制曰天子辟雍诸侯泮宫外圆者欲使观者平均也又欲言外圆内方明徳当圆行当方也】灵台未用事【礼含文嘉曰礼天子灵台所以观天人之际隂阳之防也揆星度之验徴六气之端应神明之变化覩日气之所验为万物获福于无方之原招太极之清泉以与稼穑之根仓廪实知礼节衣食足知荣辱天子得灵台之则五车三柱明制可行不失其常水泉川流无滞寒暴暑之灾陆泽山陵禾尽丰穰故东京赋曰左制辟雍右立灵台薛综注曰于上班教曰明堂大合乐射飨者辟雍司歴记候节气者曰灵台蔡邕明堂论曰明堂者天子太庙所以崇礼其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室易曰离也者明也南方之卦也圣人南靣而聼天下向明而治人君之位莫正于此焉故虽有五名而主以明堂也其正中焉皆曰太庙谨承天随时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起尊老敬长之义顕教防诲稚之学朝诸侯选造士于其中以制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫而四学具焉官司备焉譬如北辰居其所而众星拱之万象翼之政教之所由生受作之所自来明一统也故言明堂事之大义之深也取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圆如璧则曰辟雍异名而同事其实一也春秋因鲁取宋之奸赂则顕之太庙以明圣王建清庙明堂之义经曰取郜大鼎于宋纳于太庙传曰非礼也君人者将昭徳塞违故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋昭其俭也夫徳俭而有度升降有数文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是戒惧而不敢易纪律所以大明教也以周清庙论之鲁太庙皆明堂也鲁禘祀周公扵太庙明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也礼记檀弓曰王斋禘于清庙明堂也孝经曰宗祀文王于明堂礼记明堂位曰太庙天子曰明堂又曰成王防弱周公践天子位以治天下朝诸侯于明堂制礼作乐颂度量而天下大服成王以周公为有大勲劳于天下命鲁公世世禘祀周公于太庙以天子礼乐升歌清庙下管象舞所以异鲁于天下也取周清庙之歌歌于鲁太庙明鲁之太庙犹周清庙也皆所以昭文王周公之徳以示子孙者也易传太初篇曰太子旦入东学昼入南学暮入西学在中央曰太学天子之所自学也礼记保传篇曰帝入东学上亲而贵仁入西学上贤而贵徳入南学上齿而贵信入北学上贵而尊爵入太学承师而问道与易传同魏文侯孝经传曰太学者中学明堂之位也礼记古大明堂之礼曰膳夫是相礼日中出南闱见九侯反问于相日侧出西闱视五国之事日闇出北闱视帝节犹尔雅曰宫中之门谓之闱王居明堂之礼又别隂阳门南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也知掌教国子与易传保傅王居明堂之礼参相发明为四学焉文王世子篇曰凡大合乐则遂飬老天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉始之飬也适东序释奠于先老遂设三老五更之席位言教学始之于飬老由东方嵗始也又春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序凡祭与飬老乞言合语之礼皆小乐正诏之于东序又曰大司成论説在东序然则诏学皆在东序东序东之堂也学者诏焉故称太学仲夏之月令祀百辟卿士之有徳于民者礼记太学志曰礼士大夫学于圣人善人祭于明堂其无位者祭扵太学礼记昭穆篇曰祀先贤于西学所以教诸侯之徳也即所以顕行国礼之处也太学明堂之东序也皆在明堂辟雍之内月令记曰明堂者所以明天气统万物明堂上通于天象日辰故下十二宫象日辰也水环四周言王者动作法天地徳广及四海方此水也礼记盛徳篇曰明堂九室以茅盖屋上圆下方此水名曰辟雍王制曰天子出征执有罪反舍奠于学以讯馘告乐记曰武王伐殷荐俘馘于京太室诗鲁颂云矫矫虎臣在泮献馘京镐京也太室辟雍之中明堂太室也与诸侯泮宫俱献馘焉即王制所谓以讯馘告者也礼记曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也孝经曰孝悌之至通于神明光于四海无所不通诗云自西自东自南自北无思不服言行孝者则曰明堂行悌者则曰太学故孝经合以为一义而称镐京之诗以明之凡此皆明堂太室辟雍太学事通文合之义也其制度数各有所法堂方百四十四尺坤之防也屋圆屋径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圆盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六户七十二牖以四户九牖乘九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂高三丈亦应三统四乡五色者象其行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也】迁吕太后于园上薄太后尊号曰高皇后当配地郊高庙语在光武纪【袁宏纪曰夫越人而臧否者非憎于彼也亲戚而加誉者非优于此也处情之地殊故公私之心异也圣人知其如此故明彼此之理开公私之涂则隠讳之义着而亲尊之道长矣古之人以为先君之体犹今君之体推近以知逺则先后义钧也而况彰其大恶以为贬黜者乎】北郊在雒阳城北四里为方坛四陛【张璠记云城北六里袁山松书曰行夏之时殷祭之日牺牲尚黒耳】三十三年正月辛未郊别祀地祗位南靣西上高皇后配西靣北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南他山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗高后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配【孝经云宗祀文王于明堂以配上帝故郑曰上帝者天之别名神无二主故异其处避后稷也】五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青帝之南少退西靣牲各一犊奏乐如南郊卒事遂升灵台以望云物【杜预注传曰云物气色灾变也素察妖祥逆为之备】 　　迎时气五郊之兆自永平中以礼防及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝句芒【月令章句曰东郊去邑八里因木数也】车旗服餙皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融【月令章句曰去邑七里因火数也】车旗服餙皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土【月令章句曰南郊五里因土数也】车旗服餙皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞【魏氏缪袭议曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀圜丘兼以育命祀方泽】立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收【月令章句曰西郊九里因金数也】车旗服餙皆白歌西皓八佾舞育命之舞使谒者以一特牲先祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘语在礼仪志立冬之日迎冬于北郊祭黒帝冥【月令章句曰北郊六里因水数也】车旗服餙皆黒歌冥八佾舞育命之舞【献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道是故距冬至日四十六日则天子迎春于东堂距邦八里堂高八尺堂阶三等青税八乘旗尾尚青田车载矛号曰助天生唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶二等赤税七乘旗旄尚赤田车载防号曰助天飬唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之乐也自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等白税九乘旗旄尚白田车载兵号曰助天收唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等黒税六乘旗旄尚黒田车载甲铁鍪号曰助天诛唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也】 　　章帝即位元和二年正月诏曰山川百神应祀者未尽其议增修羣祀冝享祀者【东观书诏曰经称秩元祀咸秩无文祭法功施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之以日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典传曰圣王先成民而后致力于神又曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之孝文十二年令曰比年五糓不登欲有以増诸神之祀王制曰山川神祗有不举者为不敬今恐山川百神应典祀者尚未尽秩其议増修羣祀冝享祀者以祈丰年以致嘉福以蕃兆民诗不云乎懐柔百神及河乔岳有年报功不私幸望岂嫌同辞其义一焉】二月上东廵狩将至防山道使使者奉一太牢祠帝尧于济隂成阳灵台上至防山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祠高祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子【汉晋春秋曰阙里者仲尼之故宅也在鲁城中帝升庙西靣羣臣中庭北面皆再拜帝进爵而后坐东观书曰祠礼毕命儒者论难】四月还京都庚申告至祠高庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之和帝无所増改 　　安帝即位元初六年以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社也【月令孟冬祈于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今冝复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不可当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今竝抄集以证其论云虞书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之説臣昭以此觧若果是夫子所説则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风川泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑曰六宗星辰司中司命风伯雨师也星五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝初司马绍统表驳之曰臣以为帝在于类则禋者非天山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉伏与歆逵失其义也六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之説又非义也并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后説有虞之典故于学者未尽喻也且类于上帝既礼天也望于山川禜所及也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不冝特复立六宗之祀也春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗者四时五帝之属也如此则羣神咸秩而无废百官徧修而不渎于理为通幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝冝于社造于祢廵狩四方觐诸侯归格于祖祢用特尧典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神班瑞于羣后肆觐东后叶时月正日同律度量衡廵狩一嵗以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之説既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之为殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭帝于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本祀也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川羣神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊宗祖明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供羣神之礼廵狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之説而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴啇以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之説者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为説也且文昌虽有大体而星名异其日不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范寗注虞书曰考观众议各有説难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句阙无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折歴辨硕儒终未挺正康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许顕其一説亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥乆弥盛此冝学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗宗是地数之中举中足以该数社稷等祀从可知也天称神上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫置字渉神必以今之今之即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形两异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗更为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月】延光三年上东廵狩至防山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事顺帝即位修奉常祀 　　桓帝即位十八年好神仙事延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙文罽为坛餙淳金扣器设华盖之坐用郊天乐也 　　后汉书卷十八 　　后汉书卷十八考证 　　祭祀志中灵台未用事注取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂○监本崇字下衍矣字向明二字误作堂字俱依宋本改 　　又以周清庙论之○论下衍曰字 　　又明鲁之太庙犹周清庙也○明下衍堂字之下脱太字俱依宋本改 　　又圆盖方载六九之道也○六九何焯校本改九六