宋会要辑稿 - 第 259 页/共 1125 页

至和元年四月二十四日，殿中侍御史里行吴中复对于延和殿，帝谓曰：「比来上封者多言阴阳未和，盖由大乐未定。且乐之不合于古久矣，朕以谓旱之来系时政之得失，非乐之所召也。」 〔嘉佑〕七年八月一日，翰林学士王珪等言：「准诏详定太常礼院所议秘阁校理斐昱奏：『大祠天地、日月、社稷，其行礼日与国忌同者，自庆历至嘉佑凡八祠，皆援太常新礼。天禧二年六月十七日秋祀白帝，以文懿皇后忌同，乐备而不作。伏缘忌日必哀，志有所至，其有不乐，宜也。然乐所以降格神祇，非以适一己之私也，在礼固不可辍。谨按开元中礼部建言：忌日飨庙应用乐。裴宽自以情立议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为，凡大祠天地、 日月、社稷，与忌日同者，伏请用乐。其在庙，则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。』太常礼院据《礼》云『君子有终身之忧，而无一日之患』，谓忌日也。忌日不乐，谓不举吉事也。然而礼令即无忌日飨庙废乐之文。至唐始有祭与忌日同，则县而不乐。裴宽建议：庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。当时虽从宽议，然亦无所据。礼家之说：祭天以燔为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰『大祭有三始』，谓此也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也；鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属于阳，故乐之音声号呼召于天地之间音：原作「歆」，据《宋史》卷一二七《乐志》改。，庶几神明闻之，因而来格。故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求于阳也；次灌地求神于阴，达于渊泉也。周人尚臭，四时之祭先灌地以求神，先求诸阴也。然则天神、地祇、人鬼之祀，不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐旧制及国朝故事：庙祭与忌同日，并县而不作；其与别庙诸后忌同者，作之。若祠天地、日月、九宫、太一及 百神，并请作乐。社、稷以下诸祠既卑于庙，则乐(不可)[可不]为。如此，则虽纯用三代之礼，亦可广孝思之至。臣珪等议：社、稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。余并如礼官所议。诏恭依。 四日，翰林学士王 珪言：「昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合，而与治道通。先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川、鬼神，使鸟兽尽感，况于人心乎 然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、丝、竹、土、革，而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以着乐之始终，岂顾容有缺邪 亦尝窃迹国朝以来议乐之文，盖莫究其所失之因。且乐莫隆于《韶》，《书》曰『 击鸣球，搏拊琴瑟』，又曰『下管鼗鼓，合止柷敔』。孔安国以 击是柷敔之用，既云下『管(击)鼗鼓』，知鸣球与琴瑟之在堂，故传曰堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，去并侑之渎，又将以荐至乐之和，愿诏有司考古而增定之，下太常寺详定。」既而本寺言：「乞依所请，堂上增置柷敔，以合《尚书》八音之数，仍乞下有司依法制造。其节鼓本出于江左清乐，至唐雅乐升歌用之，其事非古，欲乞停罢，复用搏拊，以备革音。」从之。 熙宁元年四月二十八日，太常礼院上言：「检详景德二年七月诏书，南郊用卤簿、仪仗、冠冕、车辂、宫架、登歌、鼓吹等，并依常行郊礼，别无增减。今请一依景德故事施行。并据当年八月宰臣毕士安等三上表请听乐，批荅以为：『大坛展礼，八音降格于神祇；清庙奉先，二舞形容于德业。同和之奏，诚难阙焉。朕今勉 舆情，审思中道，除郊天之庶事，资礼乐以相成，暂举箫韶，以尽明察。俟严禋之告毕，守旧制以如初。』看详当时诏意，乐舞之类似止施于郊庙。今欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。其逐处警场，止鸣金钲鼓角。」从之。 熙宁九年五月十六日，同知太常礼院王仲修言：「伏以王者作乐，所以导天地之和。乐之和在乎有节，故圆丘之乐六变，方泽之乐八变，宗庙之乐九变。变者，统乎节其声，不可相续而无序也。《书》曰『合止柷敔』，所以为乐之始终也。臣为礼官，常奉祠太庙，听《兴安之曲》，举柷而声已过，举敔而声不止。臣未见其所以为始终之节，其何以感格天地宗庙之灵乎 愿诏乐工，凡祠祭用乐，一奏将终则 敔，而声须少止；听击柷，则乐复作。如此，乃尽『合止』之义，庶乎不悖于经也。」诏太常礼院定夺以闻。既而礼官言：「臣等赴太常寺设乐按试，令乐工奏六变、九变降神之乐。将作即击 柷，乐作；一奏既终，即 敔止乐；击柷，乐复作。显见节奏明白。请依仲修所请，下太常寺：今后凡祀天地、宗庙等处，用乐依此举节。」诏可。 元丰元年十月二日，详定郊庙礼文所言：「郊礼遇雨，朝服，望祭，不设乐。按《礼记》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己。』则是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不悬。』则是于祭之时，既行吉礼，乐不当撤也。本朝祠祭，遇雨则望祀，不为违礼；然而服公服，又不设乐，则非所以称奉神之意。伏请遇雨望祀，服祭服，仍设乐。」从之。 三年五月六日，诏秘书监致仕刘几乘驿赴详定礼文所议乐。六月九日，同判太常寺王存言：「近诏秘书监刘几赴详定郊庙礼文所议乐。伏见礼部侍郎致仕范镇论辨雅乐，乞召镇与几参考得失。」从之。二十一日，命知太常礼院、秘书丞杨杰赴详定礼文所同议大乐，从秘书监致仕刘几请也。 七月二十七日，户部侍郎致仕范镇言：「乞下京东、京西、河北、陕西转运司，量立赏格，求访真黍，以审音乐。」从之。 八月五日，详定郊庙礼文所言：刘几请依景佑中例，择近上使臣修制大乐器。从之。 十五日，秘书丞、同知太常礼院杨杰言：「先于去年八月上《大乐十二均图》，未蒙付外施行。」又言：「金声舂容，失之则重；石声温润，失之则轻；土声函胡，失之则下；竹声清越，失之则高；丝声纤微，失之则细；革声隆大，失之则洪；匏声丛聚，失之则长；木声无余，失之则短。惟人禀中和之气，而有中和之声，足以权量八音，使律吕皆以人声为度，以一声歌一言，言虽永，不可以逾其声。今夫歌者或咏一言而滥及数律，或章句已阕而乐音未终，兹所谓歌不永言也。伏请节裁烦声，一声歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制乐，托乐器以写音。乐本效人，非人效乐也。今祭祀乐章，并随月律月：原作「同」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，声不依咏，以咏依声，律不和声，以声和律，非古制也。伏请详定大乐，以歌为本，声必依咏，律必和声。」又言：「《虞书》曰：『箫韶九成，凤凰来仪。』盖以箫为主也。《商颂》曰：『既和且平，依我磬声。』盖以磬声为依也。《周官》锺师『以锺鼓奏九夏』，盖以金为首也。是锺、磬、箫者，众乐之所宗，圣帝明王之所贵。数十有六，其所由来尚矣。汉得古磬十六于犍为郡；郑氏注《周礼》编锺、编磬，及《大周正乐》、《三礼图》编锺、编磬、箫，并以十六为数。示天子之乐用八，锺、磬、箫为众乐之本，又倍之为十六矣。且十二者，律之本声也；四者，律之应声也。本身重大，应声轻清，本声为君父，应声为臣子，故其四声或曰清声，又曰子声。自景佑中李照议乐以来，锺、磬、箫始不用四声，是有本而无应，有倡而无和，八音何从而谐邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管发律吕之本声，以七管为律吕之应声，用之已久，而声至和协。伏请参考古制，依巢笙、和笙例，用编锺、编磬、箫以谐八音。今大乐作，琴、瑟、埙、箎、笛、箫、笙、阮、筝、筑奏 一声，则镈锺、特磬、编锺、编磬连击三声，于众乐中声最烦数。伏请详镈锺、特磬、编锺、编磬并依器节奏，不可连击，所贵八音无相夺伦。本朝郊庙之乐，先奏文舞，次奏武舞。武舞容节六变：一变象六师初举，所向宜北；二变象上党克平，所向宜北；三变象维扬底定，所向宜东南；四变象荆湖来归，所向宜南；五变象邛蜀纳款，所向宜西；六变象兵还振旅兵还振旅：原作「丘还振旋」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。，所向宜北而南。今舞者非止发扬奋厉、进退俯仰不称成功盛德，差失所向，又文舞容节殊无法度舞：原作「武」，据《宋史》卷一二八《乐志》改。。乞定二舞容节，及改所向，以称成功盛德。」又乞依《周礼》奏律歌吕，合阴阳之声。又曰：「今雅乐古器非不存，太常律(古)〔吕〕非不备，而学士大夫置而不讲，考击奏作，委之贱工，如之何不使雅、郑之杂邪 伏请审调太常锺管，依典礼用十二律还宫均法，令上下晓知十二律音，则郑声无由乱雅矣。」诏送议乐所。刘几等言，杰所请皆可施行。从之。 二十六日，罢议乐、修乐局，其范镇令降 奖谕，仍赐金绢各一百疋两，杨杰五十疋两，刘几许特用明堂恩奏子若孙一人。 四年十月六日，详定郊庙奉祀礼文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰：『舞《云门》以祀天神。』《云门之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之。《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也。既非古制，又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽、钥，庶合礼意。」从之。 十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也；匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊、琴、瑟以咏』，此堂上之乐；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、镛以间』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬；宫架在庭，兼设琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠郊庙，及有司摄事，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。」又言：「谨按《周礼》小胥之职曰：『王宫架，诸侯轩架，卿大夫判架，士特架。』说者曰：宫架四面，轩架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架锺磬，半为堵，全为肆。』说者曰：锺一虡、磬一(虚)[虡]谓之肆。诸侯之卿大夫西一虡锺，东一虡磬；士磬一虡而已。又按《仪礼 大射仪》曰：『笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。颂磬东面，其南锺，其南镈。一建鼓在西阶之东南面。』说者曰：此诸侯之制也。诸侯而西面一磬、一锺、一镈，则三面锺、磬、镈九而已。诸侯锺、磬、镈九，则天子锺、磬、镈十二虡为宫架，明矣。故或以为配十二次，则亦无过十二虡也。自先王之制废，学者不能考其数，至有谓宫架当二十虡，甚者又以为三十六虡，此隋唐以来论不一也。方唐之盛日，有司摄事，乐并用宫架。至德后，太常声音之工散亡，凡郊庙，有登歌而无宫架，后世因仍不改。所有郊庙有司摄事乐，伏请改用宫架十二虡。」从之。 五年正月二十五日，太常寺言：「开封县民叶防言：太常寺大乐、鼓吹两局乐舞奏节不应古法。」送前同议乐杨杰看详。据杰定所言二事可行；防言金奏不用晋鼓为节，非是，乞以晋鼓节金奏，于经有据。又言：簨虡之制不合礼经，乞因大礼雅饰，更加详考改正。从之，以叶防为乐正。 六年二月二十六日，太常寺言：「郊庙用乐二十虡，若遇雨雪，则覆以幕，临祭恐不能应办。自今如望祭，即设于殿上。」从之。 三月六日，礼部奏：「有司摄事祀昊天〔舞名〕舞名：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，伏请初献曰《帝临嘉至之舞》，亚、终献曰《神娱锡羡之舞》，太庙初献曰《孝熙昭德之舞》，亚、终献曰《礼洽储祥之舞》。」从之。 七年正月十九日，诏奉宸库选玉造磬，就差太常博士杨杰审定玉磬音律，提辖主管。从协律郎荣咨道请也。 六月六日，礼部又言：「亲郊之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事。礼容、乐舞请宜加常祀。而其乐虡二十、乐工百五十有二、舞者六十有四，与常岁南北郊上公摄事无异，殆未足以称明诏钦崇之意。乞自今亲郊之岁，方丘所用乐舞如亲祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」从之。 哲宗元佑三年闰十二月二日，京西北路都监杨安道管押范镇所定铸成律十二，编锺十二，镈锺一，尺一，斛一，响石为编磬十二，特磬一，箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙各二。较景佑中李照所定又下一律有奇。并书及图法上进。诏送太常寺。乐法有可行事，令尚书礼部、太常寺参定以闻。仍令尚书、侍郎、学士、两省、御史台、馆职、秘书省官赴太常寺观。翌日，赐诏奖谕，又诏与镇一子有官人升一任差遣；制造人等第支赐。 闰十二月，杨杰言不可用镇一家之学，遂撰《乐议》七篇，其《议乐章》、《议量》、《议锺》此处文句未完。原有眉批：「按已见前《律吕》。」。 《议宫架加磬》曰：「镇言：『国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈锺，惟后庙乃用特磬，非也。今已升后庙，特磬遂为无用之乐。欲乞凡宫架内于镈锺后各加特磬，贵乎金石之声大小相应。』谨按《唐六典》曰：天子宫架之乐，镈锺十二、编锺十二、编磬十二，凡三十有六虡。宗庙与殿庭同。凡中宫之乐，则以大磬代锺，余如宫架之制。即无镈锺、特磬并设之，则为四十八架，于古无法，恐非所宜。是以皇帝将出，宫架撞黄锺之锺，右五锺皆应；皇帝兴，宫架撞蕤宾之锺，左五锺皆应。未闻皇帝出入，以特磬为节。《礼》曰『金声铿锵以立号』，此之谓也。」《议十六锺磬》曰：「镇以谓：『清声者不见于经，惟《小胥》注云：锺磬者编次之，二八十六枚而在一虡，谓之堵。至唐又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而不用，至刘几用之，与郑无异。』谨按编锺、编磬十六，其来远矣，岂独见于《周礼 小胥》之注哉!汉成帝时，犍为郡于水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐雅颂之声，以风化天下。其事载于《礼乐志》不为不详，岂因刘几 然后用哉 且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝，三王之遗法也。其王朴乐内编锺、编磬乐：原脱，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝时下二律锺，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：『凫氏为锺，薄厚之所震动，清浊之所由出。』则清声岂不见于经哉 今镇以箫、笛、埙、箎、巢笙、和笙献于朝廷和笙：原脱「笙」字，据《宋史》卷一二八《乐志》补。，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎 」礼部、太常寺亦言：「镇乐法自系一家之学，与见行乐制不同，难以摘取于见行乐内相参增损。」遂置不(同)[用]，而乐仍旧制。 四年正月十三日，诏讲筵官许依秘书省职官例观新乐。 元符二年正月二十七日，诏前信州司法参军吴良辅太常寺按核雅乐。 三月二十二日，试太常少卿刘拯奏：「今大乐局前后词臣所撰乐章，辞采浅陋，援引谬误，有辞与事异而通用，有礼文所无而嗟咏之者。乞别撰降，付有司施行。」诏令学士院取索看详，其合删改者修定以闻。 十二月，大乐正叶防言：「《周礼 乐师》：『及彻，帅学士而歌彻。』郑司农谓：『将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。』『三家者以《雍》彻』，说者谓：『天子祭宗庙，用此以彻祭。随俎入，奏《韶夏》；彻奠，奏《雍》。』唐祀天神以黄锺为宫，地祇以太簇为宫，人鬼以无射为宫，又以彻豆。今祭祀天地、宗庙，无 彻豆之曲，请考古以制乐章。」从之。其辞阙。 〔崇宁〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖国」。按此乃崇宁二年事，见《宋史》卷一二八《乐志》。今据《宋史》补。，吏部尚书何执中等奏：「近礼部员外郎陈旸所撰《乐书》二百卷，送臣等看详。臣等欲乞特加优奖。所有旸欲考定音律，以正中声，更乞送讲议司，令知音律之人相度施行。」诏陈旸转一官，余依奏。 三年正月二十九日，中书门下省、尚书省送到魏汉津札子：「臣闻通二十四气、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于乐。伏羲以一寸之器，名为含微，其乐曰《扶桑》。女娲以二寸之器，名为(韦)[苇]钥，其乐曰《光乐》。黄帝以三寸之器，名为咸池，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄锺之律。后世因之，至唐虞未尝易。洪水之变，乐器漂荡，禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管。又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管。又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声 之管。第二指为民，为角；大指为事，为征。民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指，合之为九寸，即黄锺之律矣。黄锺定，余律从而生焉。商周以来，皆用此法。因秦火，乐之法度尽废，汉诸儒张苍、班固之徒惟用累黍容盛之法，遂至差误。晋永嘉之乱，累黍之法废，隋时牛洪用万宝常水尺。至唐室田畸及后周王朴，并用水尺之法。本(庙)[朝]为王朴乐声太高，令窦俨等裁损，方得声律谐和。声虽谐和，即非古法。汉津今欲请圣人三指为法，谓中指、第四指、第五指各三节。先铸九鼎，次铸帝座大锺，次铸四韵清声锺，次铸二十四气锺，然后均弦裁管，为一代之乐。」从之。 十月九日，翰林学士承旨、知制诰、兼侍郎张康国奉 撰《景锺铭》，其序略曰：「皇帝践位之五年，崇宁甲申，考协锺律，保合太和，以成一代之乐。有魏汉津者年过九十，诵其(诗)[师]说，以谓：今之所作乃宋乐也，不当稽用前王之法。宜以皇帝身为度，自度而为权量，以数乘之，则声谐而乐成，无所沿袭。其法始于鼎，以量容九斛为鼎之大。取斛之八加斗之一，则鼎变而为景锺。景，大也，九九之数兆于此，有万不同之所宗也。度高九尺，植以龙虡，其声则为黄锺之正，而律吕由是生焉。大祭祀、大朝会、大享燕，惟天子亲御则用之，以肃群臣。其下则宝锺，子以承继也。其用则四清之锺磬，奠方隅以拱卫也。平时弗考，风至则鸣，贵天籁而本自 然也。锺成于秋七月癸丑。」 四年八月二十四日，大司乐刘炳奏：「乞改定二舞，各分九成，每三成为一变。执钥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，取象治功。」从之。 二十七日，诏曰：「乃者得隐逸之士于草茅之贱，获《英》《茎》之器于受命之邦。时端州上古银器，有乐锺，验款识，乃宋成公时。适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器。按协于庭，八音克谐，宜赐名曰《大晟》。其旧乐可更不行用。」 大观元年五月九日，诏：「乐作已久，方荐郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。宜令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海。先降三京、四辅，次帅府。」 陛下已降睿旨，编修乐书。乞俟书成日，颁之庠序，使承学之士得以推求义训。」从之。 十一月五日，大司成强渊明等奏：「伏 二年三月三十日，诏：「乐久不作，自唐以来，正声全失，世无征、角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉道：原作「适」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。 刘诜所上征声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增征、角二谱。候习熟，取旨进呈。」先是，进士彭几进乐书，论五音云：「本朝以火德王，而羽音不禁，征调尚阙。」时礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是刘诜亦上征声。 三年八月二十三日，中书省提举制造大乐局所奏：「奉诏制造颁降三京、四辅、二十八帅府等处大乐官吏、作匠等，及结绝罢局，有劳，可等第推恩。」内初补使臣免 呈试参部，提举官、承受、主管制造等官转两官，有资者转两资，内提举、承受官并回授；无资可转者，与将一官改赐章服，一官许回授有服亲。主管文字、主管杂务各转一官，有资者转一资，各更减二年磨勘。前提举官及主管官、主管杂务主管杂务：「主管」二字原脱，据本书《乐》三之二五补、主管文字、监辖造作、点检文字各特转一官，有资者转一资，待诏与改换服色。 四年八月一日，御制《大晟乐记》。 政和三年四月二十九日，议礼局上亲祠登歌之制：金锺一，在东；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金锺北稍西；敔一，在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金锺之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，西上；埙一，在笛南。闰余匏一、箫一，各在巢笙南。又于午阶之西设笛二、箎一、巢笙二、和笙二，为一列，东上；埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西。乐正二人在锺、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名名：原作「各」，据《宋史》卷一二九《乐志》改。，在乐虡之西，东向。乐正紫公服，乐工黑介帻黑：原无，据《宋史》卷一二九《乐志》补。，执麾人平巾帻，并绯绣、抹带。 鸾衫、白绢夹 又上亲祠宫架之制：四方各设编磬三、编锺三。东方，编锺起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编锺间之，西向。南方，编磬起西，编锺间之；北方，编锺起西，编磬间之自「西方编磬起北」之「起北」，至末句「编磬间之」之「编磬」，共二十六字原脱，据《宋史》卷一二九《乐志》补。：俱北向。设十二镈锺、特磬于编架内镈锺：原作「锺镈」，据《宋史》卷一二九《乐志》乙。，各依月律。四方各镈锺 三、特磬三。东方，镈锺起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈锺间之，西向。南方，特磬起西，镈锺间之；北方，镈锺起西，特磬间之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二，列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八，次五弦琴一十有八，并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之间，左二右一。次箫二十有八，次竽二十，次箎二十有八，次埙一十有八，并分左右。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：灵鼓、灵鼗各二。并在三弦、五弦琴之间，东西相向。晋鼓一，在匏笙间，少南，北向。副乐正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服，乐师绯公服，运谱绿公服，乐工、执麾人并同登歌执麾人服。诏并颁行。 同日，又上亲祠文武二舞之制：文舞六十四人，执钥、翟；武舞六十四人，执干、戚：俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西。若武舞则在执旌之前。引武舞执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎 二人，铙二人，(特)[持]、金铜革带、乌皮履。诏颁行。 金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，分立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履。武舞人武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂 、白絹 同日，又上大、中祠登歌之制：编锺一，在东；编磬一，在西：俱北向。柷一，在编锺之北，稍西；敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编锺之南，西上。编磬之南亦如之，东上。(擅)[坛]下午阶之东，设笛一、箎一、埙一，为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在箎南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上。锺、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上，埙、箎、笛、笙、箫工并立于午阶东西。乐正二人，在锺磬南；歌工四人，在敔东：俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带。诏颁行。 同日，又上大祠宫架、二舞之制：四方各设镈锺三，各依月律；编锺一，编磬一。北方，应锺起西，编锺次之，黄锺次之，编磬次之，大吕次之：皆北向。东方，太簇起北，编锺次之，夹锺次之，编磬次之，(沽)[姑]洗次之：皆东向。南方，仲吕起东，编锺次之，蕤宾次之，编磬次之，林锺次之：皆北向。西方，夷则起南，编锺次之，南吕次之，编磬次之，无射次之：皆西向。十二特磬 各在镈锺之内。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，地祇以灵鼓、灵鼗。分东西，在歌工之南。瑟二，在柷东。次一弦琴，次三弦琴，次五弦琴，次七弦琴，次九弦琴，各二，各为一列。敔西亦如之。巢笙、箫、竽、箎、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后；若地祇即在灵鼓后。晋鼓一，在笛之后：俱北向。副乐正二人，在敔、柷之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向「北」下原有「东」字，据《宋史》卷一二九《乐志》删。。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐正。凡轩架之乐三面，其制，去宫架之南面。判架之乐二面，其制，去轩架之北面。特架之乐一面，其制阙。文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏颁行。 七月二十八日，诏平江府进士曹棐撰到征调《舜韶新曲》，文理可采，特补将仕郎，充大晟东府制撰。 四年四月二十八日，诏：将来夏祭用宗子学生舞乐指挥更不施行，只用大晟乐工，直候冬祀始用。 七年三月一日，议礼局奏：「先王之制，乐舞文则用羽、钥，武则用干、戚，而又有小大焉。《周官》乐师『教国子小舞』，则舞有小大可知矣。文舞之大用羽、钥，文舞之小则有羽无钥，谓之羽舞。武舞之大用干、戚，武舞之小则有干无戚，谓之干舞。《礼记 文王世子》曰：『春夏学干、戈，秋冬学羽、钥。』又曰：『小学正学干，钥师学戈。』则武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞 以戚配干，置戈不用，庶协古制。」又奏：「考《周礼 春官》有锺师、镈师。《国语》伶州鸠曰：『大钧有镈无锺，鸣其细也；细钧有锺无镈，昭其大也。』然则锺，大器也；镈，小锺也。以宫商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细，而不用锺。以角、征、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用锺以昭其大，而不用镈。然后细大不踰，声应相保，和平出焉。是镈、锺两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈锺非特不分小大，又混为一器，复于乐架编锺、编磬之外，设镈锺十二，配十二辰，皆非是。盖镈锺犹之特磬，与编锺、编磬相须为用者也。编锺、编磬，其阳声六，以应律；其阴声六，以应吕。既应十二辰矣，复为镈锺十二以配之，则于义重复。乞宫架乐去十二镈锺，止设一大锺为锺，一小锺为镈，一大磬为特磬，以为众声所依。」从之。 四月十八日，礼制局言：「尊祖配天者，郊祀也；严父配帝者，明堂也。郊祀以远人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而亲，故严父以配帝。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐。」从之。 八年四月二十五日，诏：礼制局所铸景虚玉阳神应锺了当，应副管干详议官、管干官、书篆官、制造官、杂务官、催促物料、造作受给各转行一官。应副管干七锺以上，各减三年磨勘。应副管干六锺以下，各减二年磨勘。人吏各转一官资，无官资人补进义副尉。 宣和四年六月九日，臣僚上言：「一岁 之间凡一百一十八祀，作乐者六十二，所用乐章总五百六十九首。当时儒馆分领， 以与之，末尝择而授也，故其所作多有失义类者。」诏令尚书省措置，选官改定。除赵永裔已罢馆职外，余并送吏部与合入差遣。 乐 宋会要辑稿 乐五 诗 乐 诗乐按此门所录乃《宋史》卷一四二《乐志》之文，非《宋会要》。 诗乐。虞庭言乐，以诗为本。孔门礼乐之教，自「兴于诗」始。《记》曰：「十有三年学乐、诵诗。」咏歌以养其性情，舞蹈以养其血脉，此古之成材所以为易也。宋朝湖学之兴，老师宿儒痛正音之寂寥，尝择取二《南》、《小雅》数十篇，寓之埙钥，使学者朝夕咏歌。自尔声诗之学为儒者稍知所尚。张载尝慨然思欲讲明，作之朝廷，被诸郊庙矣；朱熹述为诗篇，汇于学礼，将使后之学者学焉。 《小雅》歌凡六篇。朱熹曰：「《传》曰：『大学始教，宵雅肄三。』谓习小雅《鹿鸣》、《四牡》《皇皇者华》之三诗也。此皆君臣宴劳之诗，始学者习之，所以取其上下相和厚也。古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗。及笙入，六笙间歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本无辞，其遗声亦不复传矣。《小雅》为诸侯之乐，《大雅》、《颂》为天子之乐。」 二《南》，《国风》歌凡六篇南：原脱，据《宋史》卷一四二《乐志》补。。朱熹曰：「《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，故用之乡人焉，用之邦国焉。《乡饮酒》及《乡射礼》：『合乐，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。』《燕礼》 云『遂歌乡乐』，即此六篇也。合乐，谓歌舞与众声皆作。《周南》、《召南》，古房中之乐歌也。《关睢》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失职，《采苹》言卿大夫妻能循法度。夫妇之道，生民之本，王化之端，此六篇者其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。」 《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》皆用黄锺清宫。俗呼为正宫调。 《二南 国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》皆用无射清商。俗呼为越调。朱熹曰：「《大戴礼》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八废，不可歌，本文颇有阙误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》诗，皆古声辞。其后新辞作，而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼乃有此十二篇之目，而其声亦莫得闻。此谱，相传即开元遗声也。古声亡灭已久，不知当时工师何所考而为此。窃疑古乐有唱、有叹。唱者，发歌句也；和者，继其声也。诗词之外，应更有迭字散声，以孍发其趣。故汉晋间旧曲既失其传，则其词虽存，而世莫能补。如此谱，直以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清声为调，似亦非古法。然古声既不考，姑存此以见诗歌之彷佛，俟知乐者考焉。」