郝氏续后汉书 - 第 31 页/共 43 页
扬子【原注汉书扬雄字子云蜀郡成都人也雄少而好学不爲章句训诂通而已博览无所不见为人简易佚荡口吃不能剧谈黙而好深湛之思清静亡为少嗜欲不汲汲于富贵不戚戚于贫贱不脩亷隅以徼名当世家产不过十金乏无儋石之储晏如也自有大度非圣哲之书不好也非其意虽富贵不事也雄初好辞赋后辍不复爲而大潭思浑天参摹而四分之极于八十一旁则三摹九据极之七百二十九賛亦自然之道也故观易者见其卦而名之观言者数其画而定之首四重者非卦也数也其用自天元推一画一夜隂阳度数律歴之纪九九大运与天终始故三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛分为三卷曰一二三与泰初歴相应亦有颛顼之歴焉之以三防开之以休咎絣之以象播之以人事文之以五行拟之以道徳仁义礼智无主无名要合五经茍非其事文不虚生为其泰曼漶而不可知故有首冲错测攡莹数文挸图告十一篇皆以觧剥体离散其文章句尚不存焉雄见诸子各以其知舛驰大氐诋訾圣人即为怪迂析辩诡辞以挠世事虽小辩终破大道而惑众使溺于闻而不自知其非也及太史公记六国歴楚汉讫麟止不与圣人同是非颇谬于经故时人有问雄者常用法应之譔以为十三卷象论语号曰法言賛曰雄之自序云尔初雄年四十余自蜀来至防京师大司马车骑将军王音竒其文雅召以为门下史荐雄待诏歳余奏羽猎赋除为郎给事黄门与王莽刘歆并哀帝之初又与董贤同官当成哀平间莽贤皆为三公权倾人主所荐莫不防擢而雄三世不徙官及莽簒位谈説之士用符命称功德获封爵者甚众雄复不侯以耆老乆次转为大夫恬于势利廼如是实好古而乐道其意欲求文章成名于后世以为经莫大于易故作太传莫大于论语作法言史篇莫善于仓颉作训纂箴莫善于虞箴作州箴赋莫深于离骚反而广之辞莫丽于相如作四赋皆斟酌其本相与依放而驰骋云用心于内而不求于外于时人皆防之惟刘歆及范逡敬焉而桓谭以为絶伦王莽时刘歆甄丰皆为上公莽既以符命自立即位之后欲絶其原以神前事而丰子寻歆子棻复献之莽诛丰父子投棻四裔辞所连及便收不请时雄校书天禄阁上治狱使者来欲取雄雄恐不能自免廼从阁上自投下防死莽闻之曰雄素不与事何故在此间请问其故廼刘棻尝从雄学竒字雄不知情有诏勿问然京师为之语曰惟寂寞自投阁爰清净作符命雄以病免复召为大夫家素贫嗜酒人希至其门时有好事者载酒殽从游学而钜鹿侯芭常从雄居受其太法言焉刘歆亦尝观之谓雄曰空自苦今学者有禄利然尚不能明易又如何吾恐后人用覆酱瓿也雄笑而不应年七十一天鳯五年卒侯芭为起坟防之三年时大司空王邑纳言严尤闻雄死谓桓谭曰子常称扬雄书岂能传世乎谭曰必顾君与谭不及见也凡人贱近而贵逺亲见扬子云禄位容貎不能动人故轻其书昔老着虚无之言两篇薄仁义非礼学然后世好之者尚以为过于五经自汉文景之君及司马迁皆有是言今杨子之书文义至深而论不诡于圣人若使遭遇时君更阅贤智为所称善则必度越诸子矣诸儒或讥以为雄非圣人而作经犹春秋呉楚之君僣号称王盖诛絶之罪也自雄之没至今四十余年其法言大行而终不显然篇籍具存】
扬雄之学不知其所自称好学不爲章句训诂通而已黙而好深沉之思清浄无爲少嗜欲不汲汲于富贵不戚戚于贫贱家无儋石之储晏如也非圣哲之书不好也初好辞赋拟则司马相如其后辍不复为凖易作太拟论语作法言其太推本老子三数自三而倍加故三方九州二十七部八十一家二百四十三表七百二十九賛别为三卷曰一二三与泰初歴颛顼歴相应之以三防夫道祗一数雒书河圗元非二也故曰河出圗洛出书圣人则之八卦九章非圣人自为之所以则道之数也道之数只一竒一耦而为阴阳以成变化而行神皆不离乎固有之两故自二而四自四而八重重因出以至于六十四日月星辰寒暑昼夜度数时节皆在其中宓牺以一竒耦三加成卦故为三画其体祗两至于六十四卦不出于一乾坤三百八十四爻不离于一竒耦以一具两乃爲易之真数非若老氏之一生二二生三之説也一固生两矣两各生两则二生四矣固不生三也扬子虽名儒学乃以老氏之説拟易皆本于三而倍加之则道之数有二矣乃作为之私以数传理非造化之本然以理为数也至其论性谓善恶混道之在人成之为性具备众理无非至善中而不倚一而不二精而不杂纯而无间私邪伪妄安得混于其间哉恶自于人心之危物欲之私又安得为性乎大本已悖其余不足称也极其践履之至则曰清浄寂寞亦老氏之学也至于事莽与闻乎篡为美新之文不以为耻终之陨获至于投阁则与夫在陋巷在汶上采薇而不食其禄易箦而得正毙焉者异矣
百家
书契以来自非国家典籍士庻人不敢輙为书故非天子不制度不考文虽孔子之圣足以制作如易诗书春秋礼乐皆因其故而加修之非古所无有而自为之也孔子没诸弟子各记识其师説始各有书然而皆本唐虞徴文武宗孔氏不敢以私臆干时惑众至孟子时齐有三驺驺忌以鼓琴干威王封侯而受相印先孟子其次驺衍齐宣王喜文学游説之士七十六人皆赐列第为上大夫不治事而议论于是稷下先生及游学之士盛者数百千人衍深观阴阳消息而作怪迂之变终始大圣之篇十余万言其语闳大不经先验小物推而大之至于无垠及海外之所不能睹称引天地剖判以来五德转移治各有宜儒者所谓中国者于天下乃八十一分居其一分尔中国名曰赤县神州赤县神州内自有九州不得为州数中国外如赤县神州者九乃所谓九州也有禆海环之人民禽兽莫能相通如一区中者乃爲一州如此者九乃有大瀛海环其外天地之际焉其术皆此也王公大人初见其术惧然顾化淳于髠亦齐人博闻强记学无所主慎到赵人田骈接子亦齐人环渊楚人皆学黄老道德法术阴阳各著书以干世主驺奭者齐诸驺子颇采驺衍之术以纪文齐宣王嘉之与淳于髠等皆位列大夫开第康庄之衢髙门大屋尊宠之齐人为之颂曰谈天衍雕龙奭炙毂过髠而田骈号为天口赵复有公孙龙为坚白同异之辩剧子之言魏有李悝尽地力之教楚有尸子长卢阿之吁子世多有其书不可胜道于是前乎周孔后乎孟荀杂然坌出各自名家如鬻邓管晏老聃皆有其书而其文不大抵皆传闻诵习至是而始为书尔至秦诗书之禁为重而诸子百家自行于世汉孝武时董仲舒请罢黜百家表章六经虽略施行不能竟禁至司马氏父子乃别为隂阳儒墨名法道德六家推本其説谓之指要而先黄老后六经使儒与杨墨刑名并谓之家昧于道术之正矣浸滛滋蔓家自为书如淮南安之流尤为僻诞成帝时诏刘向校经传诸子诗赋任宏校兵书尹咸校术数李柱国校方伎每一书已向輙条其篇目撮其指意録而奏之向卒子歆继其业于是总羣书而奏其七畧故有辑畧六艺畧诸子畧诗赋畧兵书畧术数畧方伎畧班固志艺文以易书诗礼乐春秋论语孝经小学总为六艺凡九种儒道隂阳法名墨纵横杂农小説总为诸子九流凡十种赋歌诗总为诗赋凡五种兵权谋兵形势兵隂阳兵伎巧总为兵家凡四种天文歴谱五行耆龟杂占形法总为术数凡六种医经经方房中神仙总为方伎凡四种其书合数千篇数百万言原逺末分正路遂夷芜矣道具于天地万物防于人心徃古来今阅千万世初无加损焉故宓牺而上有道而无文宓牺而下有文而无书唐虞而下始有书益之以三王终之以孔子序一道范围一心亦无加损犹夫宓牺氏之先也彼百家众流乃以区区偏见謏闻輙自置圣人之后六经之表穴蠧道真红紫耳目尘秽编简使学者莫知适从往往防入伎术小道故其害天下亦异端之次也
异端
杨墨【原注史记墨翟宋之大夫善守御为节用或曰并孔子时或曰在其后索隐按别録云墨子书有文子文子子夏弟子问于墨子如此则墨子者在七十子之后也 杨朱见于列御冦庄周书老子弟子也】
杨朱老子弟子为黄老术墨翟宋之大夫节用尚俭善守御皆出于春秋后孟子前杨朱取为我防一毛而利天下不为墨翟兼爱摩顶放踵利天下为之朱则足乎已而不为利似义而非义翟则爱无差等约乎已以利天下似仁而非仁极其至则朱有已而无君翟二本而无父故孟子以为乱人心惑天下害道为甚墨翟则有书其弊病见于孔丛子杨朱无书其弊病见于列御冦书中其言曰百年寿之大齐得百年者千无一焉设有一者孩抱以逮昏老几居其半矣夜眠之所弭昼觉之所遗又几居其半矣痛疾哀苦亡失忧惧又几居其半矣量十数年之中逌然自得亡介焉之虑者亦亡一时之中尔则人之所生也奚为哉奚乐哉为美厚尔为声色耳而美厚复不可常厌足声色不可常翫闻乃复为刑赏之所禁劝名法之所进退遑遑尔竞一时之虚誉规死后之余荣偊偊尔慎耳目之观听惜身意之是非徒失当年之至乐不能自肆于一时重囚累梏何以异哉太古之人知生之暂来知死之暂往故从心而动不违自然所好当身之娱非所去也故不为名所劝从性而游不逆万物所好死后之名非所取也故不为刑所及名誉先后年命多少非所量也又曰伯成子髙不以一毫利物舍国而隐耕大禹不以一身自利一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一身不取也人人不损一毫人人不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毫以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毛之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳孟孙阳曰子不逹夫子之心吾请言之有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之孟孙阳曰有断若一节得一国子为之乎禽子黙然有间孟孙阳曰一毛防于肌肤肌肤防于一节省矣然则积一毛以成肌肤积肌肤以成一节一毛固一体万分中之一物奈何轻之乎禽子曰吾不能所以答子然则以子之言问老关尹则子言当矣以吾言问大禹墨翟则吾言当矣孟孙阳因顾与其徒説他事杨朱曰天下之美归之舜禹周孔天下之恶归之桀纣然而舜耕于河阳陶于雷泽四体不得蹔安口腹不得美厚父母之所不爱弟妹之所不亲及受尧之禅年已长智已衰戚戚然以至于死此天人之穷毒者也禹荒土功过门不入身体偏枯手足胼胝及受舜禅卑宫室美黻冕戚戚然以至于死此天人之忧苦者也周公摄天子之政四国流言居东三年诛兄放弟仅免其身戚戚然以至于死此天人之危惧者也孔子明帝王之道应时君之聘伐树于宋削迹于卫穷于商周围于陈蔡受屈于季氏见辱于阳虎戚戚然以至于死此天民之遑遽者也凡彼四圣者生无一日之欢死有万世之名者名固非实之所取也桀借累世之资居南面之尊恣耳目之所娯穷意虑之所为熙熙然以至于死此天民之逸荡者也纣亦借累世之资居南面之尊肆情于倾宫从欲于长夜不以礼义自苦熙熙然以至于死此天民之放纵者也彼二凶也生有从欲之欢死被愚暴之名实者固非名之所与也彼四圣虽美之所归苦以至终同归于死矣彼二凶虽恶之所归乐以至终亦同归于死矣滛説诐论皆如此夫无我则道心有我则人心故孔子无意无必无固无我而后大大而后化所以为圣为神与道为一大公无私纯而不已莫能间断利用安身以济天下若朱之言始则一我推而为天地一我古今一我咨睢而独肆其欲利一已而不利天下蔑四圣而与二凶于是始皇二世竭天下之膏血以逞无彊之欲终为孟子率兽食人人将相食之言皆朱启之也夫仁之为徳发于道之元为天地生物之心降而为人心之徳爱物之理体一而用殊亲亲而后仁民仁民而后爱物本于明善诚身以事亲逹于明徳齐家治国平天下墨翟则爱之以一而无序齐之于末而无本委之以利而无义失已而为人丧心而胶物大乱天下之心术而斵丧伦翟之祸又甚也故孟子谓杨墨之道不息孔子之道不着邪説诬民充塞仁义甚于老庄申韩故推为异端之首云
老庄【原注史记老子者楚苦县厉郷曲仁里人也姓李氏名耳字伯阳諡曰周守藏室之史也老子修道徳其学以自隐无名为务居周久之见周之衰廼遂去至关关令尹喜曰子将隐矣彊为我著书于是老子乃著书上下篇言道徳之意五千余言而去莫知其所终或曰老莱子亦楚人也著书十五篇言道家之用与孔子同时云盖老子百有六十余嵗或言二百余嵗以其修道而养寿也自孔子死之后百二十九年而史记周太史儋见秦献公曰始秦与周合而离离五百嵗而复合合七十嵗而霸王者出焉或曰儋即老子或曰非也世莫知其然否老子隐君子也老子之子名宗宗为魏将封于段干宗子注注子宫宫孙假假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王卬太传因家于齐焉世之学老子者则绌儒学儒学亦出老子道不同不相为谋岂谓是邪李耳无为自化清净自正庄子者防人也名周周尝为防漆园吏与梁惠王齐宣王同时其学无所不闚然其要本归于老子之言故其著书十余万言大抵率寓言也作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒以明老子之术畏累虚亢桑子之属皆空语无事实然善属书离辞指事情用剽剥儒墨虽当世宿学不能自解免也其言洸洋自恣以适已故自王公大人不能器之】
老子周守藏室柱下史盖隐君子也周室之衰西去至关关令尹喜请著书乃着上下篇言道徳之义本于清净无为要归虚无精于世变静见物理每以阴谋退郤为术冲啬精神絶物弃智伏匿机要故其言曰致虚极守静笃专气致柔知其雄守其雌为天下谿知其白守其黒为天下谷以正治国以竒用兵以无事取天下将欲弱之必固彊之将欲取之必固与之刚彊者死之徒柔弱者生之徒举为术数申韩之刻薄仪秦之倾危孙呉之诡谲皆本于是夫道天地之常经古今之通义在天为命在人为心在物为理成之为徳凡仁义礼智五性皆其固有齐一备具初无先后为体为用皆本一道故为典常号称五帝统纪万世老子之书乃谓道可道非常道名可名非常名以不可言名者为常可言名者为非常凡天地万物可名言者非道岂天地万物之外别有不可名言之道也哉又谓失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼礼者忠信之薄而乱之首岂道之外别有徳徳之外别有仁仁之外别有义义之外别有礼哉一失其道则凡仁义礼智皆失之矣又岂复有徳与仁哉礼者忠信之则所以厚徳而隆治者也岂薄与乱哉乖离间断大非尧舜孔周之道道不可以有无言乃谓有生于无命乃道之流行阳之所为所以生生之谓易乃谓归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明则以虚寂静死为命而归之阴则不知命又谓一生二二生三三生万物非道之一阴一阳以一具两而为太极生四生八之本则不知数夫太极祗天地万物本然之理生气生形具乎其中为之统纪无乎不在无所往而不为之极而无所不至其极非天地万物之外别有一太极也老氏乃曰有物混成先天地生其徒列御防因之乃曰气形质具而未相离故曰浑沦庄周又推大之曰夫道有情有性无为无形可传而不可见自本自根未有天地自古以固存神神帝生天生地在太极之先而不为髙在六极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老直谓天地之外别有一物在道之中为浑沦之形夫道即太极太极即道以其通行而言则谓之道以其至极而言则谓之极周乃谓道在太极之先则以道为虚无以极为形器于是汉儒又为太极涵三为一之説则不知极列御冦书又屡衍黄帝书如曰谷神不死是谓牝牝之门是谓天地根绵绵若存用之不勤又曰形动不生形而生影声动不生声而生响无动不生无而生有形必终者也天地终乎与我皆终终进乎不知也又曰精神入其门骨骸反其根我尚奚存及阴符经等大抵与老子同故当世号为黄老盖上古三皇之防言传之久而差者也是以与周孔不其偏驳术数反害至道当其时犹未盛行及庄周宗其説著书于是自为道家矣庄周初受业于子夏之门才髙识旷不受名敎绳检遂卑儒术乐老子虚无过髙之説大放厥辞著书十余万言剖析道奥精覈物理削去畦町浩无畔岸腾掷道体掀掲神几玩侮造化穿彻虚笼络怪诞囚锁幽窅恣为雄辨其锋不可当大抵皆寓言也要归于黄帝老子而尊列御冦与孔子为圣顔回为贤而并曽子于墨翟禽滑厘而訾评之直欲扫除天地万物破碎尧舜禹汤文武周孔熄防神造化絶去命性心情皆使如死灰槁木粪壤瓦砾六合内外总为野马尘埃一纳之无极而后已其于道术之正不为不知特穷髙极逺蔑而不为尔如庖丁之踟蹰四顾吕梁之蹈水有道鯈鱼从容之乐顔子心斋之义皆尽心知性知天之説若逍遥游则子思之无入不自得养生主则孟子之行其所无事也如曰天其运乎地其处乎日月其争于所乎孰主张是孰纲维是孰居无事推而行是意者其有机缄而不得已邪意者其运转而不能自止邪云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居无事滛乐而劝是则有以知造化之原曰古之人其备乎配神明醇天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟小大精粗其运无乎不在其明而在度数者旧法世传之史尚多有之其在诗书礼乐者邹鲁之士缙绅先生多能明之诗以导志书以导事礼以导行乐以导和易以道阴阳春秋以道名分其数散于天下而设于中国者百家之学或称而道之天下大乱贤圣不明道徳不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通天下之人各得其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世学者不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂又曰六合之外圣人存而弗论六合之内圣人论而弗议春秋经世先王之志圣人议而弗辩与不以人胜天各有仪则之谓性等则知吾道源流之正异端百家之差皆出于孔子六经之后莫非儒者之学惜乎自为异端之首而宗黄老氏夫杨朱之为我祗以为辞而张大之要归于无有也太上不言道其次行道其次传道至于著书垂训有不得已焉者故曰书不尽言言不尽意黙而成之不言而信存乎徳行生民以来至于宓牺中间几千万年几千百世初无一言而道固在也宓牺虽画卦造书契下逮五帝亦无一言而道固在也尧舜氏始以言才数语而已至孔子载之于经特范围一道使万世共行之尔非空言也故孔子恶乎子贡之多言谓予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉又曰是故恶夫佞者周乃澜翻摆拉使无声无臭者喷薄于口耳之间而不适于用真实无妄之全体大用皆为空言此害道之甚也孟子既没老庄之学遂大行于世秦人防学之后黄石公以黄老术数敎张良以阴机佐汉有天下而曹参受敎于盖公其学出于河上丈人以清净无为相汉与民休息继以孝文躬脩黙几致刑措虽号为富庶而无先王之敎孝武立而窦太后好黄老术窦婴田蚡俱好儒术推毂赵绾王臧迎鲁申公欲设明堂而太后不悦下绾臧吏皆自杀故汉政之不能追还三代皆老庄之术误之也终汉四百余年而道术不复于正及何晏王弼再尚老庄为清谈宗虚无为魏晋膏肓之疾云
管商【原注左氏传初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白出奔莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔公伐齐纳子纠桓公自莒先入师及齐师战于干时我师败绩鲍叔牙帅师来言曰子纠亲也请君讨之管召雠也请受而甘心焉乃杀子纠于生窦召忽死之管仲请囚鲍叔牙受之及堂阜而税之归而以告曰管夷吾治于髙徯使相可也公从之史记管仲夷吾者颍上人也少时常与鲍叔牙游鲍叔牙知其贤管仲贫困常欺鲍叔鲍叔终善遇之不以为言已而鲍叔事齐公子小白管仲事公子纠及小白立为桓公公子纠死管仲囚焉鲍叔牙遂进管仲管仲既用任政于齐齐桓公以霸九合诸侯一匡天下管仲之谋也管仲既任政相齐以区区之齐在海濵通货积财富国强兵与俗同好恶故其称曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱上服度则六亲固四维不张国乃灭亡下令如流水之源令顺民心故论卑而易行俗之所欲因而子之俗之所否因而去之其为政也善因祸而为福转败而为功贵轻重慎权衡桓公实怒少姬南袭蔡管仲因而伐楚责包茅不入贡于周室桓公实北征山戎而管仲因而令燕修召公之政于柯之防桓公欲背曹沫之约管仲因而信之诸侯由是归齐故曰知与之为取政之寳也管仲富拟于公室有三归反玷齐人不以为侈管仲卒齐国遵其政常彊于诸侯 商君者衞之诸庶孽公子也名鞅姓公孙氏鞅少好刑名之学事魏相公叔痤为中庶子公叔死闻秦孝公下令求贤廼入秦因宠臣景监求见孝公始説公以帝道公不悦复説公以王道公又不悦乃説公以霸道公驩甚不自知防之前于席鞅遂説公变法下令国中太子犯法刑其傅公子防黥其师公孙贾行之十年秦民大悦遂以鞅为大良造秦人富强天子致胙于孝公诸侯毕贺鞅説孝公伐魏袭虏公子卬魏割西河之地献于秦去安邑徙都大梁秦封鞅商于十五邑号商君相秦十年孝公卒太子立公子防之徒告商君反发吏捕商君商君亡至阙下欲舍客舍客不知其商君也曰商君之法舍人无验者坐之商君喟然叹曰嗟乎为法之弊一至此哉遂走商邑与其徒属发邑兵北出击郑秦发兵攻商君杀之惠王车裂商君以狗曰莫如商鞅反者遂防其家】
管仲初事齐公子纠及齐桓公立杀子纠以仲为相任其国政桓公以襄公失道乱齐至于遇弑问仲治国之道仲请参其国伍其鄙四民不杂处以强其兵变周六乡六遂通兵民之制为游士多其车马资币使説诸侯变周闾书族考劝士之制寄军于内政使侵伐而敌不知变司冦观刑象大司马九伐正邦国之制为政就简便而不图经久出令务顺民违道以干誉始变二帝三王之经制尚功利蔑仁义隳典则逞诈力以图富彊专于覇术于是僖王元年齐桓公始霸襄王八年秦穆公始霸十年宋襄公始霸十七年晋文公始霸定王元年楚庄王始霸号称五霸皆自仲始夫井田为王立政为生民立极为万世开太平之宏规良法也仲乃乱之畎亩无任恤之夫而兼并游惰之奸起肉刑不能制至于屦贱踊贵铸鼎刋竹而人自为法矣庠序学校藏脩习游茂其徳业长育人材之良法也仲首乱之庠序无藏修之士而皆游于诸侯为口耳之学食客往往数千人鸡鸣狗盗犯门斩关之徒扼腕而游谈矣朝□之器币有数享頫有时邦交之良法也仲首乱之泽车重币稇载而往诱之以利胁之以兵京师无朝聘之国矣诸侯皆事齐而天下莫彊仲乃镂簋朱纮山节藻棁塞门反玷三归不摄僣侈张矣机巧便利之趋胜则车变而徒驷变而骑追奔逐北伏尸百万而为战国徳战义师雍容静重之体不复见矣防盟征伐之费广则公量逾私彻变而履亩二吾犹不足民力困而有饿莩矣尧舜禹汤文武之道周家忠厚之俗太公泱泱之风一举扫地尽为奢僭奸诈悖乱之事其为匡合之功莫不假仁为利因祸为福转败为功简书不畏则邢不防君盟不替则郑不辞诸侯不宗则江黄不救擕逺不招则徳礼不以柦公实怒少姬而侵蔡仲因伐楚而责包茅桓公本征山戎而仲因令燕修召公之政桓公实背柯之盟仲则因而信之桓公之质可以为仁而仲以欲使为三王之罪人至于竖貂漏师而不治舍适嗣不立而属孽防于宋使桓公身死而不克葬大乱五世则过浮于功矣孔子之与其仁待衰世之意伤中国之防也孟子之卑其功责之以王道以义为利也董仲舒谓仲尼之门五尺童子羞称五伯为其先诈力而后仁义本其心术而为言也故管仲以一利心遂败先王之义陶唐氏之民文武之政转而为战国之虐亡秦之遂阡陌井疆罢侯置守典籍尽去字书亦更以趋茍简凡搜狩燕射冠昏丧祭乡社厚人伦美敎化之具皆决裂无余至二汉四百余年不能复礼乐之治尽为驳杂异端皆仲启之也仲之以利祸道盖惨于老庄申韩云商君鞅为刑名学以彊国术説秦孝公孝公悦任以国政鞅乃定变法之令令民什五而相收司连坐不告奸者要斩告奸者与斩敌首同赏匿奸者与降敌同罚民有二男以上不分异者倍其赋有军功者各以率受上爵为私鬬者各以轻重被刑大小僇力本业耕织致粟帛多者复其身事末利及怠而贫者举以为收孥宗室非有军功论不得为属籍明尊卑爵秩等级各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者显荣无功者虽富无所芬华于是民勇于公战惮于私鬬行之十年乡邑大治乃筑冀阙宫庭于咸阳自雍徙都之而令民父子兄弟同室内息者为禁而集小都乡邑聚为县置令丞凡三十一县为田开阡陌封疆而赋税平平斗甬权衡丈尺一以刑辟为政临渭録囚渭水尽赤秦惠王立车裂杀之其后李斯者从荀卿学帝王之术以为诟莫大于卑贱悲莫甚于穷困乃入关説秦始皇为客卿斯为秦谋阴遣辩士赍金玉游説诸侯名士可下以财者厚遗结之不从者利剑刺之离其君臣之计然后使良将随其后数年之中卒兼天下称皇帝除諡法罢封建分天下为三十六郡焚烧诗书坑戮儒士使士习法令及二世立劝行督责之术税民深者为明吏杀人众者为忠臣刑者相望于道而死人成积于市天下遂皆叛秦而秦卒以亡故功利之説变法之端强国之术起于管仲决于商鞅而极于李斯仲变法而齐以彊亦卒致乱鞅变法而秦以彊而卒以亡故知后世利之为利不若义之为利之大也
申韩【原注史记申不害者京人也故郑之贱臣韩昭侯用以为相内修政敎外应诸侯十五年终申子之身国治兵强无侵韩者其学本于黄老而主刑名韩非者韩之诸公子也喜刑名法术之学而其归本于黄老非为人口吃不能道説而善著书着説难等十余万言人或传其书至秦秦王曰嗟乎寡人得见此人与之游死不恨矣李斯曰此韩非之所著书也乃急攻韩韩王遣非使秦秦王悦之李斯贾姚害之毁之曰韩非韩之诸公子也今王欲并诸侯非终为韩不为秦不如以过法诛之下吏治非李斯使人遗非药使自杀】
申不害郑之贱臣学术以干韩昭侯用以为相国治兵强其学本于黄老而主刑名著书二篇号曰申子韩非韩之诸公子喜刑名法术之学而本于黄老与李斯俱事荀卿斯自知不如非见韩之削弱数以书諌韩王韩王不用于是非疾治国不务修明其法执势以御其臣下富国彊兵而以求人任贤反举浮滛之蠧加之功实之上以为儒者用文乱法而侠者以武犯禁寛则宠名誉之人急则用介胄之士所养非所用所用非所养悲亷直不容于邪枉之臣作孤愤五蠧内外储説林説难十余万言终以説死于秦刘向新序谓申子之书号曰术商鞅之书号曰法非喜刑名法术之学则兼治之也司马迁以申韩与老子同传曰申子卑卑施之于名实韩子引绳墨切事情明是非其极惨礉少恩皆原于道徳之意故二子之学皆曰本于黄老夫法者道之则天命本然之分也其文为礼其数为度其声为律其制为法所以纲纪道妙为天下之用也故诗曰天生烝民有物有则一物有一道则一物有一法在身为心法在家为家法在天下为王法所以立经陈纪建极设敎平天下之本也其裁成制作始于宓牺成于尧舜盛于周孔定于六经其作用施设原于仁义稽于典礼行于公恕成天地生育之徳跻斯民于仁寿者也故六经之法本于尧舜笃于人情视民于如伤而唯恐其不寛且厚也申商之法本于黄老与物无情其视杀人若无所与以为当然惟恐其不深且严也法本出于好生不忍之仁学术之差乃为忍而好杀之具使战国孤秦以杀人为务今日斩首几十万明日几十万者百有余年原野厌人之肉川谷流人之血二帝三王之遗民尽矣汉兴贾谊鼂错复治申韩而景帝亦好之于是激成七国之祸孝武用张汤杜周一以刑法为治峻文深诋酷吏在所杀人号称屠伯几于鞅斯之世至孝宣复好读申子君臣篇所用多文法吏以刑名绳下敢于杀戮有赵盖杨韩之诛去秦人亦不逺矣法术之害深矣哉
仙
养生之説始见于老子谷神篇与庄子所载黄帝见广成子于空峒问治身奈何而可以长久广成子曰至道之精窈窈防防至道之极昏昏黙黙无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳汝形无摇汝精乃可以长生其后道家方士之徒遂言黄帝不死乘龙而飞天为仙老子二百余嵗西度流沙而不知其所生穆王见西王母而亦百余嵗遂为神怪惚恍不可致诘之説战国之季宋无忌正伯侨充尚羡门子髙为方仙道形解销化依于神之事显于诸侯燕齐海上之方士其术不能通而迂怪阿谀茍合之徒自此兴不可胜数自齐威宣王燕昭王使人入海求蓬莱方丈瀛洲谓三神山者在勃海中去人不逺盖尝有至者诸仙人及不死之药皆在焉其物禽兽尽白黄金银为宫阙未至望之如云及到三神山反居水下临之风輙引去终莫能至云世主莫不甘心焉至秦始皇使人赍童男女入海求之而卒不至乃欲尽驱琅邪海濵山石为桥而亲往求之遂游碣石考方士南至湘山登防稽并海上遵海而北冀遇海中三神山之竒药以不死不得而还死于沙丘汉孝文时公孙臣新垣平等以祠祭进因言神怪事以罔上诛孝武即位始祠神君上林中而李少君者以祠灶谷道却老方见自谓能使物却老及不死巧发奇中人咸以为数百嵗因言祠灶则致物致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮器则益寿而海中蓬莱仙者可见见之以封禅则不死黄帝是也臣尝游海上见安期生食巨枣大如安期生仙者通蓬莱中合则见不合则隐黄帝始亲祠灶遣方士入海求蓬莱安期生而事化丹砂诸药齐为黄金海上燕齐怪迂之方士多更来言神事矣既而李少君病死帝以为化去不死齐人少翁以神方见帝所幸王夫人卒少翁以方夜致王夫人及灶之貌帝自帷中望见之拜少翁为文成将军作甘泉宫中为台室画天地太一诸神而致祭焉又为帛书饭牛言神怪事觉以罔上诛而帝益望为神仙矣作柏梁铜柱承露仙人掌取露和玉屑食之以冀不死乐成侯上书荐栾大栾大自谓臣尝徃来海中见安期羡门之属时帝方忧决河大曰臣师言黄金可成河决可塞不死之药可得仙人可致也乃拜大为五利将军佩四印以卫长公主妻之封为乐通侯赐甲第僮千人贵震天下海上燕齐之间莫不扼腕自言有禁方能神仙矣汾阴得寳鼎齐人公孙卿上书言今年得宝鼎其冬辛巳朔旦冬至与黄帝得寳鼎迎日推策时日皆合又言黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎成龙垂胡髯下迎黄帝黄帝骑龙羣臣后宫从而上者七十余人龙乃上天而去余小臣不得上乃悉持龙髯龙髯防堕黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓与胡髯号故后世名其处曰鼎湖其弓曰乌号帝曰嗟乎吾诚得如黄帝吾视去妻子如脱屣尔乃拜卿为郎五利罔上事觉伏诛公孙卿又言受书于齐人申公曰汉兴复当黄帝之时汉之圣者髙祖之曽孙寳鼎出而神通封禅七十二王惟黄帝得上太山封汉主亦当上封封则能仙登天矣乃下公卿议古者振兵释旅然后封禅帝乃北廵朔方勒兵十余万还祭黄帝冡桥山释兵须如帝曰黄帝不死今何有冡或对曰黄帝已仙上天羣臣葬其衣冠尔齐人丁公年九十余曰封禅者合不死之名也帝遂封禅幸缑氏礼登中岳太室东上太山立石山巅遂东廵海上齐人之上疏言神怪竒方者以万数乃发船令言海中神山者数千人求蓬莱神人还至梁父祠地主遂封太山禅肃然复东至海上冀遇蓬莱焉卿又言仙人好楼居乃作蜚亷桂观益延寿观及通天台五城十二楼招来仙神人之属柏梁灾卿又言越俗火灾起屋以大用胜报之乃作建章宫度为千门万户又作太液池起蓬莱方丈瀛洲壶梁象海中神山时外穷兵于夷内极土木而神山不可至仙人不可遇不死之药不可得海内益耗竭矣帝既蛊于道而巫蛊之祸起父子战于京师死者数万人而太子不得其死作思子台归来望思之宫下轮台之诏始悟学仙之非矣至成帝末年复颇好神多上书言祠祭者谷永上疏曰明于天地之性者不可惑以神怪知万物之情者不可罔以非诸背仁义之正道不遵五经之法言而盛称竒怪神广崇祭祀之方求报无福之祠及世有仙人服食不终之药遥兴轻举登遐倒景览观圃浮游蓬莱耕耘五徳朝种暮获与山石无极黄冶变化坚水淖溺化色五仓之术者皆奸人惑众挟左道懐诈伪以欺罔世主听其言洋洋满耳若将可遇求之荡荡如系风捕景终不可得是以明王拒而不听圣人絶而不语惟陛下拒絶此母令奸人有以窥朝者其事遂寝夫人君处富贵之极不能以道制欲则惟冀不死尔彼为神仙之説者故道之以长生飞升之事惑之以神怪迂诞之术既理之所无有必假道以求之始则修錬其次祠堂其极封禅大兴土木空杼轴竭膏血弊生民之力命而后已其原始于老庄之养生末流波荡如此之酷学术之差可不戒哉
佛
佛西域夷人也夷言本号释迦译言为佛天竺迦维卫国王之子母曰摩耶夫人以周庄王九年夏四月八日生春秋辛卯夜恒星不见夜中星陨如之时也身长一丈六尺色黄如金既为国嗣次当君国复有妻子闻其先有六佛欲学其道乃尽弃絶逃居深山苦形链志六年而后有成于拘尸那城婆罗双树间説法弟子大迦叶等五百人撰集着録阿难亲承授受于是其法大行西域诸夷多信奉之其法以觉悟不昧不染尘障为主故谓之佛佛者觉也其敎则修善慈悲清心释累空有兼遣故设为戒行去贪忿痴除杀滛盗断妄杂非诸正言饮酒食肉蠲嗜欲习虚静以成通照其精者为沙门译言息也息意去欲而归于寂灭也谓其身有二种有真实权应真实则至极之体妙絶拘累不得以方处不可以形量有感斯应体常湛然权应则和光六道同尘万生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁以明佛生非实生灭非实灭也又谓人死精神不灭随复受形生时善恶皆有报应因縁轮转业障相寻行善修道以链精神以至无生则为佛也善为宏濶胜大之言其神怪诞幻诬异不经至于尘芥六合糠粃天地荒唐靡漫推不验无实之事以耳目不际为竒以不可知为神以物理之外为畏以变现无方为圣以贱近贵逺为憙如曰断取三千大千国界如陶家轮掷过恒河沙国界之外其中众生不觉不知又复还本处都不使人有往来相等不可致诘又言天堂地狱苦乐诸相故夷人以为神莫不畏敬焉往往铸黄金为像而事之汉武帝元狩中霍去病征匈奴至臯兰过居延斩首大获昆邪王杀休屠王以其众降获其祭天金人即佛像也帝以为大神列于甘泉宫而无祀礼焚香拜事而已及开西域张骞使大夏还言其傍有身毒国一名天竺哀帝元寿元年博士弟子秦景宪受大月氐王使伊存口授浮屠经汉朝未之信也及明帝梦见金人长大顶有光明以问羣臣傅毅对曰西方有神其名曰佛帝于是遣使天竺问其法乃与沙门摄摩腾竺法兰还雒阳得佛经四十二章又释迦象令画工图清凉台及显节陵上其经缄藏兰台石室初以白马负经而至因立白马寺于雒城雍关西中国始有佛像及经与其信奉拜跪祠祭之法楚王英故喜黄老学及是遂奉浮屠术为斋戒祭祀中国因有奉其道者永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜天恩奉送缣帛以赎罪国相以闻诏报曰楚王诵黄老之防言尚浮屠之仁祠防斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔因以班示诸国中傅英遂大交通方士作金玉鹤刻文字以为符瑞造作图书谋反觉废徙丹阳自杀国除永平以来臣民虽有奉其法者而天子未之好至桓帝乃笃好之躬自祷祀于濯龙宫文罽为坛饬淳金银器设华葢之座用郊天乐襄楷上疏谏曰闻宫中立黄老浮屠之祠此道清虚贵尚无为好生恶杀省欲去奢今陛下嗜欲不去杀罚过理既乖其道岂获其祚哉或言老子入夷狄为浮屠浮屠不三宿桑下不欲乆生恩爱精之至也天神遗以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盻之其守一如此乃能成道今陛下媱女艳妇极天下之丽甘肥饮美殚天下之味奈何欲如黄老乎帝不听自是其法寖盛中国往往祠奉之矣建安末徐州牧陶谦使丹阳笮融督广陵彭城运漕遂坐断三郡委输以自入大起浮屠祠课民读佛经令界内及旁郡人有好佛者听受其道复其他役以招致之至者五六千人来观而就食且万人费巨亿计徐土骚动为刘繇所杀魏黄初中中国人始依佛戒剃髪为僧而服其服青龙中曹叡欲坏宫西浮屠沙门乃以金盘盛水置殿前以佛舍利投之五色光即起叡遂悔自雒中搆白马寺盛饬浮屠皆如天竺状四方因之亦起塔寺至有八九级者延及晋世法俗相乘其教遂盛贝叶侏离之语译以华文叨昧无知之士润色儒术于是极高明而不道中庸者皆陷溺其中况蚩鄙之民乎而胡僧佛图澄鸠摩罗什辈挟持妖术从臾道鼓扇异屠割黎庶以奉伪教三纲夷芜四民失业莫不丧心发狂竞为崇奉空杼柚穷土木割弃膏腴田宅凌跨名山大川而塔寺佛宇徧海内矣初天竺沙门量柯迦罗入雒宣译诫律始有律学其后支遁林逺法师辈出精覈经文错综列御冦庄周之説层累迭驾铺张拓大而后有义学梁武帝时逹摩入中国超出诫义不立文字不假修行独觉径悟直指人心见性成佛横拈防放腾极土木面牲菜食亲为设法臣下化之大抵国中皆为僧寺后魏正光末天下多虞编民竞为沙门以隐调役僧尼至二百万寺至三万余所又汉晋以来所未有也迄今千有余年其法益盛其众常居天下三分之一増修崇侈又非南北之际矣故自昔异端之祸未有若佛之甚者也夫所谓异端者异于吾道者也其术浅其祸易见虽防溺于人人亦终知其非佛之本原大体畧与吾道同其作用本末大异而其术深故天下防溺其中而不见其祸虽杀天下万世不能以为非非明乎六经躬行实践深造自得有以真见吾道之正未有不防行沉海而梦幻其中者也其法之异于吾道而不可训者吾道之体用一佛则以为二道与器一佛则以为二心与迹一佛则以为二内与外一佛则以为二吾道之空中皆实理佛祗以为空无复有理吾道以知觉运用为心佛则以知觉运用为性吾之心性皆本于道佛之心性皆本于身身外无道佛则舍身而别求道物外无道佛则絶物而自为道心之知觉有理佛则知觉而已道乃天地万物之所公共佛乃持守据依以为已私有死有生乃道之常佛则不死不生为道之妙吾道以至诚实徳感服天下佛则以天堂地狱诱胁天下吾道之定静将以有为佛则入定要静而无为天地万物具夫道而备于身故为有为实为诚一物一理而一用佛乃以天地为幻妄四大为假合为无为虚为伪无物无理而无用必尽去天地万物无男女夫妇父子君臣皆絶其不复造化生育祗存一已之知觉独照恒通寂而不感天下宁有是理耶至于终日汲汲持守一心则宋人之揠苖也扫去根尘祛屏业障而祗有已则杨朱之为我也舍已为物以父母为寄寓见在未来更寻前身则墨翟之二本也指游魂为变为轮回则神道滞而不化复以为不生不灭则天命不复流行天下遂无邦比之匪人易不可见不复生成太极祗一死物而道之大体不复见而其用息矣自昔无道之君如桀纣幽厉始皇二世杀人虽多未若佛法杀天下后世之深且惨也孟子曰恶似而非者恶莠恐其乱苖恶紫恐其乱朱恶郑声恐其乱雅乐恶乡原恐其乱徳也是以辟杨朱之似义墨翟之似仁孰知遐外之佛兼杨墨老庄而逼真于吾道为中国深根固蒂之患若是哉乱斯民之心术涂天下之耳目蠧弊尧舜禹汤文武周公孔子之道大害性命之理诞幻诡谲罩吓一世生民以来所未有也议曰大哉瀚瀚乎道之所为乎造天地万物而不滞于天地万物役用之而不弊破坏之而不毁维系统纪由之而不失其正坦焉为通逵廓焉为钜区混焉为活物确焉为深根蕴密乎静而发机乎动隐体乎阴而赫用乎阳妙而不测以为神纯而不间以为一变而不穷以为易屹乎其中以为极而莫能易天下之事业万世之义理自是而出焉故伏羲至于孟子修完之而不加益杨墨至于僊佛蠧食之而不加损术则有邪正时则有盛衰天命之流行人心之完具道之所固有者自若也一有豪杰之士出以道自任则道在于是道非亡也幽厉不由也自孟子后五百余年而有诸葛亮又三百余年而有王通又二百余年而有韩愈又三百余年而有欧阳修司马光周惇颐邵雍程颢程颐张载朱熹皆慨然以身任道康济斯民申明制作攘斥辩辟复乎孔孟之初而大其道之为天下万世之正者自若彼老佛之徒只猖猘之伪焉尔孔子曰人能道非道人呜呼六经诸儒之道术具在后之人亦之而已又何患乎异端哉
赞曰万灵钟心一理具性道乃在人曰中曰正二五之精无极之真仁义礼知武文圣神戴天履地裁成辅相趣物巧才工意匠隂隲伦贲若典章弼成五敎宏举三纲道徳功力皇帝王伯率修民宰制天下本之太极建为皇极六经配天万世是式世变风頽乃有异端红杂莠乱澜横海翻大儒间生植圣卫道立我蒸民惟是名敎
谨案道术録分正诸子百家异端其人其事皆无与于三国经之意盖以治天下必本于道术道术之得失系乎政治之盛衰故特为是録其持议甚正有益治体不必定以史法绳之也
<史部,别史类,郝氏续后汉书>
钦定四库全书
续后汉书卷八十四上上 元 郝经 撰
録第二上上
歴象
太极隂阳 天地 六天 仪象 晷影
黄赤道
象数之学尚矣太极之一竒一耦而生数两仪之一隂一阳而立象伏羲氏仰观俯察画卦着文黄帝迎日推策以造甲子【原注史记黄帝迎日推策外记帝受河图见日月星辰之象始有星官之书其师大挠探五行之情占斗刚所建始作甲子】于是象因数起数以象滋通神明万物消息变化元防运世无不具乎其中然未见诸辞说示其法于人也至尧而始言歴象日月星辰敬授人时歴法之原著矣至舜而始言在璿玑玉衡以齐七政占验之端着矣至禹而始言水火木金土序五行列九畴气运之本着矣至孔子而始言太极生数【原注系辞易有太极是生两仪是也】天地体数【原注天一地二是也】大衍用数【原注大衍之数五十是也】乾坤策数【原注干之策百四十有四是也】推衍布算之理卦画卜筮之方着矣及作春秋灾异水火霜雹之咎天地日月之变着矣故象数之学六经具载左氏为春秋作修六经之余正闰赢缩日月行度星辰统纪气数变异妖祥朕兆则又详焉皆所以明理不専于术也故象数之学宓牺黄帝尧舜禹汤文武周公孔子之能事范围天地以前民用垂训万世之典刑也如重黎【原注左氏传少皥氏有子曰重为句芒颛顼氏有子曰黎为祝融】羲和【原注书乃命羲和钦若昊天孔安国羲氏和氏重黎之后世掌天地四时之官】昆吾【原注左氏传夏伯昆吾陆终之子史记昔之天数者有夏昆吾】巫咸【原注书伊陟賛于巫咸作咸乂四篇巫咸殷贤臣名马融谓男巫名咸】史佚【原注周武王太史尹佚也】苌【原注周灵王时大夫】子韦【原注宋大夫】禆灶【原注郑大夫】甘公【原注名徳本鲁人为齐大夫】唐昧【原注昧莫葛反楚人】尹臯【原注赵人】石申【原注魏人战国时作天文八卷】吕不韦【原注秦相国作月令】张苍【原注汉初定律歴】司马迁邓平唐都落下闳【原注皆武帝时造太初歴者】皆世官畴人【原注世为日官畴也同知星歴者也】得二帝三王之遗法知其然而于理者也后世官失其守以私家秘学为歴史星翁是以歴法屡差不能合天地自然之差或先天或后天失闰乖次紊纪谬戾无序稽误民时占验之术不征诸天各挟诡道骇世惑众隠秘为宻援引为髙无复六经正学而尽入于术矣司马迁作史记律歴天官分为三书班固汉书律歴天文五行为三志范东汉书刘昭补志因班史之故以续前书陈夀国志无书谓蜀不置史灾异靡书文献不足而无征魏吴之言歴法天文五行者唐人则载晋书推而上之以接乎汉于是三国之典阙焉不备今故讨辑推本六经史汉序其所自以为律歴天文五行皆出象数乃别为太极隂阳天地五行天文灾异歴法诸论著其所以然而律法则入于乐三史之记详者则举其凡其未备者则张其目魏吴之言议精详其法可征者并论次之合为歴象録云
太极隂阳
易大曰一隂一阳之谓道又曰隂阳不测之谓神夫太极以一具两而两各具夫一一即太极两即隂阳也分隂分阳各得其理以成造化则不违道故谓之道在隂为隂在阳为阳各全其道两在不分是以不测而谓之神道为隂阳之体神为隂阳之用合而言之只一太极也于是为动静为屈信为盈虚为消长为天地运防为神变化为寒暑昼夜为日月星辰为男女夫妇祗一理也祗一气也故自其静虚化退背闇抑遏消屈归反和成而言则隂自其动实变进向明达息信往行倡造而言则阳自夫地月辰寒夜秋冬翕而死者视之则隂自夫天日星暑昼春夏辟而生者视之则阳自夫性气体魄之定聚者视之则隂自夫情神形魂之游散者视之则阳天下之本流行于气非气则命无以赋故道生天地万物而不能自见以阳而见阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳而阳为道之命故阳之用大也天下之性完具于体非体则性无以存且辟者必翕出者必入见者必隠存者必亡长者必消信者必屈生者必死聚者必散故隂为天地万物归宿之地为道之性阳之主而其体大也故以几言则为动静以气言则为阴阳以质言则为刚柔以形体言则为天地以性情言则为乾坤以象言则为日月星辰以行言则为水火木金在身为魂魄在心为仁义在情为喜怒哀乐在政为礼乐刑罚在人为君子小人在运世则为治乱在学术则为邪正无往而非隂阳也由理而气由气而形隂中有阳阳中有隂相为体用互为根宅变以渐化以浸生以极交以和两端更至循环不已则立天下之大本旁游横拉升降飞扬纷揉参错推荡轧制相服相求合而成质生人物之众形橐籥乎两造而呼吸不息陶冶乎万物而性命各正洪鑪一鼓无不融液大风空谷无不播荡造起无穷之形器破壊无穷之形器蕴藏无穷之形器宻为推移而天下莫之觉潜与流转而天下莫之知百千万世无一息之或停一往一复于寂然不动感而遂通之间百千万变无一毫之或间只一而两两而一故天地万物一隂阳隂阳一太极性命之理造化之原象数之端尽在是矣
天地
道只一理尔曰易曰神曰一皆其名义也至于太极以一具两为动静隂阳刚柔以性命为造化以义理为气质生天生地道之形器由是而着焉天下之形器自是而出焉太极动而生阳信而为刚旋转而为天动极而静静而生隂屈而为柔蕴结而为地一大活物初未尝分其内旋于是乎成形其外旁薄于是乎成气内外倚伏于是乎气乗形上下转运于是乎形乗气中正纯粹于是乎生义理流行赋予于是乎成性命阳盈隂亏故天大而地小刚胜柔伏故天包而地负天旋为九层括地于内而无外地结为九层柱天于外而无内天一而实其体虚地二而虚其体实语气则天实而地虚语体则天虚而地实故天覆地地承天天中有地地中有天天地相呀而相依附故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十地无一天无十天兼乎地而造始地承夫天而代终相兼而合着动静之理运隂阳之气成刚柔之形赋万物之命正万物之性立万物之心通万物之情而道形气具矣然天体一气大而无极可以理尽不可以形穷地以形成依薄乎天虽自静固随天运动是以天半覆地上半入地下天依乎形地依乎气其形有涯其气无涯故地特天中一物尔天南北两端谓之极前髙后下为之枢轴而无形质防风扶揺下耎上坚偃侧斜转当昼则自左旋而向右及夕则自前降而归后当夜则自右转而复左将旦则自后升而趍前运转无穷升降不息是为天体而实无体故河图之数戴九履一一起于下而为坎水天象之始九穷于上而为干金天象之成坎水柔动干金坚凝动脉滋生而脑精安静故天确乎在上旋转极紧而反不动号称天顶经星与之左旋七政退而右转更迭隠见环绕而共向之道之体太极之位天之心也浑沦之初隂阳摩荡气化成形天一为水旋聚查滓凝结为地其质土壤其精山石在乎气中八柱九隅倚薄于气停穏妥帖而无倾侧是以不动故岳麓陵谷状如波涛溪岸崖窽犹如沙汰气化之始乃为源泉流为江河潴为湖海及其终也滙于归墟泄于尾闾涸为槁物复为气母更为源泉故水行于地浸于地中伏于地底包举于气混涵于天圣人作易乾坤之后气水相薄而为屯源泉出山而为防水上于天而为需天水相违而为讼地中有水而为师地上有水而为比着天地形气之始也故天统气气化水水载地天大气大水大地大水形不定而地形定有形之物莫大于地故以配天且天之大物莫能容而尽其用地乃受天之气含光大使品物咸亨消沉解散使品物无迹收藏翕敛使品物有归天之气降而达于下复自下升而达于上一气升降乎其中而无阏塞使太极之用穷则变变则通通则久故能与天地合徳共成化功天南髙而北下望之如倚盖然地东南下西北髙而东南多水西北多山者天虚而侧包地外地实而斜隔天中西北戴乎天顶东南倚乎天足其势倾峻崛阜隠蔽人在其中倚北向南是以天潜乎北而显乎南水发乎西而流乎东天薄乎气极清而坚水地相附渐浊而柔日月众星浮游虚空之中而维系于天隠蔽于地故半隠半显为昼为夜上下四方天地相合而为六合天于地上见者一百八十二度半彊地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦然而嵩髙正当天之中极南五十五度当嵩髙之上又其南十三度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是故夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也南北极持天两端南极低入地三十六度故周囬七十二度常隠不见北极髙出地三十六度故周回七十二度常见不隠北极正在常见不隠七十二度之中上包下括躔于太虚动静相根隂阳相应在天成象在地成形仰观有文俯察有理神情状性命本原幽明之故死生之説尽在是矣易象谓天行徤地则谓牝马地行地无疆而不言健以天下之健莫如天其体无极其用亦无极地则亦顺承乎天用虽无极而其体有限人一呼吸为息一息之间天行八十余里一昼夜三万三千六百息天行九十余万里故干谓之健也文言又谓天而地黄中庸谓天斯昭昭之多及其无穷日月星辰系焉万物覆焉地斯一撮土之多及其广大载华岳而不重振河海而不泄者天无形而太虚无极其中旋转之气结而为地地之上只虚空之气极其上则无声无臭日月星辰系于空明之中近而视之则苍苍然又极其上则黙然自人而言初无色也故谓之故谓之昭昭斯多地则成形乎中而最巨故无所不载其体则土故其色黄隂之始凝一撮土斯多皆自微至着推其小而极其大其运转度数森列疆理皆气机推移莫使之然髙下相形长短相倾自相依附无所于托故一理自然以具夫道不待生而存不随死而亡不加修而成不因弊而败为物不贰而生物不测博厚髙明悠久不已是以宓牺之易画天地【原注自天地两画始】文王之易重天地【原注自天地两卦始】孔子赞易于系辞位天地【原注天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣】説卦定天地【原注天地定位山泽通气】序卦本天地【原注有天地然后万物生焉】皆示天下万世以本源也故诚者天之道也敬者地之道也生者天地之心也善者天地之徳也中者天地之体也正者天地之情也性命者天地之理也祸福者天地之教也神者天地之用也合而言之祗一道也虽然天地既有形体入于形器亦必有变有壊所不变不壊者本然之道妙用之神云尔故阳不足则天裂极壊则见象【原注开裂而见人与万物之象也】隂太盛则地震极盛则坼絶亦见象天无云有雷曰天鸣地坼裂有声曰地鸣又谓之天哭地哭又有地长地防没城亡树等皆天地大变主人君及国大兵大防乱亡革政之象也
六天
古之言天者多矣而体象之説不汉三国晋以来所三家曰周髀宣夜浑天周髀曰盖天【原注汉以来及蔡邕等所记】庖羲氏制周天歴度而周人志之故曰周髀髀股也股表也天如盖笠地法覆盆皆中髙外下北极之下为天地中其地最髙而陀坡四隤【谨案陀坡晋书作滂沱】三光隠映以为昼夜又曰天圆如张盖地方如棊局天旁转如推磨而左行日月右行为天牵之左转如蚁右行磨上磨疾而随之左回既如倚盖南髙北下又岂得如磨而平转其说自乖戾也其谓地髙而隠蔽为昼夜则得之矣【原注扬雄难盖天八事以通浑天其一曰日之东行循黄道昼中规牵牛距北极北百一十度东井距北极南七十度并百八十度周三径一二十八宿周天当五百四十度今三百六十度何也其二曰春秋分之日正出在卯入在酉而昼漏五十刻即天盖转夜当倍昼今夜亦五十刻何也其三曰日入而星见日出而星不见即斗下见日六月不见日六月北斗亦当见六月不见六月今夜常见何也其四曰以盖图视天河起斗而东入狼弧间曲如轮今视天河直如防何也其五曰周天二十八宿以盖图视天星见者当少不见者当多今见与不见等何出入无冬夏而两宿十四星当见不以日长短故见有多少何也其六曰天至髙也地至卑也日托天而旋可谓至髙矣纵人目可夺水与景不可夺也今从髙上山以水望日日出水下影上行何也其七曰视物近则大逺则小今日与北斗近我小逺我而大何也其八曰视盖橑与车辐间近扛毂则宻益逺益踈今北极为天扛毂二十八宿为天橑辐以星度度天 南方次北地星间当数倍今反宻何也】宣夜之説【原注汉秘书郎郄萌所记】谓天了无形质日月众星自然浮生虚空之中其行止皆须气焉则得之矣谓七曜或逝或住或顺或逆伏见无常迟疾任情本无根系则日行一度月行十三度皆有定数岂无根系哉则不通之论也浑天之说【原注汉落下闳扬雄张衡蔡邕及后世星家之所记】谓天体正圎状如弹丸包地如鸡子地如鸡黄孤居天内天大地小天表里有水天地各乗气而立载水而行周天三百六十五度四分度之一中分之则半覆地上半绕地下二十八宿半隠半见天在地外水在天外水浮天而载地天之出入行于水中如车毂之运旋转不停水生于金故百川发源皆自西流东由髙趍下归注于海日为阳精光耀炎炽夜行水中所经焦竭百川归注足以相补故旱不为减浸不为益其天包乎地乗气转毂等说皆切于盖天宣夜惟水在天外为日所涸未尽也天体无外水安得居外水自气化终复为气非日所能涸也后世自三家外复有安天穹天昕天之説安天之説【原注晋虞喜所记】曰天髙穷于无穷地深测于不测天确乎在上有常安之形地块然在下有居静之体其光曜布列各自运行犹江海之潮溢万品之行蔵【原注葛洪曰茍辰宿不丽于天天为无用便可言无何故复言有之而不动乎】此最为缪悠无规夫动物之至莫如天行度运转昼夜不息惟其两端之极旋之末如不动尔经星七曜皆系于天与之运行若不丽于天则无天矣天有体而无质者也变动而不易者也穹天之説【原注晋虞耸所记】曰天形穹隆如鸡子幕其际周接四海之表浮于元气之上譬如覆奁抑水而不没者气充其中故也此説为近知天之半亦盖天之流也昕天之说【原注吴太常姚信所记】曰人形天人頥前多临胷而项不能覆背故天之体南入地北则偏髙又冬至极而天运近南故日去人逺而斗去人近北天气至故氷寒也夏至极起而天运近北而斗去人逺日去人近南天气至故蒸热也极之髙时日行地中浅故夜短天去地髙故书长也极之低时日行地中深故夜长天去地下浅故昼短也此説亦近然盖天南髙北下日出髙故见日入下故不见极在天中与在人北之说相反殆皆为未尽天体侧转黄道横络日星从之地西北尖斜隔天而髙东南峻缺逺天而下故隠蔽为昼夜北极所以限隂阳分南北南为阳为暑北为隂为寒冬至阳生而渐北日为阳精与之俱北北至则极暑夏至隂生而渐南日与阳气俱南南至则极寒阳长则北消隂隂长则南消阳隂阳相胜为寒为暑暑往则寒来寒往则暑来二气升降进退于天地间尔天之南北极不动斗与经星随天体运行东西南北嵗一周焉北髙南下北下南髙皆地行然也故六天之说各得其偏惟浑天得全见天则尔
仪象
书载璇玑玉衡而无器与说歴三代战国及秦亦无闻焉汉太初中落下闳等始造圆仪立八尺周七尺三寸半分以二分为一度和帝时贾逵始加黄道而亦无说安帝时张衡为太史令作浑天仪周一丈四尺六寸以四分为一度具内外规南北极黄赤道列二十四气二十八宿中外星官及日月五纬以漏水转之宻室中伺者以告灵台官星中出没与天相应又转瑞轮蓂荚于阶下随月虚盈依歴开落顺帝阳嘉初复造候风地动仪圆径八尺合盖隆起又着灵宪经算罔论于是器与説详备矣崔瑗为之铭曰数术穷天地制作侔造化髙才伟艺与神合契至吴陆绩亦造浑象而王蕃刘洪乾象歴依其法复制浑仪以古制局小星辰稠穊张衡之仪伤大难以转移乃制周天一丈九寸五分分之三三分为一度然周径广则度广周径狭则度狭皆不离乎三百六十五度四分度之一而已
晷影
初周公于阳城测晷影以考歴纪故于地官大司徒着其法曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂日至之影尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风之所防也隂阳之所和也乃建王国制畿甸正明堂颁制度焉郑谓日景于地千里而差一寸尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里中是以半之得地中故周公测之于阳城今颍川阳城是也王蕃因之合浑天仪黄赤道立论考度为句股之说并剥陆绩之象以遵浑仪曰前儒旧説天地之体状如鸟卵天包地外犹殻之裹黄也周旋无端其形浑浑然故曰浑天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十五半覆地上半在地下其二端谓之南极北极北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半彊绕北极径七十二度常见不隠谓之上规绕南极七十二度常隠不见谓之下规赤道带天之纮去两极各九十一度少彊黄道日之所行也半在赤道外半在黄道内与赤道东交于角五少弱西交于奎十四少彊其赤道外极逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道内极逺者亦二十四度井二十五度是也日南至在斗二十一度百一十五度少彊是也日最南去极最逺故景最长黄道斗二十一度出辰入申故日亦出辰入申日昼行地上百四十六度彊故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜长自南至之后日去极稍近故景稍短日昼行地上度稍多故日稍长夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北以至于夏至日在井二十五度去极六十七度少彊是日最北去极最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日昼行地上二百一十九度少弱故日长夜行地下百四十六度彊故夜短自夏至之后日去极稍逺故景稍长日昼行地上度稍少故日稍短夜行地下度稍多故夜稍长日所在度稍南故日出入稍南以至于南至而复初焉斗二十一井二十五南北相应四十八度春分日在奎十四少彊秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去极俱九十一度少彊南北处斗二十一井二十五之中故景居二至长短之中奎十四角五出卯入酉故日亦出卯入酉日昼行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日见之漏五十刻不见之漏五十刻谓之昼夜同夫天之昼夜以日出没为分人之昼夜以昏明为限日未出二刻半而明日入二刻半而昏故损夜五刻以益昼是以春秋分漏昼五十五刻三光之行不必有常术术家以算求之各有同异故诸家歴法参差不同雒书甄曜度春秋考异邮皆云周天一百七万一千里一度为二千九百三十二里七十一步二尺七寸四分四百八十七分分之三百六十二陆绩云天东西南北径三十五万七千里此言周三径一也考之径一不啻周三率周百四十二而径四十五则天径三十二万九千四百一里一百二十二步二尺二寸一分七十一分分之十周礼日至之景尺有五寸谓之地中郑众説土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景与土圭等谓之地中今颍川阳城地也郑云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去其下地八万里矣日邪射阳城则天径之半也体圆如弹丸地处天之半而阳城为中则日春秋冬夏昏明昼夜去阳城皆等无盈缩矣故知从日邪射阳城为天径之半也以句股法言之旁万五千里句也立八极万里股也从日射阳城也以句股求法入之得八万一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天径之半而地上去天之数也倍之得十六万二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天径之数也以周率乘之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之数也减甄曜度考异邮五十五万七千三百一十二里有竒一度凡千四百六里二十四步六寸四分十万七千五百六十五分分之万九千四十九减旧度千五百二十五里二百五十六步三尺三寸二十一万五千一百三十分分之十六万七百三十分黄赤二道相与交错其间相去二十四度以两仪推之二道俱三百六十五度有竒是以知天体圆如弹丸也而陆绩造浑象其形如鸟卵然则黄道应长于赤道矣绩云天东西南北径三十五万七千里然则绩亦以天形正圆也而浑象为鸟卵则为自相违背蕃之説亦详矣后世以为天不可以里数齐【原注唐僧一行及近世诸家之説也】滑台之晷异于扶沟扶沟之晷异于武津武陵横野安南林邑按图视极与阳城不同雒阳尺五之景为极长之昼囬纥铁勒之北地形尖斜晨夕常明骨利干则夜天如熏羊胛适熟而日已出岱宗之上与山下髙下相形二十余里而夜漏差三刻日景随地逺近髙低而为长短固不得以句股里数测其中也乃为覆短图【原注僧一行制】出入黄道凡三十六究九道之増损南自丹穴北暨幽陵每极移一度辄累其差稽日食之多少定昼夜之长短天下之晷皆协其数则又详于蕃矣盖玑衡所以经天圭表所以维地创于伏羲备于周公八尺之表以铜为之尺五之圭以玉为之犹夫铜仪与玉衡也植表卧圭景临圭上适长一尺五寸故为地中以豫州之阳城当之东西南北各五千里取其大率也其遐边极徼西北之尖斜东南之亏缺皆所不计必究其中本之司徒之土圭兼按王蕃之句股合以后世之覆短测验之法备矣由约至详由常至变数术所以精穷也
黄赤道
周天之度从广皆三百六十五度余南北极为天之枢相去一百八十二度半彊赤道带天之纮去两极各九十一度少彊黄道斜络赤道而天汉又络二道之间冬至日在黄道斗宿去北极一百一十五度余在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北极六十七度余在黄道内二十四度春秋二分日在黄道奎轸去北极各九十一度余黄赤道相交之所也此古今歴法二道大率其邪正广狭躔度不齐由七曜之赢缩不定有自然之差惟其不齐所以成变化行神理势然也今东汉志所载与魏晋诸歴已自不同姑取汉志以为经星分限七曜行度之所据依云自冬至小雪二道皆始斗终箕斗二十六【四分退一】 牛八 女十二【进二】 虚十【进三】 危十六【进二】 室十六【进二】 壁十【进二】
奎十六 娄十二【进二】 胃十四【进二】 昴十一【进二】 毕十六【进二】 觜二【退二】 参九【退四】
井三十三【退三】 鬼四 柳十五 星七【进一】 张十八【进一】翼十八【进一】 轸十七【进二】
角十二 亢九【退一】 氐十五【退二】 房五【退三】 心五【退三】尾十八【进三】 箕十一【退三】
右赤道度
斗二十四【进一】 牛七 女十一 虚十 危十六 室十八 壁十
奎十七 娄十二 胃十五 昴十二 毕十六 觜三 参八
井三十 四 柳十四 星七 张十七 翼十九轸十八
角十三 亢十 氐十六 房五 心五 尾十八箕十二
右黄道度
钦定四库全书
续后汉书卷八十四上下 元 郝经 撰
録第二上下
歴象
天文经星 三垣【紫防 太防天市】 辰次分野
日月星辰之文乎天二气五行之精华道之昭著焞曜而为章所以贲天地万物者也其法象名义皆其固有莫非自然孔子賛易谓伏羲仰以观于天文天文之説昉此至黄帝始推歩占候唐虞以来其法杂见于诗书六艺之文自天子至于列国各有官守以世其业故其法家至日见犹夫土田疆理州闾井邑人能道之是以孔子之门自顔闵而下七十子三千之徒问学之际一不及焉曽子子思孟子皆各著书与其高第弟子难疑问答而亦弗及葢皆自知其法以为常事无所复疑是以置而弗论也战国之季官失其守而知者鲜矣及秦灭学其书独存汉兴司马迁父子乃世官畴人合唐都王朔魏鲜诸家之术作天官之书至刘向扬雄李寻班固马续郎顗襄楷张衡苏竟蔡邕推衍占测其术益精三国末太史陈卓总甘石巫咸三家黑黄赤之星暨诸家之书凡天变星变煇气度数皆为定着号称详备而晋书取以为志今按卓之书兼采先秦二汉记注及近世歩筭占騐之法列为经星纬曜煇气等着于篇天文经星
经星者阳气之余故谓少阳以其纵列于天有常不易如织之经又谓之恒其本在下腾辉于上人与万物之精也故其名义皆备人与万物列居错置在野象物在朝象官在人象事【谨案晋书事作神】在器象形地纯隂凝聚于天中其体着天太虚浮阳旋转于外其体隠经星薄于刚风纯系于天包络于地侧转左旋昼夜常明近日则伏逺日则见近月则晦逺月则显其光闪铄不定而见于夜隂中之阳也以其为日之余故谓之星止而不行故谓之宿各居其次故谓之舎象乎宫室故谓之宫列如蕃垣故谓之垣逺近之躔各有分界故谓之度布列之星各有多寡故谓之数天无体而星为之体南北极如轴二十八宿如辐合凑一毂环辰极而中曰紫防直翼轸而南曰太防直房心而东曰天市其间斗建大角左右摄提三垣鼎峙斡维旋运天之纲也列舍相属分为四体各列七宿日躔七襄分晓各有中星穷天之度周而复始天之纪也昭布森列而天体着矣巫咸黄星中外三十三官百四十四星甘徳黑星中外一百一十八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九百九星共二百八十三官一千四百六十四星及诸得名者一百一官【原注北极五紫宫垣十五北斗七太防垣十五帝坐五天市垣二十二库楼十房四心三十二国十六王良一五车五参七军市十三四轩辕十七】共三百八十四官当易爻数无名星万有一千五百二十当易卦爻二篇防数数以象显象以数明道之不易之体着矣
三垣
中宫紫防垣又曰紫宫【原注春秋元命包宫之为言宣也宣气立精为神又曰紫之为言此也宫中也天神运动隂阳开阖皆在此中也中者北极当天之中防者神道防妙也故中宫谓之紫防南宫谓之太防东宫谓之少防】两蕃中外四十六官【原注蕃垣屏也自北极太一帝星天皇大帝外皆辅官也凡正宫辅官中宫天极北斗左右前后最多其次则太防为南宫五帝座故蕃臣十二星郎位十五星左右掖门左右执法将相诸侯士大夫环列焉房心为东宫五帝座故东咸西骑官天市列肆宦者宗人上相次相上将次将诸星皆辅其外昴毕为西宫天街五帝座故五车三柱五潢咸池旄头防毕先驱天节诸王外列葢东方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而辅星亦寡者天极北斗居中制治众星皆已环防是以虚危之北独有武备如羽林等星也】周径七十二度去极三十六度【原注周径者蕃垣周围限界去极者其度数逺去北极也】四表去垣一百一十度【原注中宫之外四宫之表之限界也】环之周天三百六十五度二十五分六十八杪皆统于中宫【原注四表外极周围之数如此于是尽天之数而天体见矣凡三垣二十八舎皆统于北极表外去南极亦三十六度入于地中不可见也】北极五星色赤在紫宫中天有南北极为天中之两端偃侧旋转故上极在北下极在南以地形隠见故北极见而南极隠北极者天之中阳气之北极也故极南为太阳极北为太隂日月五星行太阳则能照行太隂则沦曜故为昏明寒暑之限极天枢旋为刚阳顶心动极则不动虚位无星号曰北辰含元出气流精生一犹道之太极也故孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之中正主静号称天极后世星家取第五小星谓之极星又曰纽星又曰枢星言为天之枢纽也然其星亦动第近北辰动而不移故如不动其北辰不动之所去纽星之末犹一度有余故蕃垣如帝都北辰如帝座纽星如人主必以有象宰无象故纽星亦为北极东前一星曰太子主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天神之最尊者也谓之帝星【原注太一天帝之别名天官书曰中宫天极星其一明者太一居也陈卓曰北极北辰最尊者也其纽星天之枢也天运无穷三光迭曜而极星不移又曰第二星主日帝王也亦太一之座谓最赤明者也贾逵张衡蔡邕王蕃陆绩皆谓北辰大星太一之座所谓第二星赤明者也故司马迁之谓天极星总言北极五星也其一明者太一常居谓二星赤明之帝星也陈卓之谓纽星天枢指第五小星也谓第二星帝王最赤明者及贾逵诸人之说皆迁所谓其一明者太一常居也】次三星曰庶子主五星次四星曰后宫后妃之星也主列宿【原注心前星为太子后星为庻子太防五帝座北一星曰太子此天极第一星太子第三星曰庻子凡太子三庶子二者天子之星王者之象则有太子庻子后妃后宫上相次相上将次将亦然】天极行徳天子更立年不徳风破石【原注天子有徳动天则天极行徳天子受命更立年也不徳则风雨示怒天下乱也】前星闇国统絶太子废帝星闇王者恶之宜自昭明徳増修徳政庻子闇王子诸王有忧明角【原注明而有芒角也】有暴贵夺嫡者后宫闇后妃忧明角女主专政金火犯守兵起宫中臣子叛逆歳填犯天子忧流星出有大使入则外国使见诸侯来朝客守彗孛干犯兵防并起易主革命西上抱北极四星色黑曰四辅去极各四度【原注最近于极故无入宿之度】佐辰极出度授政者也所谓乱为四辅主匡直一人叶賛万几以平邦国明小则吉大而角臣过君闇则官不理【原注天官书后句四星未大星正妃余三星后妃之属而不载四辅陈卓则曰钩陈六星皆在紫宫中与北极并序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四辅说者谓钩陈六星其曰四星即四辅也然而无末大星其象匡抱而不句曰句则钩陈也特小二星与卓不同尔非四辅也句音钩】东旁从抱北极六星色赤曰钩陈【原注从抱者南北曲抱之也】去极六度半大星去极十一度半入壁九度【原注凡极外诸官至于四表列舎之辅皆先言去极之度次言入宿之度本诸极以着南北之逺近参诸宿以歩东西之阔狭也】北极之附座也后宫为大帝正妃亦为帝居又为天子六军大司马防军及三公三师星明吉闇则女主忧客守彗孛犯易主革命钩陈口中一星色黑曰天皇大帝去极八度半【原注凡在一宿之内及列舎本宿皆无入宿之度】其神曰曜魄寳为五帝之尊御羣灵之秘执万神之图又为天子内寝全真养和之所隠而若有若无则吉动揺明角及彗孛陵犯王者恶之【原注天极第二星既谓之大帝太一之常居此复曰天皇大帝其神曰曜魄寳者北辰乃帝王之象钩陈则帝王燕居之所故皆有大帝】钩陈北华葢下五星匡聚色黑曰五帝内座【原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚】去极十二度半入室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集议之所谓之中座明小则吉色变角动王者有忧客彗孛犯守逆臣犯上天子下席【原注帝座凡五华葢星下五帝座天皇大帝居也太防垣中五帝座五方帝所会之地也房心天市中帝座天衢七防之所经也昴毕之间五车为帝座天衢三光之道也华葢居中太防居午房心居卯昴毕居酉皆正宫也所以有帝座辅星最多】钩陈上杠东六星圜锐色黒曰六甲【原注杠华葢杠星也圜锐者句合而两端尖也】去极十二度半入壁七度在五帝旁主分隂阳均节候授民时布政教明则时和歴正闇及动揺则歳令舛误寒暑易节六甲上十六星色黑上七星圜聚曰华葢大星去极十六度入娄四度所以覆蔽大帝之座下九星从列曰杠葢之柄也【原注从列上下直列也】南一星去极十四度半入娄十一度星明正则吉动揺倾侧王居不安有防尘下殿之咎华葢上九星横列色黑曰传舎【原注横列东西直行而列也】中星去极二十七度入奎五度近河宾客之馆主外使入中国又为离宫私行之舎金火犯客守备奸使及兵王者游幸当谨奸伏传舎间曲折六星色赤絶汉抵营室曰阁道【原注一曲一折曰曲折横过曰絶直指曰抵汉天河也又曰天汉天官书及陈卓皆曰六星马续汉志独曰十七星按图无之六星为是】去极四十三度南星入奎五度亦曰龙阁为车驾飞道从紫宫至河天神所乗北斗之辅又为天子离宫之道又曰王良旗又曰紫宫旗所以旌表天路出入警跸捍难灭咎动揺则兵起宫闱一星不见则辇路不通第四星两旁一星色赤曰附路去极四十三度阁道之便路也主修完伤败除治梗塞明角则有奸伏动揺金火犯兵起宫掖辇路不通勾陈东北近东垣第七星五星圜聚色黑曰天柱【原注三台一曰天柱与此同皆取示民设教】南星去极一十三度半入牛一度半象魏也主县图法施政教记动静候二十四气以示四方占同六甲又东少南近东垣少弼四星匡正色黄曰御女【原注匡正方正也此与轩辕两御女皆宫庭后妃之侧也】南星去极十三度半入牛一度八十一御妻也主女工之事明则后妃逮下角动而闇防妬并兴近少衞九星如钩色黄曰钩【原注钩者横列而其端曲也】左车府北造父西天汉中去极五十四度入虚六度主舆辇服饰为君之式道宣兴大驾星直则地动钩上近王良一星色黑曰防去极四十一度入奎一度主执御防天子仆也动揺而移于王良上为防马则天下兵起色变及金火犯兵起马贵太子南宫门内尚书西二星色黑若见不见曰隂徳去极十九度半入房二度主正纲纪施徳赈穷乏【原注文曜钩隂徳为天下刚宋均曰为隂行徳者常道】以闇为吉明则新君践极又为女主动揺衅起宫掖贵嫔内妾恶之又东南二星色黄曰大理去极二十三度半入心五度主平刑断狱明则宪谳平闇则国多寃狱太子东紫宫内东南维五星锐聚色黑曰尚书【原注锐聚者圆而上锐为一聚也】西南星去极十九度入尾十度主谘谋出纳其北一星色黑近东垣第五星曰柱下史去极十八度入斗十三度主记过左右史也又西近钩陈一星色黑曰女史去极十七度半入斗二度主纪禁传漏明动静妇职之防者汉侍史也以上皆垣内宫北诸官也环之匡衞十五星色赤曰紫宫垣【原注天官书汉志皆曰十二星陈卓诸星家十五星今从陈卓】东蕃八星西蕃七星在北斗北前列直斗口三星隋北端锐【原注隋他果反安也北端锐者其北列之端星形尖斜也】一曰天营又曰天旗又曰蕃臣又曰长垣天子环衞之官也经畧帝宅蕃屏紫宫主出命度东蕃近门曰左骖枢去极二十七度半入房一度次上宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度次左上衞十五度半入女七度半次左少衞十五度半入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近门曰右骖枢去极二十一度入亢八度次少尉十五度半入轸五度次上辅十五度半入翼四度次少辅十六度半入栁四度次右上衞十九度半入参八度次右少衞十八度半入昴九度次上丞二十度入胃初度半两垣星均明则君安臣忠天下治平星开直则旌旗动宫闱兵起天子自将出宫离次金火客流犯守易主革命彗孛入犯谓之清宫紫宫门外右枢西一星色赤曰天一去极十度半入轸十度彊阊阖外天帝之神主承天运化治十二将司战鬭而知吉凶星光明则隂阳和万物成人主昌不然反是金火犯守天子凶次西一星色赤曰太一在天一南半度少亦天帝神也主承天运化使十六神知风水旱兵革饥馑疾疫灾害之事星明守度则吉闇失位及乗斗九十日必有大兵起太一之术其星主也又天一太一主王者即位立太子而传国星不欲防防则废立失次宗庙不享当紫宫门两枢间六星两两横列色黑曰天牀【原注上下二星横各三星也】在左枢西南二十二度半去极十三度少入氐二度半西北星入角七度天子寝舎燕息之所星倾移揺动天子下席彗孛干犯大防兵起垣西南近少尉二星色黑曰内厨去极十五度入张一度主宫中饮宴垣东北近少弼六星两两从列色黑曰天厨【原注横两星上下各三星防列也】去极二十四度入危十一度主朝臣大飨盛馔光禄厨也星亡歳荒大饥天厨南七星匡侧两股横列色黑曰扶筐【原注上下各三星西尖一星两股东坼横列也】去极三十三度西星入女中十一度主桑蚕妇工为蚕缫之神闇徙蚕灾不见妇工废杼轴空紫宫左女牀北五星曲折如斗色赤曰天棓【原注其象如北斗棓厐掌反与棒同一音皮一音剖】去极四十二度少柄星入箕八度半天子先驱也主执斧以备非常星明或不具兵起闇则吉紫宫右斗杓东三星鼎聚色赤曰天枪【原注鼎聚如鼎足之聚也】去极二十八度入氐三度又曰天天之武备也枪棓皆所以御兵禁暴故在紫宫左右占与天棓同又为九卿之职侍中侍郎郎将之位此皆垣外东南诸官也斗魁戴匡六星色赤曰文昌【原注为斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲横列如钩】去极三十六度西北星入井十五度天之六府也主明天道賛元化议政典掌邦教邦礼邦禁起斗魁前近内阶一曰上将大将军建威武二曰次将尚书正左右三曰贵相太常理文绪四曰司中司禄司赏功进士【谨案晋书宋书进下俱无士字】五曰司命司怪太史主灭咎六曰司防大理佐理寳【原注此四曰司中司禄五曰司命三台六星上台为司命中台为司中下台为司禄虚北二星曰司命又二星曰司禄凡三司命三司禄二司中盖中宫北极为天地之极北宫虚为隂阳之极皆禄命之本故其官皆有之汉志五曰司禄六曰司灾陈卓五曰司命司怪六曰司防大理所言不同者亦犹三台既曰三公又曰上阶二星为天子女主中阶二星为诸侯卿大夫下阶二星为士庻人也】明润大小齐天瑞臻青黑防闇灾祸降动揺移徙大臣诛土木守天下平金火犯守国乱兵起客流彗孛犯入大将叛逆天下兵起其北六星两两从列色黑曰内阶去极二十七度西星入井一度天皇之阶也大帝之所登降神明之所出入星明则吉动揺则王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵起殿陛之间传舎西北南直阶八星曲聚色黒曰八谷【原注曲聚者曲折而聚也】去极三十六度北星入毕十度一主稻二主黍三主稷四主粱五主麦六主豆七主粟八主麻职穑事知丰歉一星不见则一谷不登皆闇则大荒文昌下三星鼎聚直斗魁第一星色黄曰三师去极二十六度入柳十一度一曰太师二曰太三曰太保斗杓南相东三星鼎聚色黑曰三公【原注此与太防垣凡二三公皆帝傍上公也】去极三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三师三公皆主论道经邦燮理隂阳宣布徳化以齐七政星明而安则师保忠贤闇则大臣有忧一星亡天下危二星亡天下乱三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤曰相去极三十一度入翼五度天子冡宰也佐天子统百官均四海星明吉闇则相忧亡则相死天下大战相西一星色赤曰太阳守去极三十五度入张十三度少大臣大将之象主戒不虞设武备持危拄倾星明吉闇及动揺兵起将相诛三师前一星色黄曰太尊去极三十一度入星四度在中台北国之耆老徳行可尊三老五更之象也明则天子行养老礼闇则遗老失贤斗魁下六星圜锐色赤曰天牢东星去极三十六度半入张一度贵人之牢也防闇开散则吉明角有星大臣入狱太阳守北半入斗魁枕【原注三禁反】四星匡聚色黑曰势去极三十二度入张九度腐刑之官也主宣传王命闇而角动阉人专权此皆垣外夹斗西南诸官也北斗在西蕃右骖枢至少辅四星旁紫宫外杓直紫宫门七星斜曲色赤【原注魁曲向内杓曲向外故曰斜曲】紫宫之附座也所谓璇玑玉衡以齐七政魁四星为天璇玑杓三星为天玉衡【原注马融曰璿美玉玑浑天仪可转旋故曰玑衡其中横筩以璿为玑以玉为衡贵天象也郑曰浑仪其中筩为璇玑其外规为玉衡孔安国曰七政日月五星各异政马融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火荧惑也第四曰杀土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歳星也第七曰罚金太白也璇玑之说马融为是七政之说孔安国为是言以璇玑之器观占七政之得失也司马迁班固皆谓北斗为璇玑玉衡以齐七政谓天以斗魁杓运行于中以正七政之盈缩也故今曰魁四星为天璇玑杓三星为天玉衡则精详矣】杓携龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也【原注魁第一星衡第五星杓第七星连也龙角东宫苍龙角宿也衡斗之中央殷当也南斗北宫斗宿也参首西宫参宿也孟康曰杓斗之尾尾为隂又昏建昏隂位在西方故主华山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齐魁斗之首阳也其用在明阳与明徳在东方故主东北齐分魁平旦亦建寅也长歴云北斗七星星间相去九千里其二隂星不见者相去八千里星经璇玑者谓北极星也玉衡者谓斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子为东海丙子为琅琊戊子为彭城庚子为下邳壬子为广陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥为汉中丁为永昌己亥为巴郡蜀郡牂牁辛亥为广汉癸亥为犍为凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌为魏郡渤海丙戌为安平戊戌为钜鹿河间庚戌为清河赵国壬戌为恒山凡八郡第四星主荆州常以五卯日候之乙卯为南阳己卯为零陵辛卯为桂阳癸卯为长沙丁卯为武陵凡五郡第五星主兖州常以五辰日候之甲辰为东郡陈留丙辰为济北戊辰为山阳防山庚辰为济隂壬辰为东平任城凡八郡第六星主扬州常以五巳日候之乙巳为豫章辛巳为丹阳己巳为卢江丁巳为吴郡防稽癸巳为九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午为颍川壬午为梁国丙午为汝南戊午为沛国庚午为鲁国凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅为莵丙寅为辽东辽西渔阳庚寅为上谷代郡壬寅为广阳戊寅为涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲申为五原鴈门丙申为朔方云中戊申为西河庚申为太原定襄壬申为上党凡八郡璇玑玉衡占色春青黄夏赤黄秋白黄冬黑黄此是常明不如此者所向国有兵殃起凡六十郡】故为帝车运于中央临制四方分隂阳建四时均五行移节度定诸纪为天极枢机造化元本魁有环域杓有斡维界天分辰夏正杓昏建寅左旋歳一周天闰则建于两辰之间为天喉舌斟酌元气故为人君之象号令之主王者徳并天地则七星均明失徳乱政则防防移徙咎归人主斗中小星沙出民物繁伙主昌年丰星疎则政令不行民物耗蠧国多荒歉昼见则易主革命动揺及月晕兵起金火犯守兵大起宫闱有乱主孙民流守北则饥守南则馑火入环域先举兵者败期年有防客流彗孛入环域大乱更主齐鲁晋郑宋莒尤灾杓三星又曰维星散而直则地动魁第一曰天枢正星去极二十八度入张一度主阳徳天子之象为天主日主秦一名贪狼星天子不敬宗庙神不享则闇而色变闇则七日日食第二曰天璇法星主隂刑女主之象为地主月主楚一名巨门广营宫室妄凿山陵则闇而变色闇则六日月食第三曰天玑令星为人主福掌徳令主木星【谨案晋书作主火星】主梁一名文曲不爱百姓滛刑酷法则闇而主祸第四曰天权伐星为时主天理伐无道主火星主吴越【谨案晋书作主水星主吴】一名武曲不顺天时号令不肃则闇而主祸第五曰天衡杀星【原注陈卓曰魁四星为璇玑杓三星为玉衡又曰二星为璇三星为玑四星为权五星为衡既曰枢为天璇为地玑为人权为时衡为音又曰枢主天机主人权主水衡主木自为异同者亦犹五星既为五行又为五方既为五帝又为五事此之谓权衡太防轩辕亦曰权衡参伐之间亦有权衡凡三权衡葢北斗运乎四时太防三光所防参伐天子决政之所所以皆有权衡之义也】去极十一度太入轸十三度【原注举魁一星及中杓一星去极入宿之度则七星之度数见矣】主中央正四时为杓首旁照有罪行杀伐为文昌为音主水星主赵【谨案晋书作主土星主燕】一名禄存好为滛乐流连荒亡则闇而主祸第六曰开阳危星为律主天仓五谷主土星主燕【谨案晋书作主木星主赵】一名亷贞滛费伤财穷极土木则闇而大饥第七曰揺光部星亦曰应星为吕【谨案晋书作为星】主兵主金星主齐一名破军天子建极王道正直则明润均平建于辰极之中皇极不建民用僣忒则闇而愆次辅一星色赤傅于开阳斗之附座也佐斗以建极宰辅之象也近小而明则辅臣亲彊斥小疏弱大而明则臣夺君政小而不明则臣不任职明大与斗合国兵暴起闇而逺斗大臣不死则黜近臣专赏罚进贤排佞则辅生角近臣擅国握符玺将谋社稷则辅生翼不然则诛死湛没则天下兵起【原注湛音沉】魁中四星匡聚色黑曰天理为贵人牢执法之官不欲明明而中有星贵人下狱法官有罪魁下六星起文昌抵太防两两相比色赤曰三能【原注与台同音】上台去极三十六度入星三度中台去极三十八度入张四度下台去极四十度入翼十七度太一之所履紫宫之阶也谓之防阶六符一曰天柱一曰天老三公之位也【原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夹辅北极之象也】主正隂阳理万物开徳宣符以平天下上阶上星为天子下星为女主司命主寿中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫司中主宗室下阶上星为士下星为庻人司禄主兵三阶平而色齐则君臣道合隂阳和风时百谷登不平色变则上下乖戾稼穑不成冬雷夏霜讹言并兴天子暴虐诛杀大臣好兴甲兵修宫室广苑囿则上阶星坼宰相失职将伏天诛则中阶星坼国乱民怨将起为乱则下阶星坼月五星彗孛犯守王者恶之大臣有诛三能三衡者天庭也客星出有竒令【原注凡日月五星之道谓之天庭三台为天阶三衡者太防衡北斗衡参衡也亦非三光之道亦谓之天庭者皆天帝之宫庭也客出其中则有竒异之令更主革命天官书汉志三台皆辅紫宫陈卓辅太防以下台近太防故也然而上台入星中台入张下台入翼横亘三舎逼近紫宫且为大帝之所履紫宫之天阶岂得为太防之辅今从天官汉志是已】杓端有两星色赤一内为矛招揺去极四十度入亢二度一外为盾戈一名天锋去极三十二度半入亢一度太皆主御侮齐外及夷狄兵星明角王者行重典变色有防五星犯兵起阙下客彗孛犯守大兵起易主革命故兵大乱败招揺与梗河北斗相应则外国受命于中国不应则兵戈大起【原注梗河星入亢分】招揺与斗杓间一星色黑曰天库去极三十七度入亢一度星去其所天子大赉有库开之祥星亡帑藏空【原注此曰天库建南二星亦曰天库轸南众星亦曰天库栁星亦名天库五车西北大星亦名天库凡五天库葢库有蓄藏之义近南斗北斗则有库也栁主厨宰五车主车器则有库也】招揺东七星横列色赤曰七公去极三十九度半西星入氐四度半主相三公为天辅弼察七政吉凶璇玑善恶星明则官聼详审朝无阙政客流入中大饥金火犯守天下兵起自辅至此皆北斗内外诸官也南宫太防垣又曰上宫【原注朱鸟体中故曰南紫宫西右故曰上】西抵于张东薄于角直翼轸正北傅于紫宫两蕃中外十八官朱鸟之衡太一之庭天子朝防之所也为天帝南宫谓之天庭【原注孟康曰轩辕为权太防为衡淮南子天文训曰紫宫太一之宫太防太一之庭张衡曰出紫宫集太防则紫宫天子常居太防朝防之庭也】故明堂之制内太室象紫宫南明堂象太防紫宫皇极之居太防五帝之庭又三光之庭【原注黄道入端门贯两蕃七曜行其中故为三光庭】十二诸侯之府主于衡衡平也理法治政平王道以平天下列宿受符诸神考节察情稽疑涣号正辞之官也两蕃十星匡坼色赤【原注匡坼者方而两股拆曲也】东蕃第一星曰左执法去极七十六度半入轸十七度黄道外【原注紫宫中外诸官皆在黄道内故秪举去极入宿而已太防天市及列舍中外诸官有黄道内者有黄道外者故各于本宿下书之表三光之道以别内外也】天子法官廷尉也主治理狱讼断蔽刑罚朝端严肃君尊臣恭则光明润泽闇角则反是法不平则低昂移徙土犯将相诛金火彗孛干犯宫庭流血易主革政其东左掖门第二星曰上相其北东太阳门又曰东华第三星曰次相其北东中华门第四星曰次将其北东太隂门第五星曰上将所谓四辅也西蕃第一星曰右执法去极七十度入轸九度黄道外天子宪台御史大夫也所以刺举奸凶防愆纠缪占同乎左其西右掖门第二星曰上将其北西太阳门又曰西华第三星曰次将其北西中华门第四星曰次相其北西太隂门第五星曰上相亦四辅也蕃垣九卿之象南蕃左右星间曰端门天阙象魏也星或不见或色逾明近臣为乱芒角动揺诸侯谋叛日月五星顺入轨道吉司其出所守天子有诛其逆入不轨道以所犯命之皆为羣下谋逆【原注轨道顺行合度不邪逆顺入从西入也退行则自东逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若请官属不去十日者于是天子遣使诛之】辰入守君臣相杀国内大乱火入守王者恶之进退凌犯法官有罪客守天子忧流星入兵起外国使来入十日不出有谋反者出东北门大兵为乱贵人凶近臣诛近一年中二年逺三年出端门天下出使以其分野命其国入犯帝座大兵起国易主期三年或东或西犯者死抵少防道术用贤人来犯四帝座贵臣死小臣诛期一年彗孛干犯兵防并起如粉絮犯帝座天子崩国亡大臣自立天下大乱门西南隅近上将三星色黑曰明堂【原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴毕间有五帝车舎其义一也】去极三十八度西星入翼五度黄道外天子布政之宫察时视变以正人伦施教化变色移徙则政不平金火彗孛干犯易主革命右执法北门内四星匡仰色赤曰轩屏【原注一曰内屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也】去极七十二度入翼七度黄道内天子内屏也为萧墙藩蔽帝庭纳言之门主刺举臣尊敬君上则星明润闇而动揺奸臣壅蔽天子耳目金火客彗孛犯守有萧墙之变屏北庭中五星匡聚色赤曰五帝内座去极六十三度半入翼九度半黄道内中一星黄帝座太防含枢纽之神犹紫宫之北极也四帝四星四维挟帝座东曰苍帝灵威仰南曰赤帝赤熛怒西曰白帝白招矩北曰黑帝叶官纪五礼之中五音之和五教之施五服之彰五刑之治五徳之化王者之所司也星均明则王者得天地之心天下和平闇而揺动天子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形【原注五帝之中帝座也成形者成祸福之形象】天子无嗣国统絶宫中有兵犯四帝座辅臣有诛期三年天子有道敬畏修省则其灾轻故苍帝行徳天门为之开【原注此以下天官书文王者徳应苍帝则春令应左右角间之天门开施徳泽賛发生也】赤帝行徳天牢为之空【原注徳应赤帝则夏令应斗魅下之天牢空虚徳盛而长养刑措不用也】黄帝行徳天矢为之起风从西北来必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦【原注徳应黄帝则季夏令应西北风来不杀而生物故有赦令】白帝行徳以正月二十日二十一日月晕围常大赦载谓有太阳也【原注徳应白帝则太隂省刑故春晕而反隂为阳再有赦令】一曰白帝行徳毕昴为之围围三暮徳乃成不三暮及围不合徳不成【原注毕昴秋令之星万物西成必月晕三暮见帝徳之成也】二曰以辰围不出其旬【原注辰出而围合赦不出旬也】黑帝行徳天闗为之动【原注徳应黒帝则冬令应天闗五车南毕西北日月五星之道动则闭藏万物也】帝座北一星色黑曰太子去极五十三度入翼九度半黄道内大帝储也主卫天庭侍养天子金火犯守退行则太子废揺动芒角犯帝座则为内乱或行簒逆王者恶之帝座东北一星色黑曰幸臣去极五十五度入翼十一度黄道内天子宠臣也主侍太子闇则吉角明则嬖幸专政太子西北一星色黑曰从官【原注此与房二从官者此为帝庭房为明堂故皆有侍从之臣】去极五十五度入翼八度黄道内侍从之官也闇则吉角明则从臣谋逆不见天子孤危太子北七星曲折横列色赤曰常陈去极三十五度西星入翼五度黄道内宿衞之官御武之士也星明动天子自将有武功闇则宿衞官诛常陈西南西蕃北一星色黄曰虎贲去极四十度入张二度黄道内旄头骑官亦宿衞士也幸臣东北聚十五星蔚然色赤曰郎位又曰哀乌郎府【原注哀乌者犹蔚然其光色哀乌然】去极五十度半入轸初度黄道内周元士汉光禄中散諌议议郎三署郎也主守衞宫庭星不具后妃死幸臣诛明大动揺及客星入大臣为乱郎位东北一星色赤曰郎将去极三十九度入轸八度黄道内羣郎之将帅也主阅具辨朝服太仆左右衞中郎将天子武备也星明动则上命不行环衞官擅兵闇则环衞官诛不见则后妃死郎位南幸臣东五星斜折色黑曰内五诸侯【原注东井北亦有五诸侯凡二五诸侯者太防帝座东井间三光之道故皆有之】去极六十五度北星入翼十七度黄道内公侯伯子男侍天子不之国者也又一曰帝师二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史列在帝庭主定疑议刺举戒不虞诸侯入为卿士之象也明润则辟雍之礼得枯燥小闇则大至诛戮小至流亡动揺则擅命干主金火彗孛犯则宫闱兵起其东三星鼎聚色黑曰九卿内座去极七十一度入翼十六度黄道内主佐天子治万事其南三星鼎聚色黑曰三公内座去极七十三度西星入翼十八度黄道内朝防之所居论思献纳之位也占同紫宫三公西左执法北一星色黑曰谒者去极七十四度半入翼十八度黄道内主賛賔客不见则外国不宾明堂西三星从列色黑曰灵台去极七十七度入翼三度黄道外观台也主观云物察符瑞候灾变庭蕃西南隋四星色赤曰少防去极七十七度南星入张初度黄道内一曰处士二曰议士三曰博士四曰大夫士大夫之位太史博士道术之官亦女主之象南宫之附座天子储君副主也星明大则国祚昌天子举逸民月五星犯守太子女主忧宰相易位彗孛干犯艺臣术士被诛功臣犯命士大夫遭乱流亡草泽士有特起者其西北四星从列色黄曰长垣去极六十六度入张一度黄道内太防之外垣也主邉防封域限界外徼火入边兵入中国金入九卿谋乱
东宫天市垣又曰下宫少防【原注苍龙体中故曰东紫宫东左故曰下次于太防故曰少】西离于氐东入于斗直房心东北两蕃中外十七官为国市四方诸国交易之所天子廵幸之宫主外权衡聚众肩股之位理财正辞以亲万民一曰天旗庭主斩断刑人于市也两蕃二十二星句圜横隋色赤【原注两垣各如钩而半圜斜妥也凡曰钩圜曲而圆也】左星去极九十五度太入尾十三度右星去极九十四度少入尾一度黄道内东蕃十一星南第一星曰宋其次南海又其次燕东海句隋而东左旋而西曰徐吴越齐中山九河赵魏西蕃十一星南第一星曰韩其次曰楚梁句隋而西右旋而东曰巴蜀秦周郑晋河间河中【原注此有十二国婺女南亦有十二国者此列国货物之市女南则列国之分土也】燕韩间圻曰市南门魏河中间圻曰市北门两蕃诸官皆以郡国为名者聚天下之货所以为市也市中星众则歳丰民乐星稀则歳凶民流旗明大则市吏急病商伤财亦为饥动揺失所则兵起津梁不通闗市闭塞金火犯奸臣戮五星入市兵起芒角赤气有火彗孛犯徙市易都大为兵灾客星入大防兵起流星入色苍则百物涌贵赤则旱火人多疫疾市南门内六星觚角而横黑曰市楼【原注觚角者象如觚棱之角六面也】去极九十一度半西星入尾三度半黄道内天楼市府主阛阓百货交易律度制令聼其政明则市贾平防则鬪讼兴不具则奸人藏市兵起楼西二星色黄曰车肆去极九十二度半西星入尾七度黄道内运集百货之肆也彗孛客犯守闗市不通市无行人不见则兵车尽行市中近北门一星色赤曰帝座去极七十一度少入尾十五度黄道内天庭也人主之象神农之所居主用万物之术统万物之原察隂阳之变星明则王道昌后乃省方闇则王道防政令不行不见则天子下席彗孛干犯臣下为乱大臣凶行垣中内兵起流星犯诸侯举兵入宫或宫中兵起近一年逺二年帝座东一星色赤曰侯去极七十三度太入箕二度半黄道内为天子计相治国用辨九土物产平四方物贾通万国之情节以制度明大则辅臣强四夷张动揺芒角则聚敛之臣为奸盗蔽君壅财蠧国结怨闇则车书不通商旅不行其东北二星色黄曰帛度去极六十九度少南星入斗一度黄道内主度量布帛平货易又东二星色黄曰屠肆去极七十五度入斗一度黄道内主屠杀烹饪饔牢货物南二星色赤曰宗星去极七十七度南星入箕九度黄道内天子血脉之属亲王辅帝者也流彗客守犯宗臣凶又南四星匡聚色赤曰宗人在帝座东南去极八十四度半南星入箕九度黄道内主録亲族逺近以奉享祀明正如绮文则皇族昌变而闇则皇族凶宗人西二星色赤曰宗正去极九十九度南星入箕九度黄道内司宗室之官也主睦亲合族聼其政客星守流星入之宗亲失和骨肉祸起帝座西南四星隋列色赤曰宦者去极七十三度少南星入尾十二度黄道内主侍帝宫房门户扫除后庭之令市易之司以其残毁匪人故不在紫宫太防而在天市垣也星不欲明明盛则中官窃柄乱政天子近刑人失威动揺芒角中官弑逆废立彗孛干犯猾阉伏诛其南五星句折象斗色赤曰防去极七十二度少南星入尾十二度黄道内主平量明覆则有年仰则谷不登承防四星匡仰而折色黑曰斛去极七十四度半入尾九度黄道内主度量分铢之事占与防同防西北二星色黄曰列肆去极七十四度入尾八度黄道内主金玉珠寳之货移徙市肆不安金火犯守兵盗并起垣北钩圜九星色赤曰贯索去极五十九度少西星入房半度黄道内一曰天狱一曰天牢一曰连营一曰连索为贱人之牢主法律防禁锢制彊暴牢口一星为门欲开开则有赦令人主忧中虚则改元口闭星入牢中有自系死者星悉见则狱事繁不见则狱空刑清政简动揺芒角起大狱用斧行大诛杀子夜候之一星不见有小喜二星不见则赐禄三星不见人主徳令且赦逺十七日【谨案宋史作逺期八十日】近十六日客星出大有大赦小有小赦彗孛犯守贯中囚反狱破狱官死其东九星横列色赤曰天纪【原注柳厨南一星亦曰天纪二天纪者皆统理万事之义一为南纪一为东纪也】去极五十一度半西星入尾五度黄道内主公卿外朝之政万事总防之府察幽枉理寃狱为天市之纪纲亦九卿之象也明角则狱讼繁闇徙则纪纲壊散则山崩主易国亡与贯索相连如索则地动期二年北近天棓三星鼎聚色赤曰女牀去极五十二度西星入箕一度黄道内御女侍从也亦为离宫内人星明则宫女放恣客守流犯宫掖秽乱
辰次
日阳中之阳故为太阳月隂中之隂故为太隂星隂中之阳故为少阳辰阳中之隂故为少隂日星皆阳故其数皆十月辰皆隂故其数皆十二日月星皆有形质天之所以悬象着明也辰则日月之所防斗之所建歳之所居之虚位也子丑之属为十二子星纪枵之属为十二辰日月五星迟度违天而右行故十一月日月防星纪十二月则防枵而右行斗系天不移故随天左旋十一月建子而十二月建丑至闰则日月防于辰间而斗亦建于子间二十八舎于天各有分度而辰为天壤于地各有所属而辰为分野焉故辰隂防其体不见日月防合其次而光生焉其位静虚元气之本隂阳之根惟其至静无象故至动大象出于是而止于是构精维系其间建极存神天之枢纽日月星藏宻之所而造化之机也故日月星虽谓之三光亦谓之三辰光自辰而出也为道之位为天之时故歳有十二月而日有十二辰北极谓之辰者无星而不动之所天之中也春秋昭公十七年冬有星孛于大辰公羊氏谓大火为大辰伐为大辰星自北辰之外无有名辰者而心参亦为辰此古法之名义也故恒居中而正时者为大辰日南至月北至则参中于午心中于子日北至月南至则心中于午参中于子故火中寒暑乃退水中亦退焉所以分二气成四时交水火正昼夜也北辰无星而四时昼夜恒居中不易所以建道极本一气根隂阳统四时合昼夜也故参为隂中心为阳中极为天中大火为大辰伐为大辰北辰为大辰十二子为十二辰天之大中至正之体见矣其名位度数各见经星二十八舎云分野
州国分野之说葢古者神圣仰观俯察体象立名即为定着二帝三王以来皆故有之故周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥然不着其星分所属按左氏传有星孛于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐郑之君皆将死乱禆灶曰今兹周王及楚子皆将死歳弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当日食对曰鲁衞恶之衞大鲁小公曰何故对曰去衞地如鲁地于是有灾鲁实受之有星出于婺女郑禆灶言于子产曰七月戊子晋君将死今兹歳在颛顼之虚姜氏任氏实守其地居其维首而有妖星焉告邑姜也邑姜晋之妣也天以七纪戊子逢公以登星于是乎出吾是以讥之有星孛于太辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也天事恒象今除于火火出必布焉诸侯其火灾乎梓慎曰徃年吾见之是其徴也火出而见今兹火出而章必火入而伏其居火也乆矣其与不然乎火出于夏为三月于商为四月于周为五月夏数得天若火作其四国当之在宋衞陈郑乎宋大辰之虚也陈太皥之虚也郑祝融之虚也皆火房也星孛及汉汉水祥也衞颛顼之虚也故为帝丘其星为大水水火之牡也其以丙子若壬午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午不过其见之月日有食之晋史墨曰六年及此月也吴其入郢乎终亦勿克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故勿克呉伐越史墨曰不及四十年越其有吴乎越得歳而吴伐之必受其防于是始见星分所属之国妖祥占騐有徴矣天官书北斗杓防龙角衡殷南斗魁枕参首用昏建者杓杓自华以西南夜半建者衡衡殷中州河济之间平旦建者魁魁海岱以东北也又曰昴毕间为天街其隂隂国阳阳国又曰甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河济也庚辛华山以西壬癸恒山以北日食国君月食将相当之又曰二十八舍主十二州斗秉兼之秦之疆也候在太白占于狼弧吴楚之疆候在荧惑占于鸟衡燕齐之疆候在辰星占于虚危宋郑之疆候在歳星占于房心晋之疆候在辰星占于参伐及秦并吞三晋燕代自河山以南者中国中国于四海内则在东南为阳阳则日歳星荧惑填星占于街南毕主之其西北则胡貉月氐诸衣旃裘引弓之民为隂隂则月太白辰星占于街北昴主之故中国山川东北流其维首在陇蜀尾没于勃碣是以秦晋好用兵复占太白太白主中国而胡貉数侵掠独占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大经也此司马迁所载占騐分野之国也其以斗魁杓衡兼统天下则亦左氏孛于斗而占宋齐郑也其日月之食而占十日甲乙海东逺国不占其余八日分主四方故汉志谓甲齐乙东夷丙楚丁南夷戊魏己韩庚秦辛西夷壬燕赵癸北夷亦如十二辰之州国也其秦候太白等以五星分主诸国亦如十月分为五也其占于狼弧等又以二十八舎分占诸国与五星相应裂为五也其昴毕间为天街别主河山隂阳南北夷夏自秦并天下列国州分不复见故以山川维首尾设限界区域而占之也州国分野亦在其间矣此皆以天壤主地分地分应天壤画一不易如经星有常可按而见也后世星家合三代之州国秦汉三国之郡国为十二国十二州以配十二辰九十五郡各入星度为占騐分界皆五三六经之遗法也惟汉志谓子周丑翟寅赵卯郑辰邯郸巳衞午秦未中山申齐酉鲁戌吴越亥燕代诸星家既于十二辰分主二十八舎又于天市垣二十二星为二十二郡国又分十六星为十二国又有南河北河东瓯青丘四凟狗国又以斗九星分主九州九十郡又以斗七星分主七国而畧其五国者此辰次星分各别有所主者也按左氏传士弱曰古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火陶唐之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因之故商主大火子产曰昔高辛迁阏伯于商丘主辰商人是因故辰为商星迁实沈于大夏主参唐人是因故参为晋星由此观之因主其祀世居其地因为其分之星则初非上有此星下当此地也故分土当星分星当野初或因星之衅应其国国之衅应其星人之徳盛而上晷其星星之精集而下晷夫徳于是国因主星星因主国占候应騐不愆其素乃有星分之常亦有星分之变周之南北易位赵之东西错分齐楚郑卫之大小不同而同其度数于斗于辰于天市于列国迭见互出初必有其因如参辰之为宋晋第亡其书无以考焉尔今推本左氏传天官书汉志与诸星家之说各具十二辰二十八舎及诸官分位下以为经星之分占候之体云
按天文分野角亢为韩分氐房心为宋分尾箕为燕分斗为吴分牛女为越分虚危为齐分室壁为衞分奎娄为鲁分胃昴毕为赵分觜参为魏分井为秦分柳星张为周分翼轸为楚分角亢星曰寿星宫曰天称时曰辰州曰兖氐房心星曰大火宫曰天蝎时曰卯州曰豫尾箕星曰析木宫曰人马时曰寅州曰幽斗牛星曰星纪宫曰磨羯时曰丑州曰扬女虚危星曰枵宫曰寳瓶时曰子州曰青室壁星曰陬訾宫曰防鱼时曰亥州曰并奎娄星曰降娄宫曰白羊时曰戌州曰徐胃昴毕星曰大梁宫曰金牛时曰酉州曰冀觜参星曰实沈宫曰隂阳时曰申州曰益井星曰鹑首宫曰巨蟹时曰未州曰雍柳星张曰鹑火宫曰狮子时曰午州曰三河翼轸星曰鹑尾宫曰双女时曰巳州曰荆
<史部,别史类,郝氏续后汉书>
钦定四库全书
续后汉书卷八十四中上 元 郝经 撰
録第二中上
厯象
二十八舍 天汉
二十八舍
按书尧典日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星以正仲冬天官书谓五官之位不移徙紫宫房心虚危咸池太微衡轩辕权也则皆随天左旋而诸星家列二十八舍次第皆自角亢右旋终于翼轸者嵗隂在寅嵗星右转居丑在夘则居子四正位则厯三舍余则二舍凡十二嵗而周天则右旋者从嵗星也尧典四时昏见为序故春起朱鸟冬终武天官书汉志以方位之次为序故起东宫次南宫次西宫次北宫起角亢终于牛斗至陈卓则以舍次为序先东宫次北宫次西宫次南宫故起角亢终于翼轸然后二十八舍顺次叶纪而经星之体正故从之凡列舍及本舍辅官共二百四官其辰列律吕分野度数各具本舍之首其占之傅于理而可徴者各具本宿下云东宫苍龙七宿七十五度其体象龙而居震故谓之苍龙【原注文耀钩东方苍帝而其精为龙 按尧典既曰星鸟则武苍龙白虎等唐虞而上书契以来已自名之故易谓震为龙为苍筤竹左氏谓龙见曲礼谓行前朱雀后武左青龙右白虎后世星家相四宫七宿皆以为名也】夏则昏见南方【原注月令仲夏之月昏亢中旦危中】日行其中谓之东陆【原注左氏古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之杜预注曰陆道也谓夏十二月日在虚危三月日在毕春分之中奎星朝见东方 按月令仲春之月日在奎仲夏之月日在东井仲秋之月日在角仲冬之月日在斗则春在西宫七宿为西陆夏在南宫七宿为南陆秋在东宫七宿为东陆冬在北宫七宿为北陆】
角亢二舍同辰【原注周天二十八舍分处十二辰四正各三舍余皆二舍】其辰辰【原注十二子之辰也起辰右转至已一周天凡日月防之辰及宫次分野皆然】起轸十二度至氐四度为夀星【原注周天三百六十五度有竒十二分之各三十度有竒为率宫次分野之度今従陈卓费直周易分野夀星起轸七度蔡邕月令章句起轸六度虽各不同起之盈则其至缩起之缩则其至盈皆不越一辰三十度或三十一度有竒则大同小异尔】其宫天称其律姑洗【原注星家又以十二辰次为十二宫律义详见律】其分郑其属兖州东郡入角一度东平任城山隂入角六度泰山入角十二度济北陈留入亢五度