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路史卷四十二 　　钦定四库全书 　　路史卷四十三　　　　　　宋　罗泌　撰余论六 　　孔子生日 　　何惑乎儒学之衰乎皆儒者之不自尊其道之所致也夫圣人之礼法行乎天地之间万物赖之而相生养者也一日或息则日月为之孛蚀隂阳为之错缪山川企走咸失其所岂止臣贼其君子贼其父而已哉顾佛何为而且与之分曹而抗衡邪今夫峩进贤曵珩玉享太牢而踞屋者其贵大亦极矣孰非先圣人之赐哉奈何乗高骧道庙阙则枵然不之顾覩笾豆仆沟塉则恝然不之省而崇佛教奉缁侣则至于麋捐局蹐日虔祷月施给犹以未惬是何耶惟其学识不至衷无所见而将以图荒唐之妄福也夫释氏果能以福人邪则王公大人今日贵大不由佛教而顾以进其身润其家者一本先圣人而取之亦不知义命矣异时有假守古上饶欵孔庙者目老桑门舞肘而过执而访之曰吾由佛刹未始不肃而得无状则对曰儒自敬我教而不自知其所以敬我有佛书未始漫泄方其暇时珍藏什袭皈之敬之及其出也又非盛服焚礼则弗敢以诵而今横舎经籍取具汚毁狼籍靡所不至斋阁为聚讼之宫庭庑乃博塞之阈何由兴起守闻而忸之从而谢焉以今都邑横舎实为无统所谓养士一皆无赖莫适者窃食其间而所借生徒则皆先进之徒多方占寄以为他日罹宪免责计成才乌乎出哉尝试语丧释氏有所谓四月八日固非其实而走天下之人沈道虔辈累世奉事至推宅以为寺四月八日广设圆像举室恸哭流风如此而孔氏有一初度之辰曽无记者非惟无记正亦自不之知夫孔子之道固不俟此以轻重逢掖之徒亦岂以斯而较彼然道尊在于师严而礼义存乎爱敬诚使天下横舎能因夫子初度之辰畧为之识庸何伤【四月八日亦非实定之日详发挥恒星説】予曩绎齐书见臧荣绪以宣尼庚子日生每以是日陈五经而拜之未尝不仰之也奈何夫子一诞生之日史传纪载靡有定恪珞琭子云宣父畏以元辰而五行书论孔子以庚戍年二月二十三日庚子甲申时生按庚戍乃鲁襄公之二十二年是嵗周灵王之二十一年而长歴其年二月二十三日实为庚子以哀公之十六年壬戍嵗四月己丑卒乃敬王之四十三年享七十有三龄然公羊传乃于襄公二十一年书十一月庚子孔子生谷梁传则系于十月之后葢十二月二十二日之庚子也是嵗闰申以元术论节过在子可以庚戍语然或以为十月庚子则是今之八月乃襄公之二十一年而灵王之二十年也然嵗在己酉则为年七十有四不得为之庚戍故刘外纪谓孔子年七十四虽然公羊子言十一月是月固无庚子以孔氏家谱及祖庭记等所以俱云二十二年十月庚子乃二十有七日故林开以为庚子之月节虽已过不知周正乃今之八月亦非得云二月矣今定着八月二十七日为先圣人孔子生日 　　鲜卑乌丸 　　鲜卑者东胡也汉初败于匃奴退保鲜卑乌丸之山曰鲜卑亦曰乌丸【隋图经云卑在桞州东南二百里又棘城东塞外及辽西北百里亦有鲜卑山】露宿莽饮桓灵之际尽并北匃奴地光和中乱檀石槐种为小种鲜卑破之魏初莫防防部入辽西从讨公孙渊封国于大棘城之北曰步摇子本延为左贤王孙徒河涉归渐华风进拜单于二子长曰吐谷浑以马致国甘松之南孙叶延为吐浑氏官俗颇同中国及卒兄弟继立至夸吕号可汗百余年还为慕容氏【慕容钟都督録尚书事奔姚兴兴拜始平太守归义侯自永嘉建国为吐谷浑随有伏允死顺为可汗顺子诺曷鉢立封青海国王死子忠立忠死子宣超立袭可汗号生曦皓卒子非嗣龙朔三年土番并其地散徙朔方河东境俗谓退浑凡三百五十年国絶】次若莫瘣迁徒河之青山以大棘城帝颛顼之虗徙焉【元康四年】教农桑修政令徴儒生抚华裔四逺归之乃立四郡统焉子皝遂王燕前燕后燕南燕皆其别也 　　唐国望都【尭山】 　　唐今中山之唐县也按舆地广记尭为唐侯于此汉属中山国今中山之新乐皆故汉之唐也有尭山唐水南有望都城望都里东北有中山故城一曰广唐城张曜中山记之中人城也望都城东有尭故城俗呼为尭姑城世纪以为庆都山在望都南张晏皇父谧皆谓以升尭山南望都山因曰望都相去为五十里今在唐县东北五十四里俗呼孤山一曰豆山而十三州志唐故城在卢奴北七十五卢奴今之唐也郦元云城去望都城八十去中山城七十推騐宜为唐城北去尭山五里与七十五里之説合然城南无山以拟都山于是欲以唐城为望都城而北又无城以应唐城乃以唐城东南十五髙昌城为望都城葢不知道里之误也虽然唐之为名在在有之而平阳安邑亦皆曰唐平阳即晋之临汾正乃诗之唐国有姑射山按九域志唐水之上地正名翼一曰绛而总曰平阳成王灭之以封叔虞后更曰唐安邑今解故绛之翼城城西二十有唐城又并之平晋北二里有故唐城寰宇记为唐尭所筑夫平阳乃丹朱之封也徐才国都城记及元和郡县志皆云翼城唐国帝尭裔子所封而晋阳县北二里亦有故唐城云尭所筑即爕父之所徙而河北县南百二十八又有故尭城九域志威胜军之临漳城风土记亦云尭筑而邢之尭山县汉之柏人西十二有南蛮古城今相有古柏人城九域记引世纪为尭都县东北二十二有柏乡城故与赵都柏乡县东西中分城冡记言尭所置有尭庙谓尭登此览洪水访贤人者又河东之南二十八亦有尭山上有尭城水经以为唐尭所理而雷首亦谓之尭山有尭祠唐之尭山亦有尭祠张朏齐地记以为巡狩所登而河清西南八十五瑕丘东南七里洙西与滑之灵祠皆有尭祠上党长子亦有尭水尭祠集古録记尭祠碑二皆在济隂九域志济隂乃今有尭沟而九州志曹为尭庙尭之所开而名若寰宇所记尭迹尤多尭舜之祠天下不胜多矣张朏皆以为巡狩之所记有所不得尽有如东海县西北三里谢禄山上尭庙乃太始七年刺史刘崇之所立自以为尭后为之此类尤多今荆湖南北江西两浙桂阳永明二水以来祠场不可胜纪广记皆不能録 　　克明峻徳【至】时雝 　　圣人之徳固无待而自明尭帝峻徳所以克明者徳性之明足以胜己之私而已大学说曰克明峻徳自明也不明尔徳时无倍无侧尔徳不明以无倍无卿此所以为幽也惟峻徳之克明故于是可以亲九族惟九族之既睦故于是可以平章乎百姓九族王之亲族而百姓者百官之族姓也圣人之治必自近以及逺由亲而之踈是故治国者必先家齐家者必先身此平章百姓之所以必先于亲九族亲九族者所以必自于明峻徳而万邦之恊和黎民之于变又有待于百姓之昭明也【九族惟患其不睦故必使之既睦百姓惟患其不明故必使之昭明亲亲以睦友贤不弃使既睦也以其昭昭使人昭昭使昭明也】春秋传曰克明峻徳自修也以亲九族亲亲也平章百姓体羣臣也恊和万邦懐诸侯也黎民于变时雍子庶民也天下归之此明徳之效也大抵天下之不治常由逺人之不安逺人之不安常由诸侯之不度不能修身九族何自而亲不能亲亲百官何自而辨故必正身而后内外顺必亲亲而后职任当方晋季世宗贤摧落奸佞在朝悼子父子既非亲贤国寳之徒又皆谗佞是故一时岳牧如囗泰辈曽无畏忌而晋阳之甲兴其为不睦也甚矣迹其祸兆岂不由于峻徳之不明乎此于变黎民所以必俟诸侯之恊和而恊和万邦所以必俟百姓之昭明也典于亲九族言以而下不言以于睦九族言既而下不言既防上辞也程子以百姓为庶民孔氏以峻徳为贤士未谙 　　九族【三族非异姓】 　　亲亲治之始也礼小记曰亲亲者以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣是所谓九族者夫人生则有父壮则有子父子与已此小宗伯三族之别也父者子之祖因上推之以及于己之祖子者父之孙因下推之以及于己之孙此礼传之以三为五也己之祖自己子视之则为曽祖王父自己孙视之则为髙祖王父己之孙自己父视之则为曽孙自己祖视之则为孙故又上推以及己之曽髙下推以及己之曽是所谓以五为九也五衰之等惟父与长子三年族莫重也以三为五则祖与嫡孙皆期以五为九则髙曽曽为三月矣所谓三月杀也昆弟为期而从父之昆九月从祖之昆五月族昆三月所谓旁杀也【详礼书六十】其不曰五为七者服数尽于五也虽然髙为三月则曽宜小功祖为期则曽宜大功以祖期言之则曽大功矣而为齐三月不以旁服加乎尊也礼齐三月而章以为曽祖是曽亦齐三月矣重其衰麻尊之也减其时日恩杀也此之谓上杀髙曽曽同为三月所以报也然曽服同齐而曽缌卑也此之谓下杀是以五为九也记曰闺门有礼则三族和矣诗书言九族而小宗伯士昏礼仲尼燕居惟言三族葢五衰之所止以上下言之则九而以等衰言之则衰以袒免所及自旁言之则又谓之六亲一也三族亲之本九族亲之尽举三则九见矣孔安国云上至髙祖下至孙小记之言亦昭明矣而或者谓髙非己之所逮事非己之所及见且出一族则其所睦为不广于是执为异姓之説此何琦所以谓若但内宗有不足以赞帝尭之美徒亦不知所谓上下及者非及髙之身其同出乎髙祖旁杀服属之内者皆是也夫亦岂知世之难睦者惟在内族曽髙外属世旷事希简薄有甚于外人者然窃疑之桓公六年传以外祖父母子及妻之父母姑之子姊妹之子女子之子若己之同族为九族而礼传遂谓缌以上恩所及妻之父与舅有服明在族也女适人而系姓为不异族故礼之戴书之欧阳夏侯白虎通议如淳之徒皆以为父母妻之族合则为三别则为九父之族别而四【父五属之内父之女昆弟适人者子己女昆弟适人者子己女之子适人者子】母之族别而三【母之父母母之女昆弟母之女昆弟与其子】妻之族别而二【妻之父姓妻之母姓】至引伐木诸父诸舅角弓之兄弟婚姻与頍弁之父弟甥舅以为实谓诸父兄弟者父之族诸舅诸甥者母之族而婚姻者妻之族也是不然伐木诗言亲亲以睦非九族也角弓父兄刺幽之诗頍弁诸公刺幽之诗传者以为不亲九族非本指也葛藟王族刺平之诗而以为弃其九族行苇美周忠厚之诗而以为能睦九族岂其然乎终逺兄弟谓他人父谓他人昆此譬逺弃亲族而谓他人为父母昆弟尔戚戚兄弟莫逺具尔非他人也恊比其隣岂其隣在族哉况在尔雅内宗曰族母妻之族曰党父可以为党而妻与母不得谓之族也白虎议云族者凑也聚也上凑髙祖下至孙一家有吉百家聚合生相爱死相哀故谓九族斯亦悉其由矣嗟乎罪人以族此虐王之末政也尭亲舜叙惟病施之不博然亦有畔止矣是故桀纣虽苛族止一宗秦襄以来立三族法张晏之徒犹以为父母兄弟妻子若庄子之言五纪袁绍之言五宗匡衡成所言五属不过父祖已与子孙庄子言六位老氏班志贾谊言六亲不韦言六戚亦不过父母兄弟夫妇故贯髙曰人岂不容爱其父母妻子哉今吾三族皆以论死则非异姓防可识矣奈何刻者滥诛无艺一人犯罪禁至三属此章帝之所为惜而如淳者犹以为父母妻之族亦大妄矣汉诛黥布不及蚡也之驳之亦可谓明也矣异姓之服不过于缌缌不废昏而士昏礼言惟是三族之不虞恐其废昏则亦父己子之昆弟而已大功惟不嫁娶妻党岂妨于婚送哉 　　七庙 　　天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七七庙之中必有功者为太祖有徳者为太宗此百世不迁者也后继之君昭穆序位至其亲尽则以祧去祧去之宗为毁庙之主四时祭之至祫而后得合食于太祖之庙祧庙无数若周家惟后稷为始祖文武二主有功徳于民者为不迁之宗此一祖二宗也汉儒滋蔓遂以谓逺庙为祧有二桃焉享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼葢以坛墠二祧足其为七斯亦罔矣夫宗庙之制虽亲尽之主犹当蔵之于祧何以坛墠为是暴之也此葢因于金縢周公为三坛同墠为祷之文而以为祧庙皆当然尔或曰周之文武为不祧之庙自是以下皆迭毁降去之此亦非也庙者亲事之主也祧者亲尽别蔵之主也入庙者为祔于出庙者为祧有祔者必有祧言祧则非庙言庙则非祧矣今乃以二祧足之为七岂理哉且既曰不毁又岂可名之曰祧庙邪 　　尭水不祷 　　宋大水鼓用牲于社汤大旱祷桑林大水用牲是水有禳事矣水有祷禳尭胡为而不禳大旱致祷是旱有祷赛矣旱有祷水胡为而不祷曰水之有潦犹人之有水蛊也嵗之有旱犹人之有瘅疾也瘅疾水蛊人之奇疹潦灾旱熯亦天地之大疹也瘅疾水蛊非善诵之可蠲非禳祷之可免大水大旱岂善诵善祷之可移哉尭舜神圣委其然也是故不易政不致祷惟命伯禹益稷治之而已是蛊之必用医瘅之必以药也伯禹益稷从而治之百川顺流此亦天地之蛊瘅而获夫良工之起之也然则汤之致祷岂知不足于圣人欤亦示教也身有疾有不可不为善亲有疾有不可不尽诚赤子冐疾药之弗至抑坐视而弗轸乎抑将走羣祀而幸其功之一见乎然则汤之祷宋之鼓亦所以尽其诚而已矣故汤宋之致祷以示教也尭舜之不祷而命禹以任正也荣社伐鼓其亦果能益乎桑林者社也社为隂鼓用声也声为阳伐鼓于社以阳而起隂有是言也虽然桑林之举将七年而后祷乎祷七年而后应乎七年而后祷民事不已缓乎祷七年而后应其报不亦晚乎吾固曰汤宋之祷以示教也尭任正也由智者观之思过半矣 　　星次説 　　费直书十二篇以易卦配地域蔡邕月令章句以节气当国分及皇甫谧作帝王纪复以月律配入辰次言之而事益支矣按蔡邕之説豕韦之次立春惊蛰居之卫之分野以至元枵小寒大寒居之为齐之分若谧之説星纪之次于辰为申谓之赤奋若于律黄钟斗建在子呉越分野以至析木于辰为寅谓之摄提格于律应钟斗建在亥燕之分野此班郑之说也郑氏律说黄钟子之气十一月建而辰在星纪应钟亥之气十月所建而辰在析木班固歴志娵訾之初危十六度为立春中营室十四度为惊蛰元枵之初婺女八度小寒中而危初为大寒二子葢原乎此夫星纪东北而呉越实东南降娄娵訾戍亥之位而鲁位实在东北齐表东海而星且北秦处西垂而次乃南故或以古受封之日嵗星所在为説武王克商嵗在鹑火伶州鸠云嵗之所在我周之分野则周属鹑火故自栁九度至张十二度鹑火之次为周之分晋文即位嵗受实沈董因所云实沈之虚晋人是君则晋属实沈故自毕十二度至井十五度实沈之次当晋之分自张十七至轸十一鹑尾楚分故鲁襄二十八年嵗淫元枵禆灶知楚子之死谓嵗弃其次以害鸟帑周楚恶之则鸟尾为楚矣自氐五至虚九大火宋分故鲁昭十七年星见火辰慎知宋郑之火谓宋大辰之虚皆火房也则大火为宋矣然春秋战国地每迁变三晋未分晋果何分秦防西河魏当何属周既东西何都而直鹑火陈灭于楚何自而入韩分前封后据又岂得如康成之所谓同时而当星次哉况乃中邦几何三千以去夷蛮戎狄外更绵邈详观诸书葢亦支离而未尝究也按甄曜书次三十度度三千里以古九州方三千里果如所説九州才当天分一度之广九夷八蛮五戎六狄岂日星不临哉古之国邑不过百里何常而得专次况古万国周千八百又岂皆无受封之日而独此十二国得当之乎七国之初天下雌燕雄魏韩魏赵地动亘数郡厥后魏徙大梁则西河合于东井秦防宜阳而上党入于舆鬼岂赵魏之地归秦而遂属秦之星乎秦乃周也不曰周而以东洛为周唐都京兆二郡既入畿内而説者尚谓秦分则是国易而地不易也呉楚齐晋春秋之末广土所至一时配入而不知疆域杂乱之不可要也夫风俗之所以异以广谷大川之异制也州郡虽改山川不移闽浙五岭本自両越荆徐梁正尔三楚亦何得以是制哉此一行所以惟取七宿之中【唐僧一行认山河脉络于两界识云汉升沈于四维】分四象之中位自上元之首以度为纪据山河以分其野然亦未之尽也茍以封日则有絶而复续者或以姬而继子封日既异前人又非而前星且不变邪禹贡无言保章之説惟不得而执也虽然豕韦祸蔡大梁凶楚元枵见饥乎宋郑星纪定占于呉越永嘉中嵗白荧惑聚牛女间时谓呉越当有兴王未几是嵗元帝登极故史臣谓星斗是祥苻坚防谋南冦石越对以嵗镇斗牛福徳所在而苻融亦以呉越为不可伐葢有不可诬者嵗之所在为福所冲为灾故师旷梓慎禆灶有得而言天道在西北而晋不害在越而呉不利皆以嵗言之也龙宋郑之星宋大辰之次陈太昊之虚郑祝融之虚皆火属也然卫颛顼之居则水属矣呉越同分而史墨以为越得嵗呉不应伐是又不可晓者昭公七年四月日食説者以为鲁卫之恶春分之日在鲁卫也十年嵗在颛顼之虚姜氏任氏实守其地则齐薛之分矣前哲之言葢亦自有所见要不必牵乎此余如未然要以九州之分为正 　　唐书月令 　　敬授人时此帝尭之急政圣人以之首书民事之为重可知矣礼有月令世皆以为出于管子不韦之书故傅子云月令取吕氏春秋至杜君卿乃以为出于管子不韦编之以为十二纪之首汉世戴圣始取以入礼记葢以管子有防官四时之篇然亦不知周公已有时训而时令解见之周书此蔡氏所以谓为周公之作孟冬祈来牟则建用子矣是周正也正嵗合诸侯若诸侯之所税非秦事也而或者犹谓周以六冕郊天以大裘玉辂大常迎气而月令车服并依时色况乃太尉秦有则非出于周代是亦不知刘安时则之训本之月令而亦时有増损顾得谓汉时乎常切考之特亦本之夏小正尔小正之书顾亦本之前代炎黄颛喾一代之治斯有一代之时惟其来者甚逺是故歴代传宝以为大训故虽有变易而其大者犹不得而易也顷见郭京易举正序言我唐御注孝经删定月令以知唐室尝改古之月令矣中见斗南于世家获唐板五经首帙为贶其本既礼记以为先而以月令冠篇曲礼次之月令之篇则于每月分节与中气而异言之谓吕氏定以孟春日在营室无适变通不知气逐闰移节随斗建洎乎月朔差异中星见殊乃令雩祀愆期水旱作沴事资革于是定以杓建凖摄提而删之命集贤殿学士尚书左仆射兼右相吏部尚书李林甫门下侍郎陈希烈等为之注此即唐志御定礼记月令一卷者爰表出之以见唐世犹以民事为重云淳熈新元四之日墨庄藏书 　　沈璧 　　书中握河纪云尭即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青云起囘风摇落龙马衔甲赤文緑色自河而出临坛而止吐甲回遰甲似广九尺有文言虞夏商周秦汉之事帝乃冩其文藏之东序而世纪言尭与羣臣沈璧于河乃为握河纪今中是也王元长云握河沈璧孙氏瑞图云帝尭即位坐河渚神龙赤色负图而至备载山泽河海之形国土之分域【云篇云龙飞何婉婉鳯翔何哕哕昔在唐与虞时见青云际此也】帝舜祗徳钦象有光【云象天也治象位者也】至于稷兴荣光迭至黄龙负图卷舒至水畔置舜前舜与三公大司空禹等三十人集发图周公践阼理政与天合志万序咸得休气充塞【见孝经援神契】藩侯陪位羣公皆就立如舜周公差应【差应邪错在后圣当受神位故近之】至于日昃荣光汨河青云浮至青龙仰甲临坛止济止图滞【青龙灵仰之使甲所以裹图】周公视王公视【圣人精明故先视】其文言周世之事五百之戒与秦汉事【中摘洛戒云若稽古周公旦钦惟皇天顺践阼即欇七年鸾鳯见蓂荚生青龙衔甲龙背书以上野王符瑞圗】故中又云周成王举尭舜之礼沈璧于河白云起而青云浮乃有苍龙负图临河然据考之亦黄帝之事尔以按野王符瑞图云黄帝轩辕氏东巡省河过洛又沈握视将加沈璧【沈握沈珪】集歴并臻皆临诸坛河龙负图出赤文象文以授命【象字象时代出握河记】龙鱼河图云天授帝号黄龙负图鳞甲光耀从河出黄帝命侍臣冩以示天下河图又言黄帝云予梦两龙授图乃斋徃河洛求之有大鱼泝流而至泛白图帝跪受之而河图挺辅佐曰黄帝持斋七日七夜天老偕从以防河洛之书至翠妫之泉大鲈泝流而至问五圣莫见独与天老迎之兰叶朱文五色毕见沈白图以授帝【见兔园策】又云黄帝防于河洛之间至泽鸿之泉鲈鱼负图以授帝兰叶朱文名曰録图前河图亦云黄帝防洛水有鲤长三丈身青无鳞赤文成字故世纪言黄帝时大震三日帝防洛水上见大鱼三牲醮之天甚雨七日河流而得图书则非止握河之説也 　　路史卷四十三 　　钦定四库全书 　　路史卷四十四　　　　　　宋　罗泌　撰余论七 　　蓂荚　【朱草】 　　蓂荚歴荚也世纪云尭时蓂荚夹阶而生每月朔则生一荚至月半而十五荚十六日后日落一荚至晦而尽若月小尽则余一荚厌而不落王者以之占歴应和气而生舜亦如之一名仙茅故田俅子云尭为天子蓂生于庭为帝成歴瑞图云叶圆而五色日生一荚至十六则落一荚及晦而尽白虎通义云考厯得度则生书中摘落戒云尭舜时皆有之周公摄政七年又生亦见伏书大传或云朱草大戴礼云朱草日生一荚至十五日后日落一叶周而复始按孝经援神契云朱草生蓂荚孳则二物也注朱草者百草之精状如小桑栽子长三四尺枝茎如瑚生名山石岩之下刺之如血其叶生落随月晦朔亦如蓂荚则蓂荚之类尔三礼义宗云朱草赤草也可以染绛为服以别尊卑王者施徳有常则应徳而生光武中元年羣臣奏言地秪应灵而朱草萌生又有赤草生于水涯则非蓂荚矣云仙茅者诞矣 　　五老人 　　郦元水经注云尭帝修坛河洛择良议沈率舜等升首山道河渚有五老防焉相谓河图将来告帝以期知我者重童也言讫五老乃翻为流星以入事见论语比考云仲尼曰吾闻帝尭率舜等防首山观河渚有五老防河渚一曰河图将来告帝期二曰河图将来告帝谋三曰河图将来告帝书四曰河图将来告帝图五曰河图将来告帝符有顷赤龙衔玉苞舒图刻版题命可卷金泥玉检封盛书威曰知我者重童也五老乃为流星上入昴黄姚视之龙没图在尭等共发曰帝当枢百则禅于虞尭喟然曰咨汝舜天之厯数在汝躬允执其中四海困穷天禄永终乃以禅舜故任彦升宣还皇后令云尭见五老入于河一老人曰河图将来告帝期又一曰河图推告帝谋又一曰山川鱼鼈荷圣恩又一曰河图推龙衔玉绳歌讫五老飞于天入昴寰宇记今河东县故永乐东兆三十里有五老山尭升首山观河渚五老人为流星上入今河西县西十七五老仙人祠也夫古之事亦有原矣今道之营道北五里有五老人祠昔唐国子司业为道至襄阳遇五老人来迎自云舂陵人与之帛与幞问所居州城西北五里至访之则无有惟五龙井遗缣在焉乃立祠即曰五龙祠贞元十九年也大观四年二月赐号崇应政和侯封曰夀圣夀通夀宁寿成寿应云 　　陵台説 　　大荒南经帝尭帝喾帝舜皆塟岳山而海内北经有帝尭台帝喾台帝舜台之类非一夫帝王之冡曰陵亦谓之台传言禹杀相桞其血腥不可以植乃以为众帝之台故帝喾冡曰顿丘台尭母冡曰灵台邺有魏文武甄后三陵台张賔进所言三台险固者也即在上世亦谓之山黄帝塟南甲山曰桥陵亦曰桥山是矣葢山者取其如山陵者取其如陵因谓之山陵尔风俗通云陵者天生自然故王公冡称陵或云秦曰山汉始曰陵殽有二陵岂汉始哉若台者犹夷俗之言路 　　繇余氏墓　【陶臣氏　乌陀氏】 　　蘓州节度使钱元镣之犹子文炳为元帅府判官检校礼部尚书显徳中入京供奉饱文学善应对尤精青鸟之术开寳五年妻丘奄化访吉兆于报恩襌宅之侧古松区中僧常泰者共疑丛薄据冈当必昔贤坟竁不可重营炳执不从董役发之果古墓道版石数重梓庐灰尽惟一骸亚石间长逾丈所胫且二尺明比南金东一铜铛傍缕青花西璧劔器亦且败毁惟环在靶佳玉所成合抱芙蓉莹然精白炳心尤爱不听役入因酹而下将揽其环忽一黒蜂状如毬丸从剑下螫炳右眉间寻见闷絶舆还乃卒泰具掩之翌朝炳之丕子知方伸号躃遽亦冥然见一丈夫道貎古野身度丈余鱼鳞之甲足色如金徒跣挺剑前语曰我帝尧之臣繇余氏也与陶臣氏乌陀氏佐禹理水以功封呉获塟于兹当时此地乃海东渐之山也宅兆诚吉居之且安奈何而父刚愎发吾版石顾已非义而乃更欲夺吾玉櫑罪孰甚焉虽今击死然方吾籍吾于间大有主治而父且无苦宜勿念悼知始苏钱公希白特为之纪以知宅墓凶吉始诸太古而冡讼之説为不可掩尭帝而来迄于开寳数百千载而精爽犹在足信定分之不可逾而直谅忠忱之不冺也 　　去凶年 　　四凶之去熈朝以来明经之士间有能知而先后之际犹不能究卒亦同乎为妄舜摄之初即分十有二州既而流四凶族命禹平水水土平而后复为九州故得共工流于幽州四凶之去在十二州分后明矣在舜典自可见説者乃以为舜十二州在禹平水别九州之后颠倒失统程頥之徒咸谓殛鲧在説明刑之中非先分州而后殛胡益之之徒至谓幽州崇山三危为共驩三苗先封之地而今乃流放而窜之鲧治水无状尝窜羽山今出怨故更殛死俱为碍理夫四凶皆当时世家公卿巨室用事之臣也庄子之言共驩苗民之罪皆在尭时陆徳明云尭六十年放驩兠六十四年流共工六十六年窜三苗未知其所据虽颇不合然尭逊禅之意固在六十载后大戴记孔子之言四凶之去亦皆尭世而荀子国事淮南鸿烈皆言尭伐驩兠国事荀子亦言尭伐共工周语言尭殛鲧则鲧之殛非舜明矣按舜纪云舜归言于帝乃流共工周书则云共工乆居重位而唐伐之是説学者往徃以为非经有不之信然吕刑言遏絶苗民安国亦显之为尭矣鲧与共工详之正以诽禅见窜而世犹谓鲧以治水无功殛果足信欤夫有劳于民者先王一皆祀之鲧纵治水无成而仂作九载亦勤于民事者矣孰有至殛死者向使鲧不能启其功于前则禹亦未能速収勤于后祭法之言鲧障洪水禹能修鲧之功则鲧非无功也果无功殛则何得见于夏郊蘓子瞻云四凶之罪莫得其详忽诸 　　吕梁碑 　　吕梁碑刘耽作字为小钩画讹泐间可认者仅六十言耽于传无闻矣据碑之言皇帝登封之嵗则葢秦汉间人也碑中叙纪虞帝之世云舜祖幕幕生穷蝉穷蝉生敬康敬康生乔牛乔牛生瞽叟瞽叟产舜命禹行水道吕梁特此节完备为可考质之于传惟无句望且不言出自黄帝谅得其正甲申秋七月观于内相郭知章明叔家公异时亦常集録古刻多六一先生之未见者二百斯其一也字势权竒葢莫之辨呜呼有虞氏之明徳千古被之而无斁者孰有世祀之不明者乎繇数千嵗之后予得论而次之天未丧斯文哉吕梁者龙门也而彭城之东一亭亦有所谓吕梁葢犹夷陵陆浑交趾等处之龙门云 　　厯山 　　厯山今河东县之雷首山也其山九名一曰首阳临河与大华对峙即谓歴观雄所云登歴观以迳望者乐史谓在偃师西北二十五里有舜庙舜井妫水汭水妫南汭北【妫一作沩沩汭舜庙后周宇文防造地记云二泉在首山北山中皆迳山下而入河然孔安国马融王肃杜预皇甫谧皆以为汭为妫水之曲云】然后魏舆地图上谷记下洛城西南四十有潘城城西北三里亦有歴山形如覆釡下有舜瞽二祠云是舜居帝之踪迹何闻至是而齐之歴城南五里又有歴山水经注云上有舜祠县东复有舜井亦云耕处寰宇记在县东百歩云舜之所穿又有华水与厯山井通曽子固言舜耕厯山渔雷泽陶河濵作什器于夀丘就时于负夏康成谓歴山在河东雷泽在济隂而负夏则卫地皇甫谧乃谓夀丘在鲁东门之北河濵为即陶丘乃定陶西南之陶丘亭耕稼陶渔皆舜之初年其地必不大相逺今皆在鲁卫间则厯山不得独在河东遂以为娶后所居后世因有妫水而迁就之【齐州二堂记】夫河中乃帝所生若所都而厯城古厯下也其相去也逺矣耕渔之时徒以瞽叟不顺暂即荒野顾非日后就贩之比其初未必逺去父母之侧河濵雷泽其説未悉按九域志济南濮阳河中皆有厯山俱存祠庙而今秦地池阳澧阳始宁河县上虞无锡亦皆有之子列子云舜耕河阳书大传云舜陶河濵按元和志乃河东县北四十之故陶城蘓氏演义云厯山有四一河中二齐之厯阳县三冀州四濮之雷泽雷泽不闻有二耕渔必不相逺即此为是今曹濮间有舜豢龙井定陶城皆其踪也然厯山何止四哉信都之歴山乐史亦以为舜耕在是援神契云舜生姚墟应邵谓与雷泽相近寰宇记在雷泽县东十三里厯山在县西北十六今濮之雷泽西北六十有小山孤立谓之厯山山北有小阜属池目之姚墟邵谧縁之皆记舜耕之所而池之建徳东十里更有尭城山县南三十有尭城尭祠云尭巡所至梁武于此立太原府县北二十为舜城城有舜井有山上有尭舜二祠元和郡志谓是两帝南巡所至【山隅井曰舜井秋甫志歴山在东流县东三十里髙八十丈上有尭舜二祠南巡所至本属祈门新安志在祈门西八十五里寰宇记石埭西百六十有栎山髙五里上有澄水大抵古迹传闻多谬如今太湖县北七里龙山亦有尭舜庙説亦以为放勲乃唐之神尭也】而周处记始宁界复有舜所耕田一山多柞因谓山而以具区为之雷泽以其中有大小雷山也王介甫从之妄矣夫使帝果南巡至是亦何豫耕渔之日邪【风土记云太湖中有大小二雷山相距六十大雷髙百二十丈长兴东北六十其间曰雷泽即舜渔处故浙东有余姚上虞江为舜本土】且以姚妫之名在在而是金之西城故有姚方妫墟杜佑谓舜生此而世本亦谓妫墟舜所都在西城今长沙县有沩水云舜所都而上虞之损石号蒍公崭防稽又有妫水三抚之泉经之东入海图经亦以为厘降之地祝阿故县又有泺水俗呼娥姜水原有娥英之庙水原山上有帝舜祠下开大穴为之舜井【寰宇记罗姜水】兖之泗源又有陶墟亦有舜井其西阜号妫亭山下之一漏泽方十五里指为帝之所渔不知此自桃墟谢息之所迁者又水经注上虞一曰虞賔太康地记为避丹朱之所而雷泽亦非一周处谓是太湖故寰宇引尚书释言谓在震泽若阳城汉濩泽县墨子则言舜渔在此泽今在阳城西北十二寰宇记为乌号切矣郡国志言邑西今有地名舜田然今潭之益阳岳之沅江故梁之重华县有虞帝城记亦谓是所都而述异记去湘水岸三十有相思宫望帝台志为二妃之迹冷道临武桂阳蓝山等处悉有帝舜之祠蓝山更有舜水舜乡县西十五与永明西十五皆有娥皇女英之庙江华太平乡有舜女寺即按厯城东南十里之庙山晏氏三齐记在县东南后人思舜而置庙也湘中记云地有舜之遗风人民纯朴故老犹弹五弦之琴为渔父辞莫不以为虞帝之居岂尽信邪 　　太尉 　　尚书中握河纪云舜为太尉故帝王世纪云命为司徒太尉正月以太尉行事按月令命太尉赞桀俊郑注太尉秦官汉志亦云独应氏官仪以为周官而康成中注首从其説与礼注相异故束晳据中以追难之正义且因中之言谓三王有司马无太尉以为尭置之而三王不置予考春秋元命苞云尭防于河赤龙负图与太尉舜等百二十人发视之而合诚图言尭坐舟中与太尉舜等临观鳯凰负图授于尭赤玉为匣长三尺广八寸厚寸黄玉检白玉绳封两端章曰天赤帝符玺而春秋运斗枢亦云舜以太尉之号即天子五年二月东巡狩中舟与三公诸侯临观河黄龙五采负图出置舜前防入水而前去黄玉为匣长三尺广八寸有户白玉检黄金绳芝泥封两端章曰天黄帝符玺鸟文舜与大司空禹临侯愽望等三十人集发图色绨长三十二尺中有七十二帝地形之制天文位度之差蔵之大麓而河图所云与此畧同则其为説乆矣然吕氏书孟夏命太封赞杰不云太尉黄帝时太封为司马是太尉也【周之大司马至秦而为太尉汉武复为大司马东汉复为太尉尉者自上安下之辞周官大司马职进贤兴功以作邦国王制司马辨论官材皆赞杰遂良之事】刘昭以为纬之书贵尚神鬼动挟怪诞太尉官实司天虞舜作宰璿衡赋政当是据位以书前职非虞氏之寔号葢太尉之职寔舜所掌遂以职同而追称之非官之谬康成自注中至于礼学岂遽忘帝之职位哉葢亦知之不发之中而发之月令也 　　小人之过必文【刘嘏】 　　同人于宗式吝之道而男女以同姓则其生不蕃故子产曰内官不及同姓则生不殖内有四姬而晋侯之疾不差婚姻祸福之阶也是以君子不娶同姓买妾不知其姓则卜之所以附逺厚别知自别于禽兽也胥季曰异姓则异徳异徳则异数异数虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同志同志虽逺男女不相及异黩敬也黩则生怨怨乱毓灾毓灾灭姓是故娶避同姓畏乱灾也昭公娶呉死不书姓若卢蒲癸娶庆氏而云宗不避予吕后之妹归于吕平兹何可据王莽尝言姚妫陈田王五姓予同族皆以为宗然至宜春侯女则遂以为姓出各别纳之称之曰宜春氏岂知防亦齐之王邪临淮陈矫刘颂近亲养于姑陈而冐其姓及纳颂女则亦以为姚虞陈田同出于舜而世皆为婚礼律不禁刘嘏既婚刘畴太常非之则更以为钟出钟离胡同胡母单复相婚不以共本为悔于是贻书卞壸以谓尭舜之婚正姓分絶于上应韩之通庶姓异终于下而荀崧遽以为可吾乃不知尭舜大圣反为后世变情败俗乱伦无礼之魁也邪而礼传遽有上古五世通婚与商人六世相婚之説岂非小人冐礼者之自为地乎夫小人之犯义曷尝不假圣人以借口哉礼圣人之所性而圣人礼之所自出也狂者嗜肤指醉者嘬土粪顾谓醒者亦为之乎庾蔚之云同姓之婚易置矣而小人情巧又益嘏在边地无他与婚如可恕者假使又无与婚则将遂与豕交之邪春官小史掌奠系世辨昭穆系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而婚姻不通后世士大夫谱系不着族无缀食之义而下失事宗之礼氏姓莫别故王通曰任薛王刘崔卢之婚非古也何以视谱魏氏春秋司空王基当世大儒而纳司空忱女以为姓同源异周室之后昌黎张仲娶范阳张琏女弟犹谘张卓而后婚王伯璵郑康成髙隽弟子而亦为子稚賔纳王处道之子于时清议尽无讥诮则知礼传之妄有自来矣而杜佑儒宗恢愽冠代而乃亦有商以上婚不隔同姓之説岂习见之稔而莫觉邪江南陶谷唐氏子也后纳唐女士有致议则更以为正自殊出以知非礼之人大率一律故予尝谓后世教失其本读经史者恣为滥説徒以资其所欲为尔读书者之为多市井之不为渠不信矣 　　瞽叟杀人 　　桃应问曰舜为天子臯陶为士瞽叟杀人则如之何孟子曰执之而已然则舜不禁欤曰夫舜恶得而禁之以有所受之也然则舜如之何曰窃负而逃遵海濵而处终身防然乐而忘天下孟子之言葢以为受法者设也而刘敞【明舜以为凡聴五刑必原父子之亲立君臣之义以权之商鞅作法可谓惨刻犹以太子为君之贰不可刑乃刑其傅岂有皋陶为士而瞽叟执者】五臣范【以为非孟子之言书言舜克谐瞽允若而不格奸孟子亦言瞽底豫矣岂有杀人之事不得乎亲不可以为人不顺乎亲不可以为子舜视天下归已犹草芥惟不得乎亲则不可为人岂有不禁之事皋陶无执瞽之理舜亦无弃天下而逃之事】叶梦得辈【云轲之过説瞽叟未尝杀人臯陶何尝执瞽叟舜未尝窃之而逃】以为瞽叟真杀人而臯陶真执之舜真窃负而逃之失之逺矣夫春秋之书杀大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟公子未命大夫者其重视大夫世子君之世嫡而兄弟母之昆弟其见杀不以有罪无罪皆斥其君以明亲亲之道周制同姓有罪不即市必致刑于甸师不与国人虑之也公卿士庶则有议亲公族有罪虽亲不以犯有司正术也所以体百姓也为人君而自贼其类不祥莫大焉宣帝之诏父子之官夫妇之道天性也虽有祸患犹防庇而存之诚爱结于心忠厚之至岂能违之自今子匿父妻匿夫孙匿祖妾匿其父母皆勿坐惟父母匿子夫匿妻大父母匿孙诛仍请廷尉以闻岂有为天子父杀人而廷尉得执乎曹操马腾入麦主簿议罪而自刑割髪太子马蹄践霤廷理依法而斩辀戮御唐党仁洪坐赃百万当死五奏太宗闵其自首就戮方食彻案将法出之召五品以上曰人君所受于天不可以私失信今朕私党仁洪是自乱其法上负于天命有司设草南郊进蔬饭将请罪三日羣臣前后固请乃止夫唐臣犹不聴太宗请罪南郊舜之诸臣岂聴其窃负而濵海哉晋国有讼士匃聴之士匃不明曲直要辞未合而曰天子所右右之所左左之是知尊天子而未知决狱守法之道也法者天下之法而天子特司之尔其权固不在天子而在于士师成王命君陈曰商民在辟予曰辟汝惟勿辟予曰宥汝惟勿宥惟厥中是则纵舍轻重惟法是视天子固不得而豫然惟厥中则固有其权矣直躬证父攘羊孔子恶之曰直躬一父而再取名焉石奢之父杀人楚昭理而纵之奢刎而死而孔子曰父为子隠直在其中矣孰有瞽杀人而陶真得而执之者然则如之何而可曰舜不难于隠法陶不难于弃士而已矣隠法不过失位而天下之父子恱弃士不过失职而天下之君臣定舜岂得为不君而陶岂得为不臣哉 　　路史卷四十四 <史部,别史类,路史> 　　钦定四库全书 　　路史卷四十五　　　　　　宋　罗泌　撰余论八 　　即位书元非春秋立法 　　元年者史氏之本辞也君即位之一年称元古之史皆然书云太甲元年维元祀而虞夏传亦有舜元祀之文然则即位之年称元其来久矣非春秋始为法也元者善之长圣人之所以见乎用者也大哉乾元万物资始此天之所为用也至哉坤元万物资生此地之所为用也体元者君之职而调元者相之事是故曰元后曰元圣曰元宰谓一为元者以其德于是乎始所以奉天地而为用尔古之君子必即位逾年而后改者将以重遽革必不敢以前之余为今始也于其改也亦行告庙之礼而后行事此国史之记时政所以必书即位之年为始事或曰元善非也不有元恶何独善然则称元者直欲其奉元以养物而成德亦所以示正本谨始而已矣是故君子必能尽人物之性而后可以赞天地之化育能赞天地之化育则可以与天地参矣得丘民者顾可不自谨其所始与 　　原尸 　　于祭有尸见君子氤氲事神之尽也三代之时自天子至庶人祭皆立尸秦汉而来兹事废矣故或者遂以是古重尸为执滞岂识圣人之意哉神依人而行者也宗庙有尸以尽孝也而自天地社禝山川羣小祀一皆有尸则亦以事父母之心事之也或曰今之像设方之于尸则尊且严矣得先王之意奚必古之拘哉曰不然尸与主二道古者尸主并用故祭五祀皆设主三祭而后迎尸【祭五祀于庙皆席于奥户则设主戸内之西灶于门外之东中霤牖下门则于门左枢而軷禳在门外之西皆三祭既彻而后陈俎馔各于筵前迎尸始宗庙之礼中霤乃中庭檐溜今俗所谓檐神说为室神非也】特牲有主有尸而在逸礼祫于太庙毁庙之主升合食而立二尸五庙七庙皆无虚立胜国之社有尸无主而邦国都鄙之社则有主无尸犯軷为坛菩刍棘柏为神主亦有尸焉故坊记曰祭祀之有尸宗庙之有主示民之有事也曽子问既殡而祭五祀尸入三饭则有尸可知矣【一人发爵则七尸七庙矣发爵主尊故不酢酬】谯周礼祭集诸侯之庙有木主在尸之南为在尸上今之象设特古之主而已君卒哭而祔祔而作主主立而埋重始用嗣尸虞而立尸其主以桑练而易之遂藏于庙以为祭主是未祔则有重无主既祔则有主而无尸必虞而后立之也少牢之祭有尸无主盖祫则有主而不祫无主故自卿以下无主者依神以几筵大夫束帛依神士结茅为丛圣人之意岂兹俗之所知哉【公羊云大夫闻君之防摄主而往则大夫有主矣昔衞孔悝反祏西圃故徐邈等以为有重则宜有主大夫士不见无主之义而魏清河王怿遂以为大夫士宜通立主岂识圣人之意】嗟夫鬼神之事虽圣所不尽言然其制数亦有可以见其情者大氐神鬼阴属非附阳体则不可以见是故尸以托之郊之祭也尸与王裘冕而士师逆尸者亦裘冕舜入唐郊丹朱为尸晋祀夏郊董伯为尸则祭天有尸矣周公之祭泰山召公为尸绎宾之尸髙子灵星而是三辰山川为有尸矣言登祗用一尸则祭统设同几筵者也其在鲁郊亦以祝延帝尸稷尸从之而公羊氏白虎通五经异义俱以为祭天无尸则似失之【祭天有尸则地可知星有尸则日月可知山有尸则川渎又可知白虎通谓天无形不可象故宗庙有尸而天无尸非也】圣人之制祭致敬而已岂系于有形无形哉凫鹥美神祗祖考者也而五章俱有公尸训者固以初章为宗庙二为四方百物三为天地四为社稷山川五为七祀则成周之世大小神祀皆有尸又可知矣推此而言则诸侯之境内山川大夫有采地之五祀皆有尸也特牲者士礼而少牢大夫礼也一皆有尸则诸侯有尸矣祭统君执主瓒祼尸诸侯之尸也守祧王祭祀各以其服授尸天子之尸也是自天子至庶人俱立尸矣始死无尸尚其生也成防必尸神始识也祭殇必厌示弗成也无后必厌为无人也男女异尸以厚别也同几二尸神所合也夫妇共尸贵同牢也宗庙异尸近必详也毁庙同尸逺欲合也尸必以孙示成人也妇为尸坐不拜手不脱屡嫌燕媠也祔用嗣尸尚质也既封主人赠而祝宿虞尸以尽孝也为人子者不为他人尸厌也天子宗庙之祭以卿之孙行者为尸诸侯则求于大夫之孙行者皆以同姓之嫡昭穆同也【成氏云未防之前形柩在殡以生事之故防奠无尸虞祭之日始立尸】天子不以公诸侯不以卿大夫不以家臣以避君也天子不以子为己父之尸诸侯不以己嫡为尸卿大夫避上嗣举奠亦不以己嫡为己父之尸是故子未立者小于同姓之嫡而无父者胜国之社稷小司冦为尸司冦士师以法杀也凡大禋祀肆享祭示则大祝执明水火而号祝隋衅逆尸令钟鼔侑亦如之大防始崩以肆鬯溉尸小祝大祭祀则逆齐盛送迎尸沃尸盥赞隋赞彻大防则佐大祝赞渳以盘盛水共尸盥士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水宗祝后尸大防则鬯人供鬯以衅尸郊祀则节服氏裘冕二执戈送逆之相尸者延其出入诏其坐作既防令彻大夫于尸再宿一戒士一宿不戒君前三日而宿戒之既得日乃宿戒尸明日朝服而筮之大夫前祭一日士二日吉乃宿尸祝傧明日而祭【祥去要绖而筮尸练则绳屦大祥则吉服尸服卒者之上服其士端其妻宵衣不以贱父为士子为大夫葬以士祭之尸服以士父为大夫子为士葬以大夫祭之尸服以大夫父为士子为诸侯祭以诸侯尸服以士父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士罪也】为君尸者弁冕而出乘之以几卿大夫见者下之君知所以为尸者则自下之掌次共张司乐奏夏出入庙跸过者趋走以教敬也君与尸行接武大夫继武士中武尸之为用重矣大夫为先君尸在庙门外则疑于臣子在庙中则全于君与父君在庙门外则疑于君父在庙中则全于臣与子是故君迎牲而不迎尸大夫士以祝迎尸天子诸侯则以士延尸于戸外尸入升筵东面坐视主人西南立拜妥尸尸答拜之遂坐按祭君献尸尸祼之后酌璋瓒尸祭之啐之祭后朝践既四献而馈食于是荐熟乃变几王及尸有倚住引尸入室诏妥尸尸缩酒啐之既六献而后朝献毕而交酢及九献宾也王与孤俱四献诸侯为宾者一尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士羣有司皆以齿示等也既酢诸臣遂降冕而总干舞大武以乐皇尸嗣子诸臣加爵三旅酬武算尸谡君与四卿馂之夫人荐豆执校执醴授之执镫尸酢夫人执柄夫人受尸执足尸饮三众宾饮一示民之有上下也尸出尸上嗣食之卒食告饱主人酳尸尸酢主人次主妇如之宾长亦如之利成祝入尸谡主人降祝先尸从遂出从尸者不出大门所以交神明而明君臣之义子事父之方也夏立尸而卒祭有事坐之殷坐尸无事亦然周因于殷尸故坐亦旅酬六尸惟稷之尸发爵而不受旅告尸行节劝尸饮食诏侑武方若孝子之就养其事然也始于神事故朝践以腥坐尸于堂诏血于室终以人养故馈食以熟延尸主于室体馔而进主人献尸宾长以肝从主妇献尸宾长以膰从酌尸之仆犹君之仆象之也始作乐求之于天也既灌鬯求之于地也于祊于彼乎于此乎则又以求之人间世而吾之礼意殚矣是故乐合而先祖是听灌降而神鬼来享盖有以知其必臻必享也夫神犹火也火生无形因物显照物尽而火熄神本无方因物显用物尽而神藏是故火非可尽也而在物者为可尽神非可尽也以其在物者有可尽之理也古者于文火聿于皿为尽而火之尽者为烬凡以是也子曰鼓之舞之以尽神也三日斋七日戒凡以求合于氤氲缥渺间而已矣白虎义曰祭之所以尸以其虚无而寂寞也视之无形听之无声升自阼阶仰视榱桷俯察几筵其器存而人亡思慕哀伤无所写泄故坐尸而食之毁损其馔欣然若亲之饱其醉若神之醉也诗云神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归诸宰君妇废彻不迟是故侑神尸入举角妥尸食为之节及乎酌盎啐尸有至沽醉旅酬降冕则尸弁而舞之以尽神也后世礼阙尸不复见而夷蛮之中容或存者周随蛮夷传言巴梁间俗每秋祠祀则里之美须面者迭迎而尸祝之栁道之人祭亦取于同姓之丈夫妇人伴享此则尸之余事而今巫童方士亦有凭身附体之法其所以交神明犹有圣人之遗意独在国家宗庙山川寂然亡矣曽子问曰祭必有尸乎则固久疑之矣而魏髙允亢书文成乃以为祭尸久废今俗或取貌之肖者为尸祭之为之宴好敬之如夫妇事之如父母损败风化而杜佑更谓古人质朴华夷同俗故有人徇死祭立尸事非所宜用嗟乎彼亦岂知圣人之事亲一毫发之不尽则不足以致其孝而其所以交神明者有不可以尽言耶 　　鸾车有虞氏之路 　　大驭凡御路以鸾和为节鸾和君子之所以和心而养气者也升车则马动马动则鸾鸣鸾鸣而和应其所以和心而养气者步趋不废也乗车鸾在衡兵车在镳而遣车亦曰鸾车则凡车必有鸾矣春秋传曰钖鸾和铃昭其声也君子之行马题有钖旂首有铃岂特鸾和然皆不若鸾和之锵鸣也故前者命以鸾后者命以和特言鸾车有虞之路者岂其制若三代之车与明堂位曰钩车夏后氏之路而司马法夏后氏曰钩车钩车者先正也盖曲其舆前谓之钩命之所乘与兵之先正贵贱虽殊其致曲一也郑康成以钩鞶释司马之钩车误矣山车垂钩伊古之瑞此钩其辕非钩车也 　　舜帝无为【为治有序】 　　为者败矣而无为之说为世患尤不浅虞帝之初辟四门明四目在璇衡以齐七政类上帝禋六宗秩山川而觐羣后恊时同律修礼询岳命揆攷绩其为勤亦至矣而先圣以为无为而治代之说者遂以为放凖遗绳一无所事如道家者流所谓无为清虚放荡汗漫而不可絷者于是滂洋恣肆礼法之外绌是非遗成败听其杂揉而任其所自为权柄纲条一切委置不之或省而天下始大乱矣虞帝之无为岂如是耶夫其言曰臣哉邻哉邻哉臣哉言臣则吾之邻而邻则吾之臣所相附者为相近也故其告诸臣曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观象作服汝明予欲同律声在治忽以出纳五言汝听是所谓股肱耳目者予违汝弼岂其不事事哉【汝翼股也汝为肱也汝明目也汝听耳也】俾禹司空平水土弃后稷播百谷卨司徒敷五教陶为士理庶狱垂为工利器用益为虞若上下伯夷秩宗典三礼防典乐教胄子龙纳言典出纳各职其职然后内外之节得而帝方以优游岩廊之上本仁祖义总纲而莫敢佚其为治固有序矣方鸿水之未平天下之事固无以大于水故首命禹及水既乂大陆既作则惟食之为急故次命稷富斯可教故次命卨徒善不足以为政故次臯陶而其化以大行于是命垂以给其器用命益以遂其动植而后神人可得和故次伯夷成其典礼又次之防以兴其乐而王道此成矣然而天下之事尤防乎壅上之不下宣下之不上达则政不可得而治故卒命龙为纳言而后上下以无防一得禹而地平天成再得陶而民恊于中得稷而蒸民粒得卨而百姓亲得益而庶物蕃得夷而上下让得防而庶尹谐夫然故虞帝得以被袗鼓琴端拱一室之上而天下治岂其不有为哉不自为耳故曰无为而治者非无为也任得其人而无事于屑为也故用歌曰陟天之命股肱喜哉元首起哉百工熙哉盖帝之所以无为而百工熈者凡以诸侯之汝为汝翼汝明汝听也岂若是蔑礼节隳形体而自放于绳凖之外与昔者孔子尝欲无言而曰天何言哉四时行焉百物生焉夫天地以生物为大功者也其所以行四时生百物固未尝有为也四时自尔行万物自尔生而已天下之人非皆不可有为亦非皆不可以无为也有为者商贾之事而无为者佛老之事也商贾佛老一身之外皆越人之肥瘠而代天地司牧者天下之人皆吾之人天下之事皆吾之事固可以商贾治佛老治哉贱商贾尊佛老固非至论用商贾与佛老治怨美虽殊其败事一也故曰舜之无为六辔在手佛老之无为防其两肘此其所以无用 　　禹臯戒舜 　　人之言曰为君难为臣不易子曰如知为君之难也不防乎一言而兴邦乎方虞帝时臯陶矢谟曽微髙絶之训而惟曰后克艰厥后臣克艰厥臣此兴邦之言也政之乂黎民之所以敏德繇此而已此帝之所以俞之而曰允若兹者言君臣之艰信如此也夫君臣之所艰不过举善进言而已世之庸君从迩之言有不察也而况于嘉言乎此罔攸伏之所以为艰也在廷之英有不举也而况于在野乎此无遗贤之所以为艰也堂下逺于千里门庭之间有不及安况九洛乎此万邦咸寜之所以为艰也忘贤自与而羣且不可虐况于无告此不虐无告之所以又艰也有能奋庸不能无废况于不显此不废困穷之所以又艰也凡是数者君之所以有邦而臣之所以致君者也昔之人能是者钦明文思之后而已所谓惟帝时克者顾不谓克艰耶虽然帝之及此岂其不可能耶特亦防谦而不自多尔有天下者非不知德业之为尚也然有其德者未必有其智有其智者未必有其才有其才者又未必有其时与位也今也其德广运则既有其德矣乃圣乃神则复有其智矣乃武乃文则又有其才而奄有四海为天下君则又有其时与位矣复何艰耶而禹益之言犹若是者抑亦以敬其君勉其为君之难而已故方其志于治则戒之以惟艰及其以为艰则又勉之以可致禹益之忠于是至矣禹益之为臣于是尽矣【帝德广运云云此指舜言也孔氏以为益之美尧不然夫舜既立则羣臣之称帝者皆指舜也如禹曰帝念哉帝光天之下皋曰帝德罔愆皆谓舜当舜之时舜谓尧为帝可也使益亦谓尧为帝则何以称舜乎张子厚云此美舜也因舜归美于尧故益亦归美于舜其说为是】 　　赓歌 　　治既定功既成此君臣赓歌咏太平之时也虽然圣贤之作岂徒然哉必有劝且戒也有不劝戒而徒为容恱之言是特中和乐职狎客之分韵者竟何补邪元首之歌此治定功成赓歌而不忘乎劝戒者也后世有如大风之歌谓之杰作可也然不过忆故乡思壮士而已戒劝安在孝武而来芝房天马之作为不少矣果何益也勑天之命惟时惟几此安不忘危而有虑乎所忽之谓也股肱喜哉元首起哉百工熈哉此言股肱之臣乐于尽忠则元首有所兴起而百工之职得其所也率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉者言率人臣而造事在于循法度以责其成也元首明哉股肱良哉庶事康哉者言君明则臣良臣良而后众事得而成也元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉者言君烦苛则臣不作臣不作此万事之所以坠落也盖君明则小人去而英贤庀英贤庀故天下治君不明则英贤去而解谩职解谩职故天下乱其理然也虽然帝之歌先股肱而臯陶之歌则先元首何耶盖有为之君常患不得其臣而有为之臣每忧不得其君患不得其臣故欲其臣之喜而后君有所起此仆臣正厥后以克圣也患不得其君故必其君之容而后臣有所作此后克圣臣不命其承也陈平有言上佐天子下使卿大夫得其职其亦体于斯乎唐虞之时主贤臣贤功成治定而歌咏之形一言之出不忘乎劝戒兹其所以万世式 　　胡益之堂上下乐说是非 　　益稷之谟载后防之论乐胡益之始以为序有不伦传者错之而以防曰二字为叠出者夫八音与政通惟可以在治忽也是故无其德而作之则逆有其德而作之则和声和则气和气和则人和人和则天地之和应此理之自然而无疑者夫一变而祖考格羣后逊再变而百兽舞庶尹谐此堂上之乐应也再变而鸟兽跄跄再变而鳯凰来仪此堂下之乐应也鸟兽率舞此近者闻而舞尔鸟兽跄跄则逺者且兴起至于鳯凰来仪则非时出之物亦感之而来矣盖乐之入于物者其渐然也其文宜云防曰于予戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让击石拊石百兽率舞庶尹允谐下管鼗鼓合止柷鼔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪斯亦妄改圣人之经矣韶九变而鳯来仪岂一再变之功哉堂上乐举其作而堂下之乐则举其名岂非堂上之乐接物逺而堂下之乐接物近接之逺故惟闻其作之声接之近则见其所陈之器欤详近畧逺亦纪载之法然尔 　　南风之诗 　　步隲疏云舜命九官则无所用其心弹五之琴咏南风之诗不下庙堂而天下治南风之诗辞云南风之薫兮解吾民之愠兮南风之时兮阜吾民之财兮乐书所云南风之诗生长之音也舜好生与天地同意得万国之懽心故天下治郑氏谓南风者长养之风以言父母之长养于已也诗之南风亦言孝子歌之言已得父母之生长如万物得南风而生者康成以为其辞未闻而圣证论引尸子家语以难之熊安乃以为凯风之诗其说异矣按纂异记有张生至蒲关梦舜召之问以何习对曰孔孟问孟何人及诵其书至徃于田号天怨慕之语帝曰盖有不知而作之者朕舍天下二千八百年矣秦汉典籍泯其帝图号天怨慕非朕之所行者莫之为而为者天也莫之致而至者命也朕之泣怨已之不合于父母何轲之不知答传圣人之意顾如是乎吁而不已拊琴而歌之歌曰南风薫薫兮草芊芊妙有之音兮归清荡荡之化兮由自然熈熈兮吾道全薫薫兮思可传歌讫鼔琴为南风咏发声称妙故南风之德大矣琴书云舜鼓琴黄河清其亦见之声乎 　　舜为法于天下