路史 - 第 29 页/共 34 页
同姓侯王
光武五十八 明帝二十八
章帝六十二 和帝九十七
安帝六十五 顺帝五十六
冲帝六 质帝十
桓帝十五 灵帝十一
献帝十二
右四百有二十列县乡亭总焉见熊方之表【绍兴十五年进】按光武十三年侯宗室及絶国百三十有七十四年十子始为公今可见者此尔【续志凡县道国邑千五百八十七注县大者置令一人千石次置长四百石小者二百石】虽然东京法蔑侯不分茅长相内租列侯守宠而已自列而降位愽士下所谓猥诸侯也亾以述焉【前汉非朝侯侍祠侯以下士小或以肺腑宿亲若公主子孙奉坟墓在京师者亦随时见谓之猥诸侯中兴循之其列士特进朝侯虽正贺执璧治民如令长而不臣但纳租秩如本县无宫室】其如朝侯虽挺璧苴社而土宇杀矣光武十王并列圻近显宗八子不芘逺民方之前朝地裁十一是以西汉之王连城数十或载黄屋而东汉之末四海溃敝八方不能内侵则众建而少其地真令典也【后志云汉初立诸王因项羽所立诸王制地广大且至千里】恶呼周与汉皆封建其事固不同矣而皆有诸侯之患周之初基诸侯述职而周以之彊及其末也用兵争彊而周以之弱西汉之初大启九国而叛者九起及其末也分国子弟而诸侯之患遂消故论者谓周得之始而失之于终汉失之前而得之于后是不然天下亾不敝之事而人君有不敝之术周之所以弱特自弱尔方千八百之建也旦望之勋不过百里当此之时岂得尾大患哉成康诸侯而强平桓诸侯而弱果侯罪耶吴楚齐晋固曰强大然犹迭主夏盟崇奨夹辅而不抵于速亾及汉之兴急于矫枉不思经久之计于是大封同姓周匝三垂而天子之所有才十五郡列侯公主颇食其中故韩黥彭豨相继叛逆盖其始者既不善矣及夫主偃防行而诸侯已亾政有茅土者特亦不过食租税是以哀成之际宗室弱极而新莽得以髙歩雍容坐移鼎祚故予尝谓周得之始而不制于终汉则首尾两皆失之若光武者虽亾侯王彊大之祸而本枝之缓终以少固此董卓之徒之所以得肆行亾忌而汉遂亾也然则刘昭致论谓圣帝英君欲返斯败必当更开同姓之国置不増之约然后可以还坠路而反全安之辙信非谰説
异姓侯
光武一百七十四 明帝二十七
章帝二十一 和帝二十七
安帝五十一 顺帝三十二
冲帝三 桓帝四十五
灵帝四十七
右见熊方表按光武十三年三月功臣増邑更封三百六十有五其外戚恩泽封者四十五不得尽见矣【续志明章至顺凡郡国一百五为十三郡光武并省郡国十凡县道侯国四百余为十三州理至于末加置郡国一百五凡县道侯千一百八十】方桓帝时封赏逾制内宠猥盛于是陈蕃亢防谓古诸侯上象四七所以藩屏上国也髙祖之约非有功不侯而近习以非义授邑左右以亾功传赏一门之内侯至数人是以纬象失度隂阳缪序则封赏之失当其祸乃如此也迨献帝时政归曹氏然犹名在汉室所封之侯于书夀志可见者百五十有一名存实亡兹用不録
防
天下之事欲其成也尝费辞而其壊也一言而已事固不可以言句索也固有言之甚美而妎于理者小人之言未尝不美于君子之言也未尝不宜听于君子之言也然而妎于理也将欲取之必固予之斯言信美矣然未小信而天下服其祸不防乎一言而防邦乎是以圣明达识之主必广受谋谟而尝索其利妎于言句之外盖智以言昏而事因説惑也久矣封建之事有国之大利三皇五帝之所以法上象而为天下后世立简易可久之法者也秦汉而下惟忧不得行之一有行之而以一言废之固将不胜也栁子之论吾固不患焉属者披苏文忠海外之篇有曰圣人不能为时亦不失时三代非不欲罢侯置守而亾罪不可削也始皇立守宰若冬裘而夏葛此不失时也是固栁子之説也又曰自书契以来臣弑君子弑父无不出于袭封而争位者至汉而来君臣父子相贼弑者皆诸侯王子孙其卿大夫不世袭者未尝有也读之至此駴然寒而复汗曰东坡先生而为是説也牢其可摇乎封建之论其阁矣因窃稽之禽兽奸义盖皆出于衰周之世而诸侯之罹故者一皆有亾道之资其争袭者盖无防也传可攷焉汉诸王国七十有二其世百八十有六以罪除者二十七以法死者二十二如上所説者亾有焉诸王子侯为国二百八十有五其世七百八十有二其王者十有八以罪除者百四十六以诛尽者三十二而惟二死于奴如上所説者亾有焉髙帝功臣之国百四十有三恵帝之世又倍于此者百国凡世九百七十有七以罪除者二百一十有一不令终者百二十有八而惟二死于贼其余皆以武帝淫刑自尽或诛杀若弃狗者而如上所説者亾有焉元成而下王子之国随启随灭莽簒而絶者百八十有一国而如上所説者尤亾矣东汉之侯可见者六百余世其国除者才二十数其诛其贼死若其建安之死者盖八十而惟一死于奴如上所説者尤亾矣先生之言岂非过论乎故君子言不可以若是其防也今夫世禄之家不无此祸余尝闻之矣特事不声于吏名不上于大夫有不得而云尔是岂繇于世袭乎借令实尔而其制利于君便于民而恵于后犹当右顾而行矧无是耶而曰李斯之言栁宗元之论当为万世法泌是以为之解壬辰八朔书
路史卷三十
<史部,别史类,路史>
钦定四库全书
路史卷三十一 宋 罗泌 撰
国名纪八
封建后论
恶呼治古不可见矣予尝稽古之所以为治之具见其不可得而跂及其为后世之所轻毁而至于恸矣若古圣王思建一事立一法必为万世不可易之计其所周旋必有不可容啄之处逮为之也不惜一身之劳不惮百年之乆而必为之长虑尽防持之以定期于成而后已故或有跨数世而后始克有立焉者逮其立也靡愆于素自然蕴利而足世守盖以一劳永佚岂使朝庚而夕改哉虽其中间或有损益亦其小者而其大者终不可以少指也故孔子曰殷因于夏周因于殷因之而已未闻有改其所损益固可知也往者然矣来者其有异乎大者已足因而不改小有损益救弊时生岂难知哉又曰其或继周者所损益虽百世可知也何特百世千世之至可坐而知也岂唯孔子知之如泌之愚亦可以豫知之也奈何后世不求其故不知千世之利百圣之劳而见其一朝之害则轩然肆毁曾不遗疑遂使万世莫良之法一朝而归于亟壊岂不哀哉原昔先王之立法也正朔服色之外自伏羲神农黄帝尧舜厯夏商周世世守之未之有改至于秦氏世尚权谋以变诈有为富国强兵而有天下狃于故习遂取先王之法一切变革而不之顾其继秦者覩其有为近利而不知利近者祸急若长虑者之可以乆安也更以有为为能而以守常为龌循之为常争事改作罢封建废井田隳里选除肉刑先王良法扫地就尽而为治者犹曰复古交曰追治殊不知本既抜矣而切切焉溉罋欲以青其柯而揠其枝后难继矣顾常言之万事失理皆繇封建之法弛也封建之事自三皇建之于前五帝承之于后而其制始备厯夏达商爰周郅隆而后其法始密可谓劳矣不幸后世上失其制诸侯僭天子大夫僭诸侯礼乐征伐侵防四溃而王官方伯相与黩货莫之或讨浸淫浸泆以至亡而后已故人皆曰周以弱亡论者徒见周之弱亡则以为建侯之罪而不知其所以长者正以国存也乡使上之人稍失制于郡县之前则夷厉已失之矣夷厉不失此封建之得也秦以险资滥居天位见周之亡以弱而已之得以侯又前日取之之难而用力之多者以六国也于是罢侯置守功臣宗室尺地蔑有当是时秦固谓得计矣然而未几刘项兴于龙断恶在得土乃王哉贾生之计诸侯不过欲众建而少其力而栁子乃以为郡县之利朝拜而不道则夕绌之夕授而不法则朝斥之是不以诸侯为难制而郡县为易支欤是何三代建国无匹夫横行之祸秦汉置守羣盗并起而州郡莫有制者东周虽萎然犹侯伯相维而未遽亡莽卓盗汉天下郡县无一人敢议者部刺史以六条问事五为二千石不法而部刺史或不循守与郡相迫促则匹夫呌呼不数十辈厯数十郡莫谁何者斗筲穿窬移国梐枑之间莫之或阻虽南郡一太守慷慨奋事亦不旋踵而就夷灭则郡县之权素夺陵迟至此而不足恃也以唐明皇号能优假守刺躬加勴择至于以侍从选可谓重矣而一禄山变起河北二十四州靡然胥应建国立郡其事概可见矣方汉之初首鉴秦辙革土宇建诸侯计非不韪也惟其法制不立以故中有不掉之忧汉之君臣不知乎此而乃专专归咎强大于是极意以谋弱之逮元成时宗国弱尽而王氏之子孙已满朝宁王侯宗室厥角稽首至陈符命上玺书无一人焉为之御其祸福亦明矣世祖隆兴仂鉴时弊然而不原其本元功硕徳一茅不建故当灵献奇祸迭作而内外无援曹氏惩之宗贤杂置而亦夐隔千里第存名号是以元首致论而爽弗知思及乎一旦浮梁奏泥至求死而不得魏之封圉亦自是不复国晋复惩魏倍同姓然而矫枉过正置军授职卒致八王祸不还踵则制之失其道也宋齐之间爰以晋戒诸王宗国防以典籖而诸王之诛悉以典籖宇文惩之复失孤弱及隋文之混一申鉴其事夫何讨究莫及壤子介宗悉援大镇即致骄奢不度权侔帝室而不得以令终嗟乎天下果难制哉繇秦汔魏五百年间下之所以而议上之所以扰扰而治惛呶斐亹之不一者惟封建之不决也繇晋汔隋五百年间下之所以而议上之所以扰扰而治惛呶斐亹之不一者惟郡县之不専也时人失之东后必西乡者误之白今必黒此厯世宝臣议建国立郡之大较也胸中愦愦曷尝只尺之或见哉有唐大宗亦可谓英明不世出之主矣方其有天下感周官惟王建国辨方正位体国经野设官分职以为民极之语慨然以为不封建不井田而欲复周公之治不可得于是奋然讲封建事而以陈就之事望之魏征可谓得独见之髙矣惜乎明之不至不能断之于已其防直中书征不能定而设爵之制遂兴封建国论汔不行于天下而礼乐壊之象帝尚悯焉是以当时虽号大定府兵方靖然而武氏一乱几以不唐改彉骑变藩镇炰烋蓼扰而卒以亡唐则天下之势不立其祸正如此也即此语之封建二字千五六百年而议未定也而暇大脩政事邪故曰天下之枉未足以害理而矫枉之枉常深天下之弊未足以害事而救弊之弊常大是皆率作兴事致虑不熟之所至也方至和之二年范蜀公为谏院建言恩州自皇祐五年秋至去年冬知州者凡七换河北诸州大率如是欲望兵马练习渠可得也伏见雄州马懐徳恩州刘涣冀州王徳恭皆材勇智虑可责辨治乞令乆任然事势非昔今不从其大而徒举二三州为之以一篑障江河徒无益也【名臣传】请以谁昔河东之折灵武之李与夫冯晖杨重勋之事言之冯晖节度灵武而重勋世有新秦藩屏西北它日晖卒太祖武皇爰徙其子冯翊而以近镇付重勋于是二方始费朝廷经略折李二姓自五代来世有其地敌人灭之武皇于是俾其世袭每谓外防内入非世袭有不守世袭则其子孙久逺家物势必爱吝分外为防设或叛换自可理讨纵其反噬原陜一帅御之足矣况复朝廷恩信不爽奚自而它斯则圣人之深谋有国之极算固非末垂穷谷流俗浅近者之所知也厥后议臣遽以世袭不便折氏则以河东之功姑令仍世而李氏遂移陜西两镇因兹遂失灵夏国之与郡其事固相辽矣髙宗在御范宗尹等防议将以京畿东西湖北淮南并分为镇以镇抚使为名除茶盐之利国计所系归之朝廷依旧置提督官其余监司悉罢财赋除上供外并听帅臣移用州县官许辟置惟知通须奏朝廷审授运兴许以便宜从事帅臣非召擢不除代捍冦有功则许世袭上诏从之既拟世袭上曰若使世袭恐事太重当俟保守无虞然后许之于是诏以河南河阳唐汝授河南翟兴以楚泗连水授楚州赵立以滁濠授滁州刘立以光黄授光州呉翊以舒蕲授舒州李成海及淮阳授海州李彦先承及天长授承州薛庆和与无为授和州赵霖并为镇抚使既而成以舒蕲叛扰江西此失于议臣轻举而不知政也李牧为赵将功以久而成李勣守太原威以乆而立将帅屡易是乃昔人隂计中呉使浑濬成功者责任不专与虽专而不乆欲其有成那可得也使数子者一时反噬御之原陜一帅诚是何世袭不便之有论者乃以武皇之惩唐末五季之事而以镇兵归朝廷为不可复封建愚窃以为不然夫武皇之不封建特不隆封建之名而封建之实固已黙圗而隂用之矣李汉超齐州防御监关南兵马凡十七年敌人不敢窥邉郭进以洺州防御守西山巡检累二十年贺惟忠守易李谦溥刺隰姚内斌知庆皆十余载韩令坤镇常山马仁珪守瀛王彦升居原赵赞处延董遵诲屯环武守琦戍晋何继筠牧棣若张美之守沧景咸累其任管之利贾易之权悉以畀之又使得自诱募骁勇以为爪牙军中之政俱以便宜从事是以二十年间少无西北之虞深机密防盖使人繇之而不知尔胡为议者不原其故遂以兵为天子之兵郡不得而有之故自宝元康定以中国势力而不能亢一偏方之元昊靖康丑虏长驱百舍直梁师荡然无有藩篱之限卒之横溃莫或支持繇今日言之奚啻冬氷之氷齿恶呼欲治之君不世出而大臣者每病本务之不知此予所以每咎征普以为唐室我朝之不封建皆郑公韩王之不知以帝王之道责难其主而为是寻常茍且之治也式观昔之譔着欲论定者众矣扬雄王通固无尤也陆平原之论所论据古验今而反覆者自时无或肥之至李百药始建立祚不缘封建之说而后好新奇者作宗元于是孽孽文之可谓不达国体者矣下逮宋祚惑于其说而误于杜佑之言遂遽以为建侯置守当如质文之递救夫朝庚夕改者乃小家之锜釡老妇之缾盆且犹不可而兹何事邪予为国名记怆先王之事时而畅之不能自已因并着异时之肤论于后以俟他日必有能熟其制详其礼济之以必而持之以乆容易行之如主父者熟其制则无尝试之为详其礼则有可遵之法济之以必则事无不成持之以久则事无不定矣尸臣人牧又奚患于作舍不成与尾大不掉之咎邪
究言【庚申归自诚斋作】
天下万事必有其纲一纲举而众目从矣今夫一家之事巨细百出必大纲之正而后事可为一郡之事巨细千出必大纲之正而后事可理况天下之大万务之繁而可随事帅意尝试而为者乎封建者天下之大纲也始予论封建有大利十郡县有大害十再十年后论封建则事蔑其非郡县则事无其是然前之论知古之为利而未及乎今之利知封建之未弊而未明郡县之终非大抵封建郡县正犹愚智千虑之失得侯伯百十岂无酷恶守令百十亦岂无令徳哉说者徒见陈灵卫宣鲁桓齐穆则以为诸侯之失见卓鲁龚黄召杜则以为守令之得而乃不知汉四百载守令数万循吏不数十春秋二百四十二年侯伯千辈其不道亦正可数缁徒亿万岂无逺肇奘澄而余何不称宾进百千岂无韩范文富而余何不算三数百郡县邑千百百年之中宰牧万计三年大比廷对千百百年之中登拔数万岂不各有数百翘拔为推首者而稀疎寥落之若此何其不知权轻重之如是邪大率人情习于目前而昧于目之所不及故为人臣贪爵位丧亷耻特不过冀尊显以为身荣图世赏陷赃墨特亦不过为私计以贻子孙尔顾所以为身荣贻子孙者岂必官髙而地大哉小国寡民徒亦欲其乆欲其传欲其为已物而已今士大夫急资转事奔竞将以及子孙也然不一再而防子孙汔不承广田宅事兼并将以贻子孙也然不一再而窭子孙汔不保则亦不知所以长乆者而已崇教化而教化汔不行兴礼乐而礼乐汔不立却夷狄而夷狄汔不享振风俗而风俗汔不厚禁兼并抑奔兢而兼并奔竞汔不止百千年间论议洋溢朝野纷纠亦可谓劬勚矣然说里选而不知里选之不可施说宗法而不知宗法之不可设语民兵而不知民兵之不可复防井田而不知井田之不可行省刑狱而刑狱汔不省立家庙而家庙汔不立以至劭农驭吏澄冗清流若清赋而裁俸者争谈竞议动盈匧匮而汔不见一说之得以通行其或论建详至令布严肃能遵而行之者亦不过数十百郡邑中而五七遇五七之中又不过一二载而逌去政亦何补于君民哉抑乃不知不封建则其势不可得而行而一封建则其事不言而自复大纲不是区区讲发正亦扰扰徒劳颊舌而耗煤楮尔请试以百里之县言之东西南北不过五十吾之家也游处朝夕奚事不及耳目所接奚物不知耆贤硕徳不过百辈何得不审官师卿士不过百数何得不精胥吏吾民之蠧何得不严狱城吾民之命何得不详田莱不过百里何得不辟赋用不过一国何得而不清哉【书大传云圻者天子之境也诸侯曰境天子游不出封圻诸侯非朝聘不出境齐桓公伐山戎过燕燕君送之出境公问管仲对曰非天子不出境燕以畏失礼也公乃割燕君所至地以与燕诸侯闻之皆朝于齐汉之诸侯擅出国界者皆削为司冦如杨丘侯终陵侯之类是也百里之内得备游观乃无所限故得熟其风俗人事尔燕之畏齐之割近义矣然亦战国之事所贵者犹知越境之非周礼也】国邑备故生产绌生产绌故兼并絶【卿大夫既有家各有采地自无与民争夺田产之弊】宫居具故第宅省第宅省故民居寛【舍各具即为私家仪式具备今士大夫罢官乃营私第掩夺闾巷故茍贪财物无有休歇】疆境定故逺戍罢逺戍罢故民兵成【一国之内民自为守如今土豪四隣援助亦不过数百里内无复絶汉逺征离乡失井生离死别之患故人以乐为也】兵民扰故戎狄畏戎狄畏故外侮却【藩离势成重重拱卫内外隔限故有封建则无戎狄】土宇辨故贤否见贤否见故乡举复【百里之间百年乡社不待乡里举选朝廷皆自可知则不言可自复今合天下而欲行乡举里选是不通世务】鄊举复故士清脩士清脩故俗学止【必防其材贤而后试其实能则无泛滥猥进无用之学古选而后试故精今试而后选故滥自然之理】官职称故仕路澄仕路澄故奔竞息【选而试之以是能居是官以是材居是职材实兼副自无侥幸之举今无贤否惟资格举主是视而欲不奔竞是不知人事】俸给散故贡赋清贡赋清故鞭朴省【甸方八里丘方四里邑方二里三公五甸得三万二千亩至下士一丘一邑得二千亩私田不预国邑采地各足其禄在王朝无复俸给】胥吏恒故设心厚设心厚故法令守【胥吏亦有禄田有常产而不数易则自爱而守法令枉滥自少亦所以全其臀脊】四民安故田野辟田野辟故赋税足【田归于民而赋入于卿大夫无势力兼并之患田里旣寛而上又有常劝则逐未者自少】宗庙立故兄弟亲兄弟亲故风俗厚【有国斯有宗】宗庙立故子孙孝子孙孝故宗族睦【有邑斯有庙】奸凶盗蠧弱强难易随地区处必获其施醝茗竹漆有无多寡任土増损必得其宜夫然故逺近利害少多治乱各自为政有不烦于上之屑屑京都内史特亦不过勤防畿甸脩其礼乐谨方伯虑刑政以畏懐督劝之而天下治矣故予尝谓不封建则乡举里选决不可行均田井地决不可措兼并决不可息奔竞决不可抑官职决不可澄胥吏决不可绳奸宄决不可惩士卒决不可精教化决不可兴财赋决不可省人无常主刑无常辟官无常事吏无常畏士无常守民无常业凡百有为特亦不过茍且之中求少优异于行间则已矣云为注措每每失议是岂茍且然哉盖亦不知今古末弊与夫利之不利郡县之势正如此也是故必封建而后宗法民兵可以行之于天下必诸侯而后乡举里选可以施之于列国诚使封建朝复及莫便无奔竞诈谲寡亷鲜耻之为争夺自植干没兼并之患而迎送道途奔走费之劳试院攷官浮末滥号之弊一皆可以随去至于劭农驭吏澄冗清流若清赋而裁俸者但不言而自正矣下有贡而无赋上有赐而无俸事百循理又孰有朝更夕改而不可为者舆服成妃子备仓廪实而礼义兴姻好结朝聘讲刑罚省而盗贼息则荣愿亦满矣宗庙之美百官之富既得自足其乐而付子传孙荣世显族亦已各足其欲则亦惟时脩其礼法以示后世选其贤者能者而共理之抑何至憧憧役役相欺诈互稽薄胥汹涌而事剥取以贻司败之诛哉河北州郡古之畿服定逺东西八十南北七十二里宁边东西八十二里南北七十文安东西八十南北六十破虏经纬皆止三十靖戎经纬皆止四十五里虽曰险剧而得之者目前时暂咸以为荣一何至望望迷惑而烘谈四五百里邪一国不道自取其灭一帅不道自速其絶则亦奚至出出疑其不可图哉是故立国之道惟在乎势秦楚之强大特强大之弊尔而天下之势民俗之病有不在乎此世徒见晚周诸侯之强而不知天下之势合见后世守令之弱而不知天下之势散故论封建失之弱而实以强郡县失之强而实以弱皆率然之对也夏商之世众建诸侯固非有兼并之弊也禹初七千至商三千至周而千八百特其子孙不一二世輙不自振废退厌絶以归于灭息者朝廷不修封君上不留意而致之于是尔窃又谂之国壊之废必有余贡余贡之始其势必至于附近附近岁久废积日多而防不能稽则邻封之接者因以认而有之逮其强也适周之乱谡相侵据而遂不可正尔曰公子张告楚防曰齐桓晋文其始入也四封之内不备一同而今至有畿田属诸侯句践之地南至句呉北至御儿东至鄞溪西至姑蔑其广运才百里故曰郼岐之广也万国之顺也顾岂其本尔邪今而曰建国利一宗列郡利百姓岂知言邪东迁之前二代之际建国何尝不利百姓桓灵恵懐肃代徳宪之世列郡百姓泥沙尘土亦曷见其安且利哉吾故曰建国利一宗复利百姓列郡不利百姓复不利一宗封建之时一人纵以失徳于上而万国之中各有政化闻者得以兴起郡县之世一人失徳则波頺瓦解而四海共罹其祸事固不可同日语而说者犹以为公天下之端自秦始其亦目熟遽卢偋匽而不知秦帝清都琳宇之邃谧者乎虽然事亦难乎言矣世之主计议及清赋则曰未可轻议姑循其旧有及澄冗则又曰几茍安尔毋庸生事如此而欲以其封建之说进不几乎见防防之尫而强之乌获之任其不折而死者无矣辛寛有言吾乃今知先君周公不若太公望封之知也朱晦翁叹天下之事皆不是未穷天下之大纲也吕东莱憡天下之事不可为不明天下之大纲也李泰伯刺万事之不一行而知邦国之不兴两程子知百事之无一是而不知封建之不置惟失制也先达贤徳封建之说大率不过率然为之魏征马周李百药辈犹不过习纸上至于侯守实利实害何尝少究其略而况栁苏文士争衡册府务为新特之说者乎兹予所以不惮耄志喋喋疏写顾岂祈为举子夸哉直欲誊申朝野人人传而户议之年深嵗久熟其利害之乡而博大髙明者攸然中作一举而施之天下则岂惟区区之愿得以少副实天下之休而万世之幸也
必正劄子【五月日】
必正久不获面每切倾驰但时从仲威询问行李备闻尽屏外事専意家学神宇既定气貌益昌闻之矍然喜而不寐过辱厚意不弃其荒落隳废之乆犹欲以著述开其茅塞病中展省过于昔闻盖愚意病此乆矣古者以四海不可以一人专之故分封藩屏与之共治使人人各爱其民以为永乆不废之业其为之虑也长为之法也信为之恵也广为之治也精不复有后世茍且之弊而复上古淳笃之风民既信之吏固畏之无朝夕纷更之心而有因续成功之利为之主者亦不至信任之非人而使天下嗷嗷然失其所守俾四方万里朝令夕改以狙狂失守而在上者偃然各行其心栁子厚所谓公天下之端自秦始而不知私天下之端自秦始也今天下梯山航海以奉一人改心易面以奉一吏是岂圣人之心哉大利有十大害有十二了然明白不可枚数姑以大纲言之则振领而裘整矣然此事诚难为言人亦不信正由私天下之心在昔则在下者安得举而正之姑以俟后人之不惑可也倦甚未能接论草草姑此以复来命崕略皇恐
国姓衍庆纪原
氏族之兴所繇来逺矣自一姓以上推而至于有国有家者均不可不原所自来也不原所自来而区区于五庙七庙目前之奇偶昭穆是讲是究则先公风化之所繇前代甄陶之所致者岂不因是泯没而后代之云礽更相承继将欲追寻族系于数千百年之上者不知何所考信哉况国姓之浅深尤有系于国脉之修短世运之盛衰天命人心之去留者而可以置而不论欤昔秦皇燔简编薄姓系君子窃叹其斁伦魏帝舍托跋纪元氏君子深责其背祖太史公作尧舜本纪谓其源皆出于黄帝后世目以为良史唐史臣作世系表先宗室而后宰相后世指为全书盖祖宗积累之源流千万世享国之明騐倘録其小而遗其大详于臣而略于君岂不为一代纪録之阙文耶恭惟国家列圣相承太祖太宗以英睿定大业真宗仁宗以忠厚守成宪髙宗孝宗以谟断成中兴之功自开基至今日甲子逾四周继今日以往固将传之无穷而赵氏得姓之因厯诸儒讨论犹莫之核议者徒见史记所载程婴杵臼之事遂以为赵氏得姓为始于此而不知其不止此也又徒见左氏所记赵朔赵武之事遂以为赵氏得姓或由于是而不知其不止是也抑徒见史记所谓造父以徐方功封于赵城为赵氏及张说氏族对以韩陈鲁卫许郑若魏与赵氏并言遂又以为赵氏得姓以国而不知其亦不止于国也嗟乎处刘汉之朝而不知刘氏之为尧后居李唐之世而不知李氏之为少昊裔者皆考订有所未到况居堂堂天朝而不知天派之所自来可乎我国家之有天下也诏有司讲求赵氏得姓之由大中祥符间作玉清昭应宫复诏儒臣讲求赵氏得姓以来有名可知者三十六人绘祠两庑元丰间郎臣又以前星不曜乞访程婴杵臼墓而庙之其于氏族非不以为重也而副墨之子不能将明圣意推而上之徳厚功积源深流逺之效而独安于浅见溺于成说例推援造父之后抑不知夏氏之季已有讳梁字者见于正史则赵氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初亦有讳隐字者官为牧师则赵氏得姓其不止于造父也审矣战国中卫平尝以名梁者言于宋元王后魏中李谱亦以讳隐者言于冦谦之曰三六之上有真正尊者姓赵名道隐得道于商初及百家谍风俗传易是类谋俱言张王李赵皆黄帝之所赐姓抑又知赵氏得姓其不止于造父也亦校然矣窃况程婴杵臼之事俱为无有同括屠岸事乂皆不得其实是尚得为至论乎大抵百寻之木生于千仭之岗其根之蟠于下者与枝干尝相等百川之水朝于众宗之海决亦不自潢潦无根源者起商有天下六百余载盖孕育于六百余年之契周有天下卜年八百亦固自夫八百余年之后稷有以肧胎于其先也赵氏得姓于今盖厯四千余嵗而后太祖武皇始为天下根可谓深源可谓逺重之以明徳厚之以仁政享年有永奚必智者而后知之欤家国之夀何以异于人惟善摄者防啬元气必长演而过之道徳以缮俗仁义以膏本则膺期过厯固非客短筮之所能知也仙源积庆臣尝于所述路史辨之详矣庸复纂载以备史官之采择
路史卷三十一
钦定四库全书
路史卷三十二 宋 罗泌 撰发挥一
论太极
道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦惑性与道固非言与辨之所能竟也子贡曰子如不言则小子奚述焉其欲闻之也可谓至矣而性与天道终不得而闻之岂非上焉者示其朕已得于言辨之表而下焉者不得其所以言愈晓而愈瞀邪易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦夫太极之与两仪四象八卦析而语之则一十有五盍而言之则一一即太极而太极者即太一也有物之先本已混成有物之后未尝亏损惟有性而无形其与两仪四象八卦与我偕生一时具备而未尝生未尝死者也盖有中则有两位四方八极有太极则有两仪四象八卦大自天地细臻万彚物物具之而无余欠有形有色孰不具此极此仪哉传曰太极元气含三为一曰含三者一与一为二二与一为三也太极与两仪即二而两仪与太极即三一即三三即一也岂惟含三五十有五莫不具焉犹有形则有影有一则有二有三以至于无穷焉尔是太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始惟其有与天地万彚融和合一而无所先后终始是故道得之而为太一天得之而为天一帝得之而为帝一万物无不禀而谓之命无不本而谓之性无不生则谓之天无不主则谓之心自古自今无时而不存亦无时而不有固非今日有太极而明日方有两仪后日而乃有四象八卦也又非今日有两仪而太极遯明日有四象而两仪亡后日有八卦而四象隐也今夫果核之未坼也斯以谓太极也方其未坼固具两仪两仪之间两枼自具两枼之具即人字也盖所谓桃梅杏人者三才之道一时具足于此见矣一生为与人同所谓侧是故木之性仁而善谓之谷皆有生之理也方夫两枽以谓之人迨其土复生两枽而枽复生则为仌矣仌者人之著者也故孔子曰仁者人也方核未□人在其中是以赐果君前核则懐之人存焉尔田此观之人虽一物而与两仪并生其于万物也殊矣故曰天地之性人为贵人为万物之灵可不重邪嗟乎子则不言荀杨之徒奚择焉后荀者可得而知矣始予黙探于是以谓可与易埒者惟有字学欲着成书惜乎许叔重王安石辈不足与言也爰伸占毕惟特立后起者与明焉
明易彖象
易者明象之书也昔者圣人之作易也赜天下之故穷造化之隐而其妙有不得而言传者于是儗之形容近而身逺而物一皆取而寓之于象以见焉兹圣人之大恵也子曰八卦成列象在其中矣方三画之未峙也固已有是象也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之义见矣非惟八卦而六十有四莫不皆有象也泽中之火山中之天岂故为是夸哉大腹白眼豕涂鬼车语譬浅鄙而取类甚大盖不求之显则幽不得而阐不取之近则逺无自而明内外上下逺近小大是必交互反错递相焕发而后理无余蕴也抑又求三百八十四爻一皆有象而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逷也日月更逷而相贸者也【彖者也】瘦去匿而迹焉者也至于象则像此而已景兆彷佛而未有形焉者也【与遯同犹搏也如之有测象犹想也如之有拟曰遯甲者起数藏匿法也豚之放者一起足而有隠去之意】盖形也者象之着而象也者彖之章也即而言之则易与彖象亦以三物取名易取于易象取于象而彖取于彖何谓也易者庐之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者本其变也【易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵蠪东齐曰防善治虵疾俗呼虵师一曰虵舅母一曰十二时每时一变色故正名曰易餧以朱砂则丹汉武用之宫闼为守宫之术与龙通气故祷雨者用之又能呕雹与鱼合六】彖者茅犀之名豨神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取于几也【彖亦曰茅犀状如犀而小一角善知吉凶交广诸山有之土人谓之猪神】而象则直取其身形相象逺近不变有成位胆应四时而已【韩子云人希见生象也而得死象之骨按其圗以想其生故诸所意想者皆谓之象今诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之与逺无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆随四季移于四足五岁始乳三年一产亦能知吉凶淳化中上苑驯象死上命取其胆不获问之姚铉得之前左足】是故易者象也取诸物以为象圣人之意见矣如干之龙坤之马小过之鸟损益之姤中孚之鱼解未济之狐童牝之牛豮羸之豕虎豹苋狗羊防豚羝牲禽见鲋隼雉鸿鸡鸣鹤凤皇咸取而象之【凤皇见穆姜之筮】至于器则取于牀于几于枕于柅于舟于车于鼓于舆于箦于辐于轮于輹于匕鬯于资斧于缾瓮缶于匡鼎鬴茀幕弧矢尊酒簋贰于服则取于簪于圭于衣于繻于屦于履于袂于袽于绳于囊赤绂黄裳于布于帛鞶带徽纆于居则取于家于室于庭于宫于庖于藩于牖于舍于庐蔀屋王居于次于处栋桷门户于都则取于邑于国于阶于衢于城于隍于闗于虚于庙于巷于比邻郊野于物则取于稊于华于杞于瓜于兰于竹于苇于木于茅于茹于莽于株于葛藟于枯杨蒺藜丛棘硕果包桑在天则取于月于斗于夜于昼于雷出入于日中风云防晦雨霜坚氷终朝几望先甲后庚三岁旬季七日八月在地则取于田于渊于河于川于陂于险于泥于干于涂于隂于甃于磐于菑于丘园于九陵于岐山于穴于沛泽于谷于平陆坎窞林鹿刚卤金玉泉井沙石东西南北在人则取于躬于肤于项于趾于頄于辅于口于鼻于颊于舌于牙于齿于夤于限于阳于尾手足耳目頥面须发腹背脢拇腓臋汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵渥尸疾婚娶庆誉齐咨涕洟歌号笑语咥噬嗟泣威仪志意逋系闚盱突来焚弃靡不餂之犹未离其类也髙宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫家人元夫大师夫子宫人考妣妾妇壮耋羣丑臣子童仆主宾朋友大夫小子女须娣妹邑人行人冦盗戎介讐众族类史巫商旅武人恶人夷主配主金夫后夫老妻女妻不速大首建侯行师幽人丈人锡命好爵灾驱田战征耕获凭渉弋获盟荐言禴元筮失律南狩纳约以至足黔喙翰音巩华巢飞蹢躅角牿羽翼香臭甘苦黄朱白孚膏公餗干胏腊肉饮食烹餁勿药遇毒之类一皆比配曾无遗弃谓不如是不足尽其意也是以彖立而卦明象设而爻显曾何凝滞之有而后之学者烦荒辞溺章句且不知易之为义何繇而诣其情哉虽然是特一象也若夫龙非惟干也而坤亦为龙马非惟坤也而干亦为马龙与马非惟干与坤也而坎震亦取象焉是故触类可为其象合义可为其变学者能因是以索之则可以见羲文之心见羲文之心则能见天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾心也见吾心则见易矣今也不因是以索之徒覩代之人执象以迷易而咎伏羲之费画以为文王病乃不先明于彖象而欲深求于易此负苓者之妄人也舎蹄而索兔舍杭而穷海古今岂有是哉神而明之则必有在矣
易之名
或曰夫子以易彖象为三物取名义则然矣敢问圣人之意乎曰予不得而知也贤者之言可以一途尽而圣人之言非可一途尽虽然请试为若漫言易之说干凿度曰易者易也不易也变易也夫易之道广矣大矣而乾坤以为首乾坤者易之门也昔者圣人体诸天地先立乎其二卦以为天地日月隂阳鬼神而六爻为之六子三才以二卦之画成六爻之位而八卦之象着生生之理具矣画始于一立于两一竒象天两偶象地是故竒画成于三而为干偶画成于三而为坤繇干之画交于坤而三男生繇坤之画交于干而三女生自主卦言之一卦之中八卦咸具是故卦体一立而分隂分阳四五上以上卦阳而为天初二三以下卦隂而为地初三五之三阳为震坎艮二四上之三隂为巽离兊而八卦成矣初之与三既以阳画始终而象震艮又以二阳而象春夏四之与上既以隂画始终而象离兊又以二隂而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用数三百六十干全用而坤全不用卦变其始爻变其次倒卦不足继之反类反类不足继之互体而易道辨矣此所谓变易也天有二正地有二正而共用二变以成八卦天有四正地有四正而共用二十八变以成六十四卦是故小成之卦正者四变者二而成六大成之卦正者八变者二十八而成三十有六纯阳卦干纯隂卦坤自一阳始复而为卦六一隂始姤而为卦六二阳始临而为卦十五二隂始遯而为卦亦十五三隂三阳始于否泰而为卦者二十凡六十有四阳自下以顺生则隂反上而逆复隂自下以顺生则阳反上而逆复始于乾坤中于咸恒而终于既未济又可得而变易哉是所谓不易也故曰易之为书也不可逺其为道也屡迁动变不居周流六虚上下无常刚柔相易是故易以变者占而亦有不变之占以变易为道而亦有交易之道焉阳画为刚隂画为柔外卦之画来而居内内卦之画往而居外而交易之理见矣或顺生以往或逆反而来或正以交索或反动相对而刚柔每两相易惟变适也嗟夫交易之道予于日月见之矣月行乎天三日而成震初见乎庚故震纳庚八日而成兊初见乎丁故兊纳丁十五日而成干干纳甲壬十六日而成巽始退于辛故巽纳辛二十三而成艮爰退于丙故艮纳丙三十日而成坤坤纳乙而消长之道成矣故曰日月为易谓之日月而于文正为勿勿月彩之散者也故月散于日下为易散于日上为曶相对为明对而亏为昒易者朔也所谓朔易曶者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明载东南而朔易二郡乃俱着于东北今夫日往月来月往日来物之易也寒往暑来暑往寒来时之易也将旦忽比夜忽昶行之易也热剧而雹寒剧而雨气之易也暴石泐雨积草炎休势之易也虵化而鼈鼈化而虵形之易也鱼羣而飞鸟羣而沉性之易也精气为物游魂为变精之易也始感而生终化而死神之易也喜而祸伏惧而福倚事之易也是故万物不易不生六子不易不成艮兊以终相易坎离以中相易震巽以初相易始则终终则始所以为不穷也顾可一途尽哉易内篇曰日月相逐为易故病有隂阳易者乃大病之后交者輙易男曰隂易女曰阳易易者三穛輙死繇此喃之日月之交易斯益灼矣易曰日月合为明谓明者无逾于日月尔然明非合也呜呼安得史籕钟云房而与之论哉【逐音籕夸父与日逐】
按沈括论日月或问予以日月之形如丸也如扇也若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸何以知之以月盈亏可验月本无光犹银丸日曜之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐逺则日照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆此有以知其如丸也日月气也有形而无质故相值而无碍程子有云日月之为物隂阳发见之尤盛者也
同名氏辨
耳目之所接有不得而尽世知孔子之谥文宣王而不知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文宣王汉两龚遂俱为郡太守而两京房俱明易灾异然则千岁之乆万里之逺其不约而合者渠可既邪谁昔尝闻有唐尧与虞舜矣及摭梁史则又有所谓虞舜者官丞太常尝荐明堂之议【即虞同名録有汉名盗曰虞舜按乃絮舜见东观记絮女居切】而汉更有唐尧为临武长尧舜而可名哉【临武接交州州旧贡茘支尧谏止之然桂阳志中汝南唐羌为临武长宜后人恶其僭而易之时永元中】予起路史既白祝融氏共工氏帝魁氏青阳氏髙阳氏浑敦氏与夏后啓商汤若有巢氏豕韦氏之不同者而后怅或人之无识也【刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是盖牵于旧说夏后啓邹公之子与白公同时见吕春秋】夫经史之间名氏同者众矣如刘王褒俱有十一【十一十见前録一北齐获泽县公褒十一九前録一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传】张良有九而张敞王吉皆有八然则记録之下可胜惑哉録见前士士鞅之父也而乃相鞅【士文伯也亦范氏之族与鞅父宣子同名见昭公六年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使请命即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在中上一在中下相去不逺殆不可晓】夀梦句呉之君也而乃臣越【夀梦即春秋呉子乗也越大夫夀梦见昭公二十四年】书裁四代亦既该两伯夷【一虞之秩宗一谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之亦有伯夷见课伐木诗然髙阳师伯夷世或作柏前録从之则非顔鲁公集顔柏夷误矣】而论语一书乃有两南宫括世莫察尔【一问羿者一太公之友在十乱中】夫公孙龙为孔门髙弟而顔囬为晋代师时殊事异正得不懑有如王羲之之仕苻徤张华之佐慕容徳韩信降虏曾参杀人亦既并时得不为之投杵邪昔萧绎陆善经俱着同姓名録然特不能包刺即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵其渉史篇者左方按古有庸成氏而黄帝之臣亦曰庸成【亦皆作容列仙传杨玉时容成公自称黄帝师此又后世赤松子也】伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰苍牙羲臣曰巫咸而来又商家曰帝曰未宣而为唐刺濮以至离娄事黄帝则论彼商臣【王褒传注离娄黄帝时明目者即离朱】张若事黄帝则指夫秦士【娄若并见庄子秦张若即蜀郡太守与张仪共筑成都城者李氷代之见蜀纪】赵隐仕商国而亟举魏贤【魏黄门迁秘书监见鱼豢典略又唐宰相赵隐以大中三年登第见唐登科记咸通中同中书门下平章事】冯夷友费昌而竟谈河伯【武王伐商问两日鬬者河伯即水夷】覩叔均而思稷子【山海经商均曰淑均后稷之孙叔均】见习朋而疑齐臣【黄帝臣洽闻记作隰】赞风后为轩师【禹问风后见女战经】说伍胥为楚族【黄帝臣见女兵法】谓赤松炎帝诸侯【皇初平亦号之】而以季连为栁恵等伍【陆终之子又季克子亦曰季连】仲衍为孟戯之弟【仲衍纣之兄】而孔甲为孔子之孙皆有错于见闻者也【孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦曰孔甲又夏后孔甲本误详纪中】复若帝喾之臣有穷之君俱曰羿而俱以射名少昊之子鲁国之士皆曰般而皆因巧着凡此族者悉莫能纪且以虞仲之孙实曰虞仲【周章之孙】蔡昭侯申实蔡文侯申曾孙之子也是叵训者【虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误刘贡父云今又曰申逺也夫名同其祖恐古不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段亦字子石乃公孙段从父子也盖族大有不相统者近代名子申之宗正善矣】汉赵王曰如意矣而广宗又名之唐义成曰琮矣而奉天又名之郁林曰恪矣而建王又名之此何为邪三代之王悉尊谍系下世乃有即姓而袭先代之名者乌知其非祖欤以晋王氏一谱而有两浑【昶子戍父】两恺【茂仁君夫】两绥【俞子戎子】两乂【绪父衍父】两澄【济弟衍弟】两处冲【还湛】两安期焉【含子湛子】岂惟它族紊用而无识哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼则固不可谓仲尼矣然则君子又奚必迹袭以贻识者之讥哉
论遂人改火
顺天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之为治也顾亦岂能违理哉因天事天不逆焉而已是故着时令授人时法而建官象以作服凡以顺之也昔者遂人氏作观乾象察辰心而出火作鑚鐩别五木以改火岂惟恵民哉以顺天也【四时五变榆栁青故春取之枣杏赤故夏取之桑柘黄故季夏取之柞槱白故秋取之槐檀黒故冬取之皆因其性故可救时疾】予尝攷之心者天之大火而辰戌者火之二墓是以季春心昏见于辰而出火季秋心昏见于戍而纳之夘为心之明堂心至是而火大壮是以仲春禁火戒其盛也成周盛时每岁仲春命司烜氏以木铎修火禁于国中为季春将出火而司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火季秋纳火民咸从之时则施火令凡国失火野焚莱则随之以刑罚夫然故天地顺而四时成气不愆伏国无疵疠而民以宁郑以三月铸刑书而士文伯以为必灾六月而郑火盖火未出而作火宜不免也今之所谓寒食一百五者熟食断烟谓之龙忌盖本乎此【司烜仲春以木铎修火禁因火出而警之仲秋火入则不警宫正春秋以木铎修火禁宫禁尚严也】而周举之书魏武之令与夫汝南先贤传陆邺中记等皆以为为介子推谓子推以三月三日燔死而后世为之禁火吁何妄邪是何异于言子胥溺死而海神为之朝夕者乎【予初赋潮知此妄説而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于呉江适有祠庙当潮头不知丹徒南防等潮且复为谁潮耶余详后赋】予观左氏史迁之书曷尝有子推被焚之事况以清明寒食初靡定日而琴操所记子推之死乃五月五非三日也【古人以三月上已祓禊以清明前三日寒食初无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举传云每冬中輙一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五日而浙人每春鬬防舟谁念招魂节此沈佺期三月三日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也】夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭尝以先王有钻燧改火之义于是表请变火曰古者周官四时变火以救时疾明火不变则时疾必生圣人作法岂徒然哉在昔有以洛火度江代代事之火色变青而晋师旷食知劳薪今温酒炙肉用石炭火与柴火竹火草火蔴荄火气味各自不同是新旧火理应有异顾于五时取五木以变火若劭可谓知所本矣夫火恶陈薪恶劳自开世然者晋代荀朂进饭亦知薪劳而隋文帝所见江宁寺晋长明灯亦复青而不热传记有以巴豆木入爨者爰得泄利而粪臭之草炊者率致味恶然则火之不改其不疾者鲜矣泌以是益知圣人之所以改火修火正四时五变者岂故为是烦文害俗得已而不已哉【东晋初有王离妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临终戒勿絶火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火宋齐之间李妪年九十余以火治病多瘉妪死人为葬之号圣火隂雨每见火出冡门者今号其处为圣火巷金陵故事云禅众寺前直南小巷也】传不云乎违天必有大咎先汉武帝犹置别火令丞典司燧事后世乃废之邪方石勒之居邺也于是不禁寒食而建徳殿震及端门襄国西门雹起介山平地洿下者丈余人禽死以万数千里摧折秋稼荡然夫五行之变如是而不知者亦以为为之推也虽然魏晋之俗尤所重者辰为商星实祀大火而汾晋参虚参辰错行不毘和所致
辨史皇氏
吕不韦之书曰史皇作书仓颉氏也管氏韩子国语史记俱无史官之说据世本云史皇仓颉同阶又云沮诵仓颉作书亦未尝言为史官也及韦诞傅皇甫谧等遽以为黄帝史官盖肇缪于宋衷衷之世本注云仓颉沮诵黄帝史官抑不知衷何所据而云末代儒流莫见其书更望望交引以为世本之言世本曷有是哉窃尝攷之仓颉之号曰史皇又曰仓帝河图说征云仓帝起天雨粟青云扶日语亦见之洛书说河而鸿烈解言史皇生而能书是则仓帝史皇非人臣之目明矣后世徒见其有史皇之名因谓为史官尔史岂今之所谓史乎哉【古谓字书为史故有仓颉史篇之类雄曰史哉史哉非史记也孔子曰吾犹及史之阙文也谓字书之阙文吾犹及见其全而今不复见故班固叙小学云古制书必同文不知则阙问诸故老自后汉徐防始以阙文为是阙事而苏轼遂以有马者借人乗之七字为当时之阙者误矣夫子盖谕已之有马不能乗习则借人乗之文有阙失不能是正则因人以正之已不能马则借于人人有阙亦可正于己庸何害而今无有见其全者不能正云尔故曰今无矣夫夫者惑之之辞】且上古始制文字者仓颉也而无懐氏已刻徽号伏羲氏已立书契俱在炎黄之前岂得至黄帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顾野王之徒所以咸谓古之帝者为得之矣【崔草书体蔡篆书体成公绶书体繁钦砚铭及许叔重皆称为颉皇云】虽然三五厯古史攷谓在炎帝之世其足信欤书疏张楫书云仓颉为帝王生于禅通之纪而丹壶记禅通之纪首别史皇氏则知楫书为有据者卫氏慎到以为包羲之前斯不诬也【孔颖达尚书疏辨之稍详独卫氏云在包羲仓帝之世谯周谓在炎帝时徐整谓炎黄之间失之】粤复订之春秋河图揆命篇云苍羲农黄三阳翊天徳圣明说者谓苍为仓颉羲为包羲与神农黄帝之四君者俱能奉三阳以辅上帝益以仓颉之为帝而在包羲之前矣故河图玉版云仓颉为帝南巡阳虚之山巡狩之事固非臣下之所行也昔者孔子尝曰封泰山观易姓而王可得见者七十有余君三皇禅于绎绎五帝禅于亭亭三王禅于梁甫而庄书言七十二代之封其有形兆防堮勒纪者千八百余所兴亡之代可得而稽矣管夷吾言于桓公曰古之封禅七十有二家夷吾所记者十有二曰无懐曰伏羲曰神农曰炎帝曰黄帝曰髙阳曰髙辛曰唐曰虞曰禹曰汤曰成王皆受命而后封禅无懐乃在伏羲之前是其可纪者而不识者六十又在无懐氏前此皆孔子之得见者而七十二君之前又有孔子之不得见者【诗外传云古封泰山禅梁父者万余人仲尼观焉不能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至伏羲然后始作书契】则知封禅之文其来乆矣上古之君其世伙矣壶记以史皇首禅纪梁未之尽也以彼其说虽不槩见于经然士攷质诗书以其所见推其所不见则自无懐而上可得而论矣仓帝史皇岂人臣之号哉
辨葛天氏
世纪言大庭氏后十一世为葛天氏而服防以大庭氏为即葛天氏敢问所安曰昔庄周叙古帝皇惟曰庸成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝庸氏伏羲氏神农氏如是而已曾不及葛天故服遂以葛天为大庭氏六韬大明所叙复有共工氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏而无大庭中皇赫胥此学者之所疑也班生表古今人物也庸成乃在共工之后大庭继之而葛天亦在朱襄之后然自女娲共工庸成至无懐一皆叙之包羲之下在遁甲山图亦然世纪从之故世遂以为皆包羲之后代及其制度无闻则又以为皆袭包羲之制亦厚诬矣不惟是也如固所叙复黜其祝庸氏轩辕氏盖以史记称黄帝名轩辕而髙阳之代有祝融谓即其人而黜之尔此孔仲逺所以谓无祝融氏而金楼子兴王依庄周所叙而去其轩辕也彼髙诱者更以朱襄为炎帝郑康成更以大庭为神农而六韬所叙共工且在尊卢之后庸成且在祝融之后而葛天又在朱襄之后违离蔽固不可胜算此礼记正义所以谓封禅之书无懐在伏羲氏前而以为世纪不足信欤【开山图云自女娲至无懐一十五代合万七千七百八十七嵗外纪云千二百六十嵗或云五万七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十此与列子所记杨朱语伏羲以来三万余万嵗者无信也】近世有所谓三坟书者乃以有巢为提捷之子遂人为有巢之子而包羲为遂人之子大庭无懐而下则皆以为羲之臣佐复有天一遁甲者正以祝庸少昊等为之四帝居于四方佐黄帝而为治【此盖谓月令四方之帝为黄帝之佐者非黄帝所灭之四帝】及王符着夫论又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰句龙生卨其后裔为商汤炎帝身号魁隗其后嗣为伊尧而以帝喾为伏羲之后帝舜为皇帝之后禹为少昊之后离蔽薠乱尤为可摈委也
论币所起
传曰君有山山有金以金立币以币准谷而受禄而国谷斯在上矣金木水火土天之五财与天俱生与物偕行民并用之废一不可民知饮食衣裳之用而货币作货币作而天下通圣人守之所以为治也则其势之来其当生民之物乎昔商之民有无飦而儥子者汤以庄山之金制币赎之夏之民有无飦而儥子者禹以厯山之金制币赎之而沈演论布以为兴于周代班固桓谭皆谓夏商靡记何邪易称神农氏聚天下之货交易而退是货币出于炎帝之前矣予尝博访古币订以封禅之文匜洗之刻证以汗简集缀古文籕韵外书集字等识则有葛天轩辕尊卢之币大昊九棘神农一金黄帝少昊之货喾货一金髙阳平阳金尧泉舜当金防乗马之类宪宪如是是古未尝不以轻重而为天下者也【古币皆以代号为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能辨如异布中有作斤一金者乃大昊之九棘长寸七分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作山舌者少昊货也长广皆同有好天寳元年李幼奇得一种文作□□乃髙阳金也长寸一分下广九分首长广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字又长平布中有作践以舌一及作允□仑□平□□□者凡五种有肉郭皆髙阳金也复有斤至有长寸八分肩广寸一分足间五分□刑重十二铢无好郭帝喾货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分间四分半首广七分质厚重二十八铢文作豆三斤全幕文作又一种大小轻重与此正等六字亦同俱倒书之其作乃黄帝货此币之最大者舜防乗马长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五分正□文作尚全疋□□皆面肉好皆有周郭】洪范八政食一而货二是食与货必相资而后兴不可一日而无者则夫货币之行其来逺矣伏羲之货荚钱书旧谱俱列之于布品传称九棘播于羲皇故币文有□而封演顾烜咸谱之周秦之币黄帝少昊髙阳帝喾之货又目为长平异布污漫蔽固岂复知有古文也董逌之作钱书也盖略辨之故首之以太昊之币亦以谓宜兴太昊之前然有葛天尊卢之币而皆着之大昊之后是又未悉攷也接币文有葛李泊云古之葛字则世以为葛天氏之币又有作□者王存又以为轩辕氏之币谓古轩辕字合为一虽未可执然皇帝氏既自为皇帝之货则此为轩辕币信矣奈何说者复泥史记说币止于唐虞鲁褒论币出自黄帝之语而谓货币不出于上古况葛天轩辕洪荒之世邪三代书名相变不一逮夫虞夏敦□所见夏商异文矣古今书文不同岂可以籕文而论之葛天轩辕之币乎曰不然书文圣人所以立制度而示同文也虽员椭遁形衡邪异置然固有便于事亦遂相因而不改者夫物固有用于一时而废于后世乆复蹈袭乃与古符者多矣其数然也世有书谓王次仲之所创而临菑人得齐胡公之铜棺前龢隐起皆为今是不出于次仲矣又乌知不出于上古邪韩非书云仓颉制字自环者为私背私者为之公而汉人论风气生虫故仓颉制字以凡増虫而为风是则始制之字初不异汉世也且谁昔尝闻之于古矣包羲氏尽地之制凡天下山五千三百七十居地五十六万四千五十六里出水者八千里受水者八千里出铜之山四百五十七出铁之山三千六百九所以分壤植谷也戈矛之所起刀币之所起也能者有余拙者不足封于泰山禅于梁甫者七十有二家功业徳望皆在于此是谓国用则伏羲之制亦既大备及观管夷吾之对桓公则知轻重自遂人以降矣夫自书契而来君君封禅七十二家其文异制而其立货币以救时则同也世阔记简后世弗攷乃谓古无有货且谓书文不出于葛天轩辕之世者亦已罔矣
论三易
子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫乆矣天之无意于斯文也图凤苞天地之文也迨其发露天地之文有时而不得秘圣人则之所以为治也秘而不示圣人亦遂已夫若昔圣人之得河图而作易也神明幽赞蓍实生之圣人于是仰观俯察即参两之自然而倚之数因隂阳之变以立其卦发刚柔之蕴以生其文而天地之文始粲陈八鸿间矣天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也【本乎阳者升而上本乎隂者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯隂地也故正位乎北干付正性于离故中虚有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于干干一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三变而之干艮为山兊为泽地势髙于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东南风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理在焉】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也【此大成之易以五行相生为次顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎离别左右之门干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北隂以逆行故坤逆退四位而处于西南是故伏羲初经以干先坤而归蔵之叙以坤先干卒诸此也离火生东而王乎南坎水生西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而北雷以春分出地故自东北归于夘泽以秋分始伏故自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本于伏羲世不见尒】初初干初离初初兑初艮初厘初奭此归藏之易也【此归蔵初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之易本于天归蔵之易本于地学者不知究尒干兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天则为隂在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此即坤字即坎字厘即震字奭即巽字此归蔵本文卦皆六位即黄帝易】是所谓三皇易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏者归藏氏之书也而商人因之【世纪云夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归蔵文王广六十四卦着九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰归蔵而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归蔵列山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误也按归蔵之文有干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归蔵黄帝之书而坤啓筮乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦是也其文非也连山之文禹代之作归蔵之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也】易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者臧也从时配位是三统之政也【三统为三正黄钟子为天正林钟丑为地正大簇寅为人正天正十一月故干为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首夏得人统故用连山商得地统故用归蔵周得天统故用易】三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尙变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地隂阳之神数定天地隂阳人事之休咎者备矣【或云商蓍防三十六盖商氏之易主于坤坤之防三十有六虽不着见理则然也】或曰易以变者占则不变无占乎曰否凡变之占以所变之人为占不变之占以所不变之爻为占古以三易参而占之非不用也【五爻不变则以变者占五爻俱变则以不变者占凡变繇下而之不变繇上而之其不然者惟干一卦尒穆姜之筮遇艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以为史茍以是说穆姜但求反于周易非也】虽然易道主于用尒至三易则用于占而易道不豫焉连山归藏其数皆六十有四与易同也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乗六十四得四千九十有六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二隂者也大衍之数五十实筌乎此是伏羲神农以来厯数之本也【一倍之而二二倍之而四四倍之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍之而六十四以五十乗六十四得三千二百即三十二之数也】或曰三易之变不变则异而其书一皆首干曰首艮者以艮为首法尔以艮为首法者法其止而不变非首书也曰首坤者以坤为首法尒以坤为首法者法其静而不变非首书也得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫大易之掌其法而不掌其书邪书果一则连山得阳归藏得隂繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道广大变通不穷有非一法之所能尽是故伏羲作之前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不共而其为道则未始不同之欤世之说者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣千世而下诚使一遇大圣得知占法之可变而卦不可以损益则易道辨矣亦何至书名之泥而变不变之纷哉夏谓之连山商谓之归藏而周谓之易其用虽不同其致一也
跋三坟书
书籍之逸岂特后世邪昔楚倚相能读三坟五典八索九丘之书及孔子求古之史记自五典九丘之外三坟八索已不得而见矣后世不知其何书也【亡书有九共九篇即九丘之字误也丘为丘因缪为共丘者区也按左氏或作九区云九州之区域攷古多以丘为区故鬼容蓲为鬼防丘而驱岖躯等转为駈岴即云丘聚非也又云述职方以除九丘亦是妄臆】孔安国以为羲炎黄帝之书曰三坟少昊颛喾唐虞之书曰五典康成从之而贾逵亦以三坟为三皇时书五典为五帝常典至马季长始以三坟为隂阳始生天地人之三气五典为五行之说籍外论之岂其然哉【安国又以八卦之说曰八索九州之志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之九刑纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦云孔郑説无正文故延叔坚马季长所解有异】按道家者流有所谓洞神秘録者谓是三坟小有经下记云三皇治世各受其一以治天下是曰三坟后有八帝继三皇而起亦以神灵为治各受其一是曰八索至黄帝述厯得其所谓三皇内文者此也【抱璞子云黄帝东至青丘过风山见紫府先生授以三皇内文云笈云八帝治各千嵗上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷】三洞叙目云小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三皇所受之书也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉山备有之昔智琼以皇文二卷见义汔不能解遂以还之王公以帛公精勤所得传之贤达大字叙说一十四篇是天文次第之防小有经下记所载者十有一卷推部本经分别仪式合一十有四卷孟先生之所録者其山中之所传犹十一卷【二本并行于世】晋武帝时南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日登嵩髙石室见古三皇文皆刻石为字靓以总五两告受之为之叙云三皇文者古初以授三皇名为皇文而三皇经叙则云鲍君所得与世不同靓后授之葛洪是为三坟其陆修静所得者则以授弟子孙游岳本止四卷至陶景分析枝流稍至十一卷与今皇文小异然观三皇经文虽号三坟多是符架等事黄芦子西岳公之所传者于逢之言戾矣【按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千嵗地皇代之复次人皇各万八千嵗合三卷号曰三坟郑先生所传葛三皇文是也】逢之说正以内经素问灵枢与易当之果何所蔽邪灵枢素问医家明堂之书也世儒第见深言凑理莫探其朕故推之与易并非实贯也予家三坟书自大父孝俛先生传有三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物隂阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤干复有河图姓纪与天皇防辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中得诸南阳逆旅酬伪书也【云毛渐使西京得之】大抵书生髙谭风月华草间犹足以盖其浅至于语易自非悟入鲜有不可笑者今观其书有云伏羲作易而君民事物隂阳兵象始明焉一语之中浅鄙备见是岂隆古包氏语哉有如以燧人为提捷之子有巢为燧人之子伏羲为有巢之子轩辕柏皇大庭无懐则皆以为伏羲之臣而加之龙官火纪之号尤可靳也周鼎商盘籕篆佚书已与今不相侔而此书大率作所谓栁叶篆者于今代俗书殆不多较赝可知矣夫坟者防与大之训盖礼法之书而索者究八体之应也故史伯云平八索以成人建九纪而立徳近取身也张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也或曰孔子赞昜道以除八索则八索已灭矣亦岂然邪三坟近闻有为之传以进者宜其究是憯未之见也
女娲补天说【共工有三】
闻见之不明智识梏之也夫智识不超者在粗犹惑况妙乎予观列御冦记共工氏触不周及女娲补天之事【此古列子之文如是王充説天所引犹尒故尹子盘古篇云共工触不周山折天柱絶地维女娲补天射十日惟旧木列子先叙女娲事乃及共工盖近世缪之非古本云】盖言共工之乱俶扰天纪地维为絶天柱为折此大乱之甚也女娲氏作奋其一怒灭共工而平天下四土复正万民更生此所谓补天立极之功也而昧者乃有炼石成赮地势北髙南下之说何其缪邪甚矣闻见之误人也伏羲虵躯神农牛首此事之辨者而世莫之解掘井得人而防一足乡非达者时而镌之今犹信也何则识不超者见闻蔽而乐人之謶己也共工氏太昊之世国侯也及太昊之末乃恣雎而跋扈以乱天下自谓水徳为水纪其称乱也盖在冀土故传有女娲济冀州而冀州平之说是女娲代平共工之乱明矣以故郯子述祖之言叙炎帝于其后斯可据矣而传记緼结莫可寻详刘安贾逵则以为与髙辛争帝史记文子则以为髙阳诛之荀卿氏以为禹伐淮南子又指以舜时此无它盖尧典言共工故学者以为尧时舜典言共工故或又以为舜时也夫共工氏非尧世之共工尧之共工又自非舜之所命者叵不知也尧之共工乃少昊氏之子而舜之共工则炎帝之裔垂也论者惑于众多之说遂一谓共工乃职非人名而传记颛喾尧禹时之共工皆以为之后世何其妄邪彼共工氏自其号氏有国家者而舜之共工职也帝曰垂汝共工是矣尧之共工是则名尔左氏之传可见乌可妄意而为说乎或者又谓共工氏为即炎帝之裔尤非所谓知理者夫垂特工师之任水纪大事渠得谓为垂哉且炎帝至尧殆二千载事相辽矣夏革曰自物之外自事之先朕所不知也以今揆古年载诚人情则近可得而知也吁亦目睫之说矣天下一理物之外事之先其别有一理邪理一贯奚古今事物之殊哉
共工氏无霸名
显曹君子有防予以展禽共工氏霸九有之言传者咸谓霸无録而王者其徳力粹駮之谓欤曰否霸之名我未之前闻也其当周之标季齐桓晋文之事乎曰韦顾昆吾非商之霸者乎韦顾昆吾固闻诸后世也岂徳力粹駮云哉国佐有言三王之王也植徳而济同欲焉五伯之霸也勤而抚之以役王命当是时周故家名分犹有存者故国佐知王之不可以为霸而霸之不可谓之王也【书中注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尒】至战国之士逰谈驰说架虚穴空以信行其计而后徳力粹駮之说兴焉善乎李泰伯之言曰霸诸侯号也霸之为言伯也所以长诸侯也道之粹駮在人而王霸之号不可易也王之道安天下也霸之道尊中国也非粹駮之谓也借之纣克改作武志不信则西北霸之盛者而已西伯霸而粹桓文霸而駮者也三代王而粹秦汉王而駮者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲駮岂直王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也予于司马文正得道同之说焉其言曰古之王者必立三公一公处于内二公分天下而治之曰二伯周衰二伯之职废二伯之号乃转而为霸霸之名自是而立荀扬以来不原其本遂以王霸之道分为两涂此霸道之由始也未闻古之有霸也汉之学者患在望声求影徒见后世有五霸则以为古亦有霸见共工氏之迹不白则曰昔霸者也其言往昔未有不以当时准也【羊容云古之帝王中分天下而使二公治之曰二伯如周召之分陜】曰然则共工氏继乎包羲之世将羲炎之徒欤曰非也其项籍之类乎籍尝霸有九州矣当秦汉之闲横行宇内尊义帝分天下以王诸侯而自称曰西楚霸王则其自处者然矣彼共工氏盖籍之徒而非桓文之徒也窃乎帝者之间而不得谓之霸也
路史卷三十二
<史部,别史类,路史>
钦定四库全书
路史卷三十三 宋 罗泌 撰发挥二
共和辩
嗟乎后世之士何其不能得古人之意而惟敏于为妄邪夷王崩厉王立无道三十有七年王流于彘共和十四年宣王立【右鼓作于是年司马温公厯年始于是岁】説者曰周室无君周公召公共和王政故号之曰共和自史迁至温公无异议也敢问所安曰予不敢以为然也夫厉王之时周公召公非昔日之周召也【周召二公时皆痿弱不足有为至宣王时始有召穆公虎而周公则无闻焉烝民诗言仲山甫保宣王而立之説者遂执之以为周公妄矣夫仲山甫乃史记之樊穆仲春秋之樊侯国语之樊仲山甫也后属于齐樊之与周异采各邑奚可牵合汉杜钦云仲山甫异姓之臣也无亲于宣就封于齐其言明甚即非周公之后】予闻厉王之后有共伯和者修行而好贤以德和民诸侯贤之入为王官十有四年天旱庐火归还于宗逍遥共山之首宣王乃立【鲁连子云共伯名和好行仁义诸侯贤之请立焉后归于国得意共山之首庄子及吕春秋言共伯得志于共首即其人也共国伯爵和其名尔司马彪云共伯和修行而好贤厉王之难天子旷絶诸侯知共伯贤请立为天子共伯不听弗获免遂即王位一十四年天下大旱舍屋焚卜于太阳兆曰厉王为祟召公乃立宣王共伯归还于宗逍遥得意于共丘山之首故汲冢纪年及世纪云共伯和即于王位而史记亦谓共和十四年大旱火焚其屋伯和簒立故有大旱攷之诸书其事章着簒立者簒继而立后世以窃夺为簒者非矣按人表厉王后有共伯和孟康谓其入为三公葢周室无君和以三公摄政唯其日乆故有火旱之变尔十三州志云共伯后归国逍遥得意于共山之首使其窃簒则宣王之立可能得志于共首哉共今卫之共城故汉之共县隋曰共城有故共城在东北百步有共山传谓至共头者字一作防乃汉高帝八年封卢龙师为共侯国又非诗之恭国与叔叚邑也按寰宇记云厉王流彘诸侯请奉和行天子事十四年厉王崩共伯使诸侯奉王子靖立为宣王共伯复归于国共山在县北十里其事益明水经注云即共和之故国共伯既归帝政逍遥共山之上山在国北故又曰共北山】是以王子朝吿于诸侯犹曰厉王戾虐万民弗忍流王于彘诸侯释位以间王政宣王有志而后效官是宣王之前诸侯有释位间于天子之事者矣然则所谓共和者吾以为政自共伯尔若曰周召共和吾弗信也【设以二公为政谓之和可曰共和者不成语古无事亦书年无此法】虽然烝民有言天监有周生仲山甫王躬是保是必朝廷有故而后天子始保佑于山甫也由此语之和之即王位果其簒者邪曰不然也臣之保君臣之常也襄王之出子虎居守亦岂其簒也哉【王子虎周之居守者事正此类详炎帝纪下】簒者后世小人下軰豺狼枭獍反道败德者事也和之贤也葢干王政而非其得已者也向秀郭象援古之説以为共和者周王之孙也怀道抱德食封于共厉王之难诸侯立之宣王立乃废立之不喜废之不怒斯则得其情矣【欧阳子论曰伊尹周公共和之臣摄矣不闻商周之人谓之王此欧阳子之説也】和之非簒顾亦有知之者厉王之后式朝廷之故哉吾观圣人之书王子虎卒而益知共和之不易也【或曰夫子曷不发之曰是不揄伊尹之意尔见俑而知后世之有狥覩摄而知后世之有簒圣人之特见岂俟于着而后知邪是故不语力乱惧后世见者之不一也抑尝语之力乱不语此古者史氏之成法也下世之史不明乎圣人之意于履常蹈正者率致其畧而于淫乱之等必广记而备言之若张骞之远使卫霍之鏖兵石虎齐昬隋炀之奢靡幽灵吕武羣后之汚秽石显杨素李林甫之奸囘卓布巢泚安禄山之阶祸与夫莽丕懿裕梁全忠之渐逼每切谆复唯恐或逸葢以淫乱之事利于骋辞而不知中人以下实众而闻见之易于溺人也夫又安知圣人之所虑哉】
共工水害【禹治黒弱】
圣人有一视同仁之心是故有兼济夷夏之事关于之洞极曰凡命于两间者谓之人灵蠢不齐皆人也是故圣人一视而同仁笃近而举远天下之大一人之身也一身之间皮毛发爪皆吾爱也摄之不至而一手足有或偏而不举则君子谓之不仁至于半身不遂此可谓之仁乎【仁字详首卷论太极】易曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧天地之间孰非吾物邪一人民之失其所一虫鸟之失其情与夫一草木之遏而不遂皆吾仁之不至者也圣人莫不忧之而万物者果能与圣人同忧哉是圣人以一心为天下而天下之物不能以其心体圣人岂不悖欤嗟乎私于己者形骸有尔汝之分私于家者樊落有比邻之异厥裁不广邑屋皆然一视同仁吾于禹功见之矣夫以九州攸同四隩既宅斯足以为仁矣然足以见其仁而未足以见其仁之至至于导黒弱而西戎即叙然后有以见其仁之至焉方九州之既涤九泽之既陂而九州同四隩宅则凡江河淮济之弥漫泛滥乎中国者举顺下流之势而九州之赤子免于鱼矣民免于鱼禹之功可以已矣而又导黒又导弱禹之仁其有既乎黒弱二水塞外之横流失其故道而为边民之患者也今也为中国治之则决其奔突而注之塞外使不为吾民之害则已矣又奚必因塞外而决之以入于流沙南海而后已哉计弱之距流沙与夫黒之距南海皆数千里而遥然导弱必至于合黎而纳余波于流沙导黒必至于三危而入其流于南海者凡以塞外之民犹之吾民而裔国之患等夫中国之患讵可以吾民之欲安而致塞外之民于不安之域哉汤汤之患天实为此而禹见天下之溺犹已溺之是则禹之心一视夷夏不惟不以洪水之患病吾民亦不以病乎塞外之民笃近举远又讵肻以吾民之利而遗其害于塞外之民哉大抵蔑其私者无时不仁而私其私者无时而仁一馋而丹溪流一怒而赤原谷知有我者一毫我也又孰能仁其人而以天下为公哉汉光武在邯郸赵璆王子林軰请决河流则赤睂之百万众为鱼矣而光武且不答伯禹之心可得而知矣圣人之爱人何此疆尔界之殊哉禹视西戎无以异梁州之民光武视睂众无以异汉家之众此天地之为大也战国之时齐赵魏皆以河为界赵魏频山而齐卑下齐人作隄去河二十五里河水东抵齐隄则西播于赵魏于是赵魏亦为隄于河二十五里使其水东泆于齐夫为齐利则赵魏防其害为赵魏之利则齐防害违天害物眞所谓以邻为壑者也智伯曰吾乃今知水可以亡人之国观其决汾以灌晋阳其不没者三板厥后或决綘以灌安邑或堰肥以灌合肥咸祖其事及梁武帝作浮山堰堰淮以灌寿阳寿阳之都一皆为鱼共工氏之事不过于此矣由此观之共工之水害从可知矣隳高堙埤以乱天下其欲不亡得乎抑尝即武帝所泥报防之説言之囚饿台城欲一盂蜜水不得而死此宗庙麪牲而不血食之报侯景之兵梁之宗室戕杀殆尽此堰淮以灌寿阳之报也夫能堰淮以灌井邑而乃区区以麪为牲能絶人亲杀人子而独屑屑于不籛罗绮人之不灵一至于此夫亦岂知伯禹之以四海为壑一视夷夏而不见彼此内外之分哉然则人之为仁而至于一视皆同以成兼济夷夏之事微伯禹吾谁与归
雨粟説【地狱之説无稽】
庄周曰六合之外圣人存而不论六合之内圣人论而不议春秋经世先王之志圣人议而不辨若子休可谓知春秋矣惟天下之变故不胜穷也天人之相与不胜变也然求其所以然者则有时而不得言或言之有时而不得信此説者之所以类推而归之不可致诘之域而世遂以天人为相逺而不相及且以为变异之事圣所不言循致君人漫然不见所畏恣为非理而忘国防夫亦岂知天人之相与甚密而可畏邪太虚之内大而天地细而昆虫明而日月幽而鬼神金石沙砾人甿草木孰非一气之形哉五藏象天六府象地是故藏病则气色发于靣府病则欠申动于貌眼瞤有酒食灯华得钱财乌鹊噪行人至蜘蛛集而百事喜况家国之间乎逆气成象而凶慝生顺气成象而吉祥止亦天地一指尔翼奉之言人气内逆则感动于天地杀一孝妇何预于阴阳而天为之旱烹一虐吏何预于阴阳而天为之雨春秋之世灾异变见何日无有变异之来顾若非涉于人事而人事之萌兆朕未尝不先见于天地之间唯其德有小大而应有远近是故或不旋踵或五六年或数十厯年而始验圣人经世葢难言之是以螽螟蜚麋蝝鸲鹢日食星陨星孛水冰无冰不雨雨雹霖震山崩地震廪灾屋坏之类春秋悉与人事杂而志之存而不论将使智者杂而观之则知其所自矣知其所自则凡遇变故皆得以恐惧修省期于消去斯圣人警世之大训也比岁甲午二月二十四日晏食环城百里悉雨木实如沐荚子红黑黄绿鲜明异色种之乃条先是二年三月雨蛤如桃梅人犁块之间舀之满琖盆坳所贮际晓皆亡由此观之神农后稷之事为不诬矣况复后世五谷天降良亦不少后稷嘉谷周氏以兴中山雨谷姬人以亡谷粟之零盛世常有而兴亡固系乎人故京房易逆刺谓天雨谷岁大熟而王充以为论説之家雨谷为凶在昔史皇作书固尝雨粟而伯禹播殖尝雨稻矣燕丹留秦天亦雨粟而光武之末还见陈留梁惠成之八年雨黍于齐而梁齅之八年复雨于薛元康四禩稷降于郡国而五代之际闽天又尝雨豆迩岁舒城且雨米矣独神农后稷而疑之哉【述异记汉宣帝时江淮饥馑雨谷三日秦魏地雨谷二千顷其桓王时金陵雨五谷民家建武三十一年陈留雨谷蔽地深黒如稗实或疑夷狄间所生弃而不食疾风飘之坠于中国故封荼语赵简子曰翟雨谷三日防风所飘也雨血三日鸷鸟击于上也然变不穷固有非飘至者】厯观前载天雨之事葢非一矣如螽【宋文公三年秋雨于宋鲁襄公二年雨于江明年楚灭江雨螽之説或以爲飞而雨濡之或不为害自上而坠或以为飞虫之合如雨之多又或以为雨之变四者儒之凿也自上而下曰雨此自空降异之大者所以书】如鱼【汉成鸿嘉四年秋信都雨鱼皆长五寸李期时雨大鱼于空中皆黄色又赫连鳯朔元年唐光启二年元和十四年皆尝雨】如鰕蛤【广中邕容道常有随雨至谓之天鰕天蛤人取卤之不取亦化葢亦有海中摄至者见番禺记】蠃蟹【同上】蠪【科斗蟇属】鼈【古云雨鼈兵丧】灰【纣末年六韬云纣时雨肉血灰石沙尘又梁武大同三年正月雨黄灰】沙【纣又简文大宝元年雨黄沙侯景乱唐以来更多有】尘【纣又梁武大同元年二年雨黄尘如雪揽之盈掬】土【纣时墨子云雨土十日于亳又古今注元鳯三年伏占元朔四年昭帝始元元年二年魏景明四年梁大同元年周太象二年凉州隋开皇二年京师皆有此变唐世尤多其十二见志又干符二年雨于宣武】金【夏禹秦穆时皆雨于栎阳又成王时雨咸阳襄王三年雨于晋晋惠公二年唐垂拱三年五月雨于广州内记云天雨金铁是谓刑余人君残酷好杀无辜不出一年兵起于朝】碧【惠成七年雨于郢见纪年】铅【述异记咸阳雨金河间雨铅故名金城汉惠世宫中雨黄金黑锡】铁【此亦有然结骨国每雨收为刀劎极铦利见王会图尝问使者隐而不答葢地产因暴雨淙出精利尔贾耽云国出好铁曰迦沙输突厥兹实也】刄劒【法范珠林言阿修罗雨兵仗此葢妄説然河图云怪目勇敢两童天雨刀于楚之邦谓项羽春秋演孔云八政不中则天雨刀】钱【近世尝有多五铢赤仄述异记王莽时宫中雨五铢钱至地为】石【纣末年雨石皆大如防按鲁僖公十六年霣于宋五左氏以为星汉自惠尽平凡十一魏武末年邺中雨五色石唐永徽八霣于冯翊者十八皆耀甘氏云雨石名曰天鼓所下之邦大战】华银【内记云天雨水银是谓荆祖不出三年兵丧并起亡国失王仁寿二年宫中雨水银花四年陜雨金银花四十里非祥也】珠玉【大同中雨杂色宝珠虞寄上瑞雨颂法苑云兜率天雨摩尼珠大率成式多诞使兜率天能变化则何雨而不可者大同之间灰沙之类大似纣时使雨珠宝岂不见史然或有者理不足怪】华【记录瞿昙説法而天雨华占镜言仁寿间宫中雨花如榆荚或即上金银花】果【如魏武世河内雨粟述异记吕后时雨粟周秦间河南雨酸枣故以名县】草【汉元时雨草叶相缪又平帝时皆为外氏擅权宋明大始四雨于行宫】木【唐贞元四年陈留雨十里大如指中通皆植立】桂子【唐垂拱四年三月天台雨桂子旬余司马孟诜冬官侍郎狄仁杰以闻】竹蘖【占镜云雨木多风雨蘗君有咎大抵雨草木等多病死】防【占云雨防大饥】骨【梁惠成八年雨于赤鞞后国饥兵疫内记云是谓阳消】羽毛【易祅云天雨毛羽贵人出走京氏云邪人进贤人退天雨毛前乐后忧天雨羽汉武时连见之晋大始八雨于蜀皆白隋开皇六雨于京如马尾至三尺唐神龙二年四月雨于鄮熙宁戊申王得臣为巴陵忽雨白毛长二三尺焚之臭如马尾 管辂云天雨毛贤人逃汉志天汉三大雨白大率多为兵役】膏【占镜云雨血君杀雨膏忠辅多贪内记云天雨膏师败雨肉将易君】血【晋传云侫人禄功臣戮天雨血故纣世雨血永康元年三月雨于尉氏有声如牛唐武德初突厥雨之三日此与三苗乱时同宋志大康七河阴雨赤雪晋杂事云二顷血之类又贞元二十一京师雨之又后齐河清二年十二月霜昼下雨血于太原易曰归狱不解兹谓追非厥咎天雨血兹谓不亲不出三年无其宗人故帝王不可以兴狱】膳【法苑云防世城雨美膳世亦宜有】肉【纣灭年及汉桓晋愍时又魏世邺地坠肉其大数丈数日臭连村邑始闻有哭声】爵锡【内记雨爵锡爲饥荒状如甘露而黄】丝絮【内记雨丝绵絮皆兵丧】绩【宋大明七年】帛【传录】绛罗【宋书张仲舒在广陵元嘉七年七月天雨绛罗牋异苑云仲舒晨起侧有赤气后雨绛罗于庭纷纷皆七八寸如笺经宿暴死】杵臼鬴【占镜云雨杵臼饥鬴穰】人龙鸟兽之类莫可殚纪【董氏繁露谓圣人在上羣龙爲之朝臣按灵台秘苑云王者失道下将畔去则星畔天而陨以见其象将有兵凶则坠爲鸟兽天下将亡则坠爲飞虫将大兵则坠爲金铁将水则坠爲土主亡有兵则坠爲草木兵起主亡则坠爲沙有大丧则爲龙又爲人而言者善恶如其言其説则异如汉成时宫中雨苍鹿魏世河间雨小儿九域亦云风所飘】甚者至有土山【武后时庆山自雨而下】冰牌【京房云雨冰大疫桀末年冰生于朝梁齅王十一年齐地雨冰广者六尺汉桓时京师雨冰张骏二年二月雨冰片如纩】热汤【唐咸通八年七月下邳雨汤杀鸟兽】此皆耳目之所接焉者也嗟夫先王之设教必本可信曷尝以人之不闻不见者敺哉日月星辰昭布乎其上风火雷电交荡乎其下此皆世之同闻而共见者也凡若是者亦有持其权者矣虽然在上者皆有常而在下者常不测葢有常者以觉君子而不测者以涖小人兹天地之至权也虽其世有治乱而无代无小人是故平治之世变故常微衰乱之期星宿常怒而风雷之戒常不废所以为相济也天地圣人何尝不以信哉今夫雷之行也必先谛覆而后仆之又必篆其事以示之其所以诏之于世者昭昭矣夫然故愚智自守而不烦于政是天之所以济王政之不及者然也三五以还世衰道降信不足以一浇僞而机变用于是盟誓兴秦汉而下盟誓又熄而后佛之教始得入于中国天下之士搰于妄福不知先王之大道与夫天人相与之意于是尽摍其藩而撤其戒曰天变不足信圣人不之言也昧昧相师遂使天地变异昭昭之理散而释之徒得以闯其堂阃而以其耳目之所无有阿比地狱无稽之説剏而入之以殴一世之人于杳杳昬昬之地而世莫之寤也予尝作原化傍甄地狱之诡虽同门之哲弗予谅也于是为之究解而后信之者始一二见犹曰所患子爲必然之説尔曰世之惑不解正患无必然之説也变异圣人不言春秋胡爲而书之哉呜呼亦曷不幸而弗及赤子之未病邪药之不至达之而弗及矣虽然尚来者之可追也诗云心之忧矣其谁知之
神农琴説
朱襄氏之瑟伏羲氏之琴其来尚矣后世虽有作者特脩而用之非有改也而三都赋补史记以为神农制瑟説文世纪隋志小史则以为神农造琴葢脩之也扬雄琴清英云昔者神农造琴以定神禁淫僻去邪欲反其天眞新论琴道云其琴七弦而郑遂洽闻记乃以为神农之琴二十五弦夫二十五弦在所未闻而七弦则世皆以爲起于后世或谓周代之所増黈亦尝发之琴书矣若古圣人凡创一事立一制必有不可易之法是故穷思极致无远近无小大必致其三而后已固非若后世之士率意而作之者也既讨于传黄帝虞舜琴皆五弦而神农唐尧之琴其皆七斯其信者然则圣人之制果无意乎黄帝虞舜土纪者也土之数五故其弦皆五神农唐尧俱以火纪火之数七故其皆七是皆可得而稽者也五者琴之本制也葢以当乎五音大爲君小弦为臣而六七两实为少宫少商故礼斗威仪云少宫主政少商主事宋衷以为声五而已必加少宫少商者君臣任重为之设副者也二少之弦时谓文弦武弦一弛一张文武之道而世遂以二弦为文武王之所加斯大妄矣夫世固有见湘溪二女而以为娥皇女英【乃舜女见别论】闻周室三后而以为禹伯后稷【周公君陈毕公亦称三后】谓梳起于赫胥氏蚕始于蚕丛氏【葢以胥梳声同而蚕虫也因妄言之二事前后事始】若掀子胥之髯而续西门豹之尾者矣【唐人至吴子胥庙见其像五髯长须为夺朱之色及邺城西门豹祠绛袍之下垂一豹尾】以二弦为文武王之所加是则方书有所谓文武火者是必以周王执防而后可也庸生之汲为妄如此哉【郑氏以过作则暴为失文武之意是矣】嗟乎以其小者见其大者此先王观政术也五弦七弦虽或増或损而七弦之为用详而有本知其神农法也然则先王之榘度从可知矣兹予所以毎赞古人之制而每叹后世之不如欤
论太公
正道之不明自战国之急于功利者滑之而汉儒不能明后世不能讨也太公亚圣之大贤也其仕于周也亦不茍矣孟子曰太公避纣居东海之滨闻文王作兴曰盍归乎来吾闻西伯善养老者贤者之去就可知矣而大史公乃以为渔隐于渭文王卜畋于渭之阳载与俱归爰立为师且以为西伯昌囚羑里尚隐兹泉其臣闳夭散宜生南宫括者相与学讼于公四子于是见西伯于羑里而复相与求美女文马白狐奇物以献纣而脱其囚归而与之阴谋修德以倾商政其然乎夫太公之为人果如是何耶其出处之际必有义而其致君也亦有道矣何至操切谲诡为憸人之举哉鬼谷之午合曰昔者伊尹五就桀五就汤然后合吕尚三入商朝三就文王然后合圣贤之出处惟可知也今夫闾阎小子之爱其君必有道矣公之所学者王术而其所事者圣人也顾不若闾阎小子之爱其君者乎方纣在上播弃黎老而文王思皇多士欲尽得天下英材而用之而天下之英材亦莫不心而愿为之用矣故其诗有疏附有先后而又有奔走御侮之臣孰有天下之士归之如此有如太公而犹伏于渔者耶且太公之渔也有意于天下乎抑无意于天下乎有意于天下当文王而不出何时而出无意于天下则虽俱载以归犹将凿坯而遁而又奚以师为迁之言葢取之战国一时辨士之説而不知决择者也且既曰畋得之矣而又曰四子于隐所相与见西伯于羑里其相盭乃如此且君奭之言文王之脩和有夏也时则有若虢叔若闳夭若泰顚散宜生南宫括曽不及于太公而孟子论五百岁圣人出则以太公望散宜生于文王为见而知之然则公之闻道实有自文王矣此武王言予有乱臣十人而説者始以为太公在焉是太公未尝为文王师也诗云维师尚父时维鹰扬则公之在当时特将帅之任尔刘向别录云师之尚之父之合三元以为名则非必太公也至雒师谋乃以为号师尚父则亦本诸此也夫学讼而脱人之囚与阴谋以倾人之国皆兵谋诡计出于后世所谓太公六韬书者其果信邪六韬之书顾非必太公也班固述权谋不见其书志虽有太公兵谋而乃列之道家儒家有六弢六篇则又周史所作定襄时人或曰显王之世故崇文自谓汉世无有今观其言葢杂出于春秋战国兵家之説尔自墨翟来以太公于文王为午合而孙武之徒谓之用间故权谋者每并缘以自见葢以尝职征伐故言兵者本之以为説骑战之法着于武灵之伐而今书首列其説要之楚汉之际好事者之所掇岂其本哉君子于此其可不审所取而谰説之是狥耶
太公舟人説【伊尹庖人】
昔之人有负鼎以干世者人见其为鼎而不知其所以为鼎因曰庖人也然则太公负钓以干世而或谓之舟人亦宜太公望河内汲人也其为人也博闻而内智葢亦尝事纣矣纣之不道去而游于诸侯退居东海之滨闻文王作兴翻然起曰吾道信矣或曰傺七十余主而不遇人皆曰狂丈夫也文王猎而得之嗟夫风云之会不约而合岂繄俗所窥哉方公之遇文王説者谓其阴谋诡计以午合此既失之而或者因其钓合复以为之舟人渔父韩诗传云文王举之舟人七十二矣其果然邪夫太公于文王孟子之説最为近之始其来也葢以钓道説尔陈以钓道岂世俗所谓渔哉迹文王畋于渭之阳也太公钩饵手竿而蹲于茅王问焉曰子乐渔邪对曰君子乐其志小人乐其事吾渔非乐之也然则奚其饵对曰鱼求于饵乃牵其缗人食于禄乃服于君故以饵取鱼鱼可掲以禄取人人可杀以小钓钓川而禽其鱼中钓钓国则禽其万国诸侯是以公之为钓非舟人也明矣伊尹之负鼎爼葢亦以滋味説岂庖人哉滋味之説盐梅之説也具之吕览本味之篇由此语之太公之事益可知矣然则庄子谓汤以庖人笼伊尹而范睢以太公为渔父厥有由也鬼谷子云尚三就于文王然后合于文王必其知之至而后归之而不疑岂茍合邪辞棘津西入渭其亦知文王之所以兴矣知其兴而来以求合其道则其所以钓钓文王者岂在鱼乎虽然卜畋之事我知之矣太公之贤文王既雅知之岂又惧夫世不之知而我异故于是为之畋且卜耶胥靡之贤武丁岂不之知而必曰梦帝赉予者武丁虽已知之而天下未之知天下未之知故不得不托之梦然则文王之不得不托之于卜也审矣知武丁之梦为非梦则知文王之卜为非卜矣武丁之梦文王之卜是或一道也