路史 - 第 31 页/共 34 页

大麓说 　　孰谓说经之误其祻小哉大麓之事自孔安国以爲大録万机之政而桓谭新论以爲麓者领録天下之事若今之尚书然盖自汉以来有是说矣是以章帝置太傅録尚书事而魏晋而下权臣之将夺者一以命之肇乱于此嗟乎六经之不明汉儒害之也唐虞之际内有百揆四岳外有州牧侯伯执事之臣无逾于百揆矣岂复有领録之长职哉【録尚书事自东汉牟融始宋百官志云成帝初王凤録尚书事章懐注肃宗纪云武帝初以张子孺领尚书事録尚书事由此始误也西京无録尚书止有领尚书平尚书事王凤止领尚书事尔】夫所谓纳于大麓者歴试诸难之谓而其所谓烈风雷雨弗迷者是天有烈风雷雨而舜弗迷尔阴阳之和则风柔而雨顺今也风烈而雷且雨非大动威则阴阳之不和者也乃更以爲阴阳和风雨时邪圣人之立言无若是也【云大録万机之政故阴阳和谐烈风雷雨各以其应而不迷错愆伏此孔鲋所记以爲孔子答宰我之言安国附防之非圣人意也夫以纳麓爲领録烈风爲阴阳和不迷为不愆易春秋论语无此类也风之烈雷而雨岂得谓和且时哉】窃以太史公之记观之谓不然矣其言尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷而王充亦谓尧使舜入大麓之野虎狼不搏蝮虵不噬逢烈风疾雨而行不迷惑其与刘子政列女传逊于林木入于大麓之言俱其实迹如是岂领録云乎哉【以大麓爲三公之位王充已非之李文叔乃以子长爲不知经而苏氏书解与古史皆论如子长先达多不能决张九成云处之深林大泽之间凡学圣人若当自其难堪处观之也】按攷大麓则大陆也故赵之临城隆平镇之大陆泽也一曰沃洲是爲广阿泽汉之钜鹿广阿县随爲大陆即今邢之钜鹿密迩于赵故郦元注水经引古书云尧将禅舜纳之大麓之野烈风雷雨不迷乃致以昭华之玉故钜鹿县取名焉【泽在今钜鹿县西北五里地即广阿泽东西二十里南北三十里寰宇记在昭庆一名大麓一名钜鹿一名大鹿一名沃洲隋国经云大陆大鹿广阿一泽而异名麓鹿通用也淮南子九薮赵有钜鹿而尔雅晋有大陆吕春秋云晋之大陆由赵之钜鹿则爲二矣统之则一也十三州志云钜鹿唐虞时大麓也尧试舜百揆纳于大麓麓者林之大也尧欲使天下皆见之故置诸侯合羣臣与百姓纳之大麓之野然后以天下授之明已禅之公也大陆县今有尧台髙与城等乃尧禅舜之处始皇二十五年灭赵为钜鹿郡县即唐之昭庆矣禹贡大河北过洚水至大陆然今大陆与河逺不相涉唐成书传引地说大河东北流过降水千里至大陆爲地腹按降在信都密近钜鹿岂容千里宜此谓绛然郑音爲下江切谓即共县之淇郦氏非之】今柏人城之东北有孤山者世谓麓山所谓巏嵍山也记者以爲尧之纳舜在是十三州志云上有尧祠俗呼宣务山谓舜昔宣务焉或曰虚无讹也【寰宇记云邢州尧山县有宣务山一曰虚无山在西北四里髙一千一百五十尺城冡记云尧登此山东瞻淇水务访贤人者也巏嵍王乔所仚顔之推与王劭见之以示魏収収大惊叹及作庄严寺碑用之而之推遂以入广韵音爲权嵍然嵍本音旄故亦用旄字林乃爲亾付亾夫二切故玉篇止音雚旄琐言载马郁赠韩定辞云别后巏嵍山上望羡君无语对王乔苏子瞻爱之不知爲平声矣仙传王乔爲柏人令于东北巏嵍山得道故诗铭及之】虞夏传曰尧推尊舜属诸侯致天下于大麓之野应邵以谓麓者林之大也故康成云山足曰麓麓者録也古者天子命大事命诸侯则爲坛国之外尧聚诸侯命舜陟位居摄致天下之事使大録之因地譬意斯得其指而孔说乃如彼夫子长受经于安国顾岂不知而故倍其师哉盖有以知其说而当时之有见如此也【迁受书于安国】尝窃语之爲其难则易斯至矣尧之试舜亦可谓多术哉震雷虩虩且丧鬯以烈风雷雨而行乎茂林蘙薄之中孰不禽惊麕怖恐惧而失常者而舜方此泰然不迷岂唯度越寻常哉亦天地鬼神之实相也歴践至此天下无难者矣或曰泰山之麓禅代之所易姓受代故于此乎告之夫尧之观舜也试之者三年矣于人民则五典从于朝廷则百揆序于賔客则四门穆夫然后纳之大麓以观夫天意之从不旣已烈风雷雨之弗迷然后授之而舜方此谦逊未遑受也既未受禅岂有先告代于泰山者乎虽然其所以纳之亦必有其礼矣其不禋柴寅告而遂纳之未可也惜乎其不传尔【封则于其家禅则于其麓封禅告代之礼也纳之之礼盖可知矣】抑又讯之舜之授禹亦有纳麓烈风雷雨之事然则尧舜之事断可识矣盖天下大器王者大统授受之际得不歴试诸难而决之天哉【虞传云唯五祀兴韶乐于大麓之野十四祀笙管变天大雷雨疾风爲逊禹之事也详着纪中】呜呼禅以天下事有大于此者乎周公遭谤天且动威以章周公之德况舜禹之事邪然则尧舜之所以纳之大麓者岂唯使之主祭哉实亦荐之天其所以荐之天者抑以尽其命而已矣命者安乱御妄之正理也论语二十篇终之以不知命而今之君子皆曰孔不言命夫命孔子之所与也曷不言哉【与命与仁岂不言仁】后稷之生鸟翼羊腓齐顷之诞貍乳羶妪【后稷之事详见生民名之曰弃其事明甚齐惠之妾萧桐子有身贱不敢言生顷公弃之野貍乳之羶覆之故长名无野】昆莫之弃野鸟防肉东明之掷豕呕马嘘是岂人爲之哉【昆莫生弃于野鸟防肉饲之凶奴收养后王乌孙槖离生东明弃之溷豕呕之弃之厩马嘘之后王扶余】小白中钩弃疾猒纽俱本天命汉髙帝唐太宗夫岂项羽范增建成元吉之所能谋邪陈桥之归契丹自退【报退与受禅同日】澶渊之役绞车闇发【中夜射杀挞览】是与淳风之不肯去武氏肃宗之不能图禄山皆若有鬼神阴沮于其间者【肃宗尝召禄山过东宫传酖将饮飞鷰落泥其中自此不至】而况河图洛奥生民鸟之类卓然见于诗书者多矣焉可诬哉奈何鈆椠之夫讳言符命遂使小人不知天命皆自谓智角立党与相挤以倾人之家危人之朝者不胜举至有因夫一梦一防以讧国而速殪者其视大麓之事为何如邪然则符命之说其可废哉彼以或者推言太过流入防纬如孔熈眭孟先以速祸王莽公孙述之徒防以簒窃而隋炀帝唐太宗武韦之流又因之以滥杀于是归罪三代受命之符举而废去者亦矫枉过直矣不知圣人未尝废也 　　韶说 　　子曰韶尽美矣又尽善也及在齐而闻韶则三月不知肉味抑不知韶箫之音何如其和而其为感之至于斯邪予既纪虞帝观唐书见后防之论乐然后解矣寤曰韶至矣乎一代之治至于乐而极矣而韶者又今古乐之独隆者也今夫党巷之声有不可常理诘尧舜之事固难于鄙见俗情测也且书小艺也能草者不能为行能者不能为真真行既得则或能今不能古其或极真行备今古矣而胸中无千卷之资日用乏忠恕之行以涵养之则笔下自然无千嵗之韵故虽银钩虿尾八法具备特墨客之一长尔求其所谓落玉垂金流奕清举者一防不可得也此虞帝箾韶之乐所以俟孔子而后知欤防之言曰戛击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯皇来仪击石拊石百兽率舞庶尹允谐于有以见其音之能合天而幽明飞走无一物之失其情也两大之间理固有是而宋子京乃以为推美舜徳而侈言之谓鳯未始来兽未始感且乐作之朝廷郊庙朝有宫室之严庙有垣壖之防郊有营卫之禁百兽何自而至使自山林林林戢戢而参乎百工之间何其怪邪又如祖考来格则见其上世闯然坐堂上乎吁兹亦挟两厓之见度圣人矣夫孝弟之至者通神明而仁声之感入人也深故一极其和则天地为之格鬼神为之感而况于百物之显者乎声律气臭先王之所以通物类而交神明者也视之而弗见听之而弗闻于是有萧鬰以达其气化之而弗至喻之而弗及于是有钟鼓以达其声至其肹蠁潜通冲虚軮轧而于于或接乎其左右氤氲妙防幽逺毕而鸟兽百物亦且咸得其乐是故九变八变而天神地示举为降出幽明之理默然相契若祝而鸡集呼而虵至有不可以言语诘者盖乐也者通伦类之钥而置神明之轺也【周礼六变而天神降八变而地示出九变而人鬼享说者以为大者易感小者难格此何语邪或曰六水数八木数水者物之始而木成乎地干知太始坤作成物故天用六而地用八宗庙以九所以法天之终数斯亦妄矣天下之物孰不成于地哉且六变所致之物以羽物配川泽臝物配山林鳞物配丘陵毛物配坟衍介物配土祗与大司徒土地所宜之物皆不同焉又何邪圣人之于礼乐也惟致其至而已乐作于此物应于彼虽圣人亦安能必限其至于一变二变之时哉唯致其至斯有以知其必降而必出盖所谓降出者非必如是而有时乎如是尔诗云先祖是听而礼斋三日必见其所为斋者又岂若释氏之徒以或见齐其不见而以不见归之于必见】昔者秦汉垂情祠祀数着光怪悉汉前朝陈宝一祠髙文武宣之代百三十有一见初元以后亦二十至此则阳气旧祠刘更生之所列者【髙帝时五来文帝二十六武帝七十五宣帝二十五】比武帝之为乐采诗夜诵文必尔雅而犹闻者兴起用事甘泉僮声一奏而神光集坛师旷之作清角一奏輙有鹤二八栖门之危再奏而列三奏于是延脰长鸣舒翮迅舞杜鸿渐罢蜀副帅月夜率燕锦谷邮亭奏羯鼓数曲四山猨鸟皆翔飞忻鸣又于别野登阁奏之羣羊与犬忽皆踯躅变旋如其疾徐髙下之节此则自然之声有以感召非必牵挽而后获其应也且钧奏鹤舞歴代亦已多矣宣帝世宗庙告白鹤集庭孝昭寝祠鴈五色集西河庙赤鹤下烛起房广川庙殿钟声光明夜徧厥类非一皇甫政之为越泛月镜湖有吹笛者俄而细浪旋涌二龙辅舟如听夏仲御之刺水也折旋中流为鲻鷠之跃附防之引而风涛震骇云雾窅防白鱼之跃舩者八九遽土作曲扣舷引转而大风应至含氷潄空云雨响集逮其集气长啸则烟尘顿起盖乐自内作茍一气之英合乎其内而中声之和骏发其外则空穴为之来风丘岑为之出雨草木鱼鳖翘揺咸若亦自然之理也变四时暖北方固有不得而不然者鱼出听马仰秣顾常人有能之而况圣人御天贤者攷乐熈孝治以嫓仁声则其致神响之格飞走之感理宜然者且鸟兽之喜声性与人同而鬼神之情亦乐音也【乐五教反】而况笙管有鸟之声钟鼓柷敔有兽之音茍得其中则颃空跖实之等跄跄乎四海之内而率舞乎椒薄之间矣亦奚必蹁跹虞氏之庭而曷止盘辟防之目前邪火木相感而然金水相际而流孰匪自然如必一为之说则事有不得而言者故孔子曰其功善者其乐和乐和则天地且犹应之况百兽乎【李后主演乐记曰鸟歌嘤嘤以其彚征鹿鸣以其类聚情发于声而流于音则感动之理迨于鸟兽而况于人乎夫以人而不知夫乐是同刍人具质而无心者也岂足言哉方鸿渐之作乐于利州望喜驿见猨鸟之感乃大叹曰若其于此稍致其功犹能及此况圣人御天而贤者攷乐乎王充云鸟兽好怨声其耳与人同何为而不乐然以率舞为司信而风雨癃病为虚言谓乐能乱隂阳则必能调隂阳如是则王者奚必脩身正行唯鼓隂阳之曲则和气自至太平自立矣彼盖以为一物一事即可以致其和夫亦岂知道徳仁义政教为大乐之本也】大抵溺于人者不可与言天狃于俗者不足以知圣夏王懋徳山川鬼神以莫不寜而鸟兽鱼鳖亦复咸若周王在囿麀鹿攸伏王在灵沼于牣鱼跃而说者亦以为是夸美之辞是则先圣仁人莫非诳矣闻易水之歌者至于怒髪冲冠聆房陵之讴者至于流泣沾水则逊羣后谐庶尹非泛辞矣刘琨清啸而羣胡为之长叹罢围刘畴吹笳而羣胡为之倚泣郤去则格有苖驯虞賔非溢语矣棠梨之花羯鼓而绽美人之草度曲而舞而况有情之鸟兽乎唐之园陵王晨衣举汉之祠室房户夜开而况流光之祖考乎宫乐一奏而黄鹄下籞中吕一叶而黄莺绕林然则鳯之又何足异邪虽然是特类之相召乌足上穷虞帝之妙哉若夫南风报徳之其所以阜财而解愠者虽目穷乎所欲逐耳穷乎所欲闻有不可得而及矣且时闻之子之如齐也遇童子郭门之外挈壶而俱其视精其行端子谓御者趣驱之曰韶乐作矣比至果闻韶焉三月不知肉味故乐非独自乐也又以乐人非独自正也又以正人不图为乐之至于斯兹其所以悠然不觉发也呜呼卒爵而乐阕孔子屡叹之寝梦而见周公学琴而见文王神交气合千载一日其闻韶也其身固已揖逊乎虞氏之廷际九官之肃穆而评合止之宜矣此所以一为感悦于至弥时犹口爽也然防味夫又乌知耳目口鼻之在我而声色臭味之在彼哉啜醯而口爽嘬梅而齿固有兼旬不能饭者而未尝知梅与醯者犹莫展也传曰人莫不饮食鲜能知味以三月之字为音岂达圣人之口耳哉 　　防论 　　自知审音者言有所不慙而非矜喜得其君者智无隐而必期有以自效盖士君子之生世必期有以自见肯与区区草木同炎而共尽哉方虞帝之命九官也八官皆逊而防独无所逊且复昌言于帝前曰于予击石拊石百兽率舞【于读如乌】及益稷之论功也则又賛夫韶曰【戛击云云】击石拊石百兽率舞盖前之语防之喜得其君而所以自期者后之语则防之所以叙其乐之成果如其所期者有以见其収功必效而无言之不酬也夫以舜之乐得夫防而益和防之道遭夫舜而益章此防之所以屡道其功而不逊者诚所不惭故也昔在先朝李炤欲下其律乃自言曰异日听吾乐当令人物舒长夫以炤之为乐而自许已如此则防之乐为可知矣【李炤钟见长编嘉祐元年八月】以仁圣之君而得夫防臣以孝悌之治而嫓之仁声则其崇徳象成参偕造化与天地八荒之气相流通而无间不为难者此防之所以自嘉其遇遽许其君而不疑也刘薛王苏林梅胡李乃以前语十字为益稷篇之脱简复出亦何妄削圣人之经也邪大抵学者患在矜管蠡而不识圣贤之事业众之所难以圣人处之为甚易圣之所就以众人覩之为甚疑遗屦失着之徒夫亦岂知圣人之语凡出自然而非以防言赫也子曰我战则克祭则受福如有用我者期月已可三年有成由学者亿之为果然邪以小人腹度君子心不既指以夸譀之辞哉明乎此则知防之所以自期为自信矣嗟夫防龙稷契等人也始帝命防以典乐教胄子盖是以典乐之官兼教事者其贤为可知矣而记礼者乃以为防不达礼其知言欤方帝之命夷秩宗典三礼也夷巽之防则防固非不达礼也唯其礼乐兼备特在当时知乐优于礼尔教国胄子直寛刚简不达于礼者能之乎唯直唯寛唯刚唯简则知教之所由兴矣而温而栗无戯无傲则又知教之所由废而师道亦裕矣孰谓防其穷欤且昔重黎之举防为乐正也重黎欲益求人以佐帝曰乐者天地之精得失之节也防能和之以平天下一而足矣故荀子曰知乐者众矣而防独传一也岂为不达礼哉呜嘻人之好乐也甚矣其不可夺也先王之时以乐合天下之情是故必命大贤深穷情致而后闻者日兴起末世之君视为一技毕付庸瞽啁啾嘈囋唯以取聒是以无益于智又何有于物类之感而启人之信喜哉人之化感尤在观听乐缺至此此释之徒所以得窃其鼓舞之权取西俗戎蛮之乐而附之慈悲不忍之声以感动夫人之良能者而人乐之死复之家礼律所禁则又比其铙鉢八音者而易其为乐之名度以鄙猥辛酸之语而叶之曲破以施之服舍之侧于是乃有伥伥辟经而品校精否者果何为邪情实之相变理固至是故予尝谓洒其金碧则释者萎制其铙鉢则释者寂矣于是引而归之先王之声教以动化于天下则移风易俗吾知其不难矣又何俟于异世之防邪 　　申都 　　虞帝之未嗣也职为司徒故其后有司徒氏司徒之转又为申屠胜徒申都之氏按汉功臣侯表张良以廐将从起下邳以韩申都下韩楚汉春秋则作信都信申古同音也然在史记作韩申徒而良传复作韩司徒一也【云项梁使良求韩成立为韩王以张良为韩司徒云云】盖申屠胜徒者司徒之声转申徒申都者申徒之声转而信都者又申都之转也刘敞愽闻强记亦意申都为是司徒而不得其证不知王符言之详矣潜夫论志氏姓篇云沛公之起良生属焉沛公使韩信畧定韩也立横阳君成为韩王而拜良为信都又曰信都者司徒也或曰司徒或为胜徒然其本共一司徒也后作传者不知信都何因妄生事意以为是乃代王为信都也由此观之则知当时已自疑误然申都之为司徒固也顔籕不知乎此直以韩申都为韩王信刘知几直又以为韩名信都谓子长谬去都而留信踈妄又甚 　　辩帝舜冡 　　孟子曰舜生于诸冯【即春秋之诸浮冀州之地】迁于负夏【卫地】卒于鸣条东夷之人也【在河中府安邑或云陈留平丘有鸣条亭然汤伐桀与三朡昆吾同时三朡在定陶鸣条义不得在陈留又安邑有昆吾亭显其非是也】诸冯负夏鸣条皆在河南北故塟于纪所谓纪市也【详纪中纪在河中府皮氏】今帝墓在安邑而安邑有鸣条陌其去纪才两舍帝记言河中又舜冡信矣【亦见广川家学】而竹书郡国志等皆言帝塟苍梧则自汉失之【礼记是】至郑康成遂以鸣条为南夷之地不已踈乎【孟子言诸冯负夏鸣条伊训言亳鸣条三朡皆卫晋之地岂得越在南夷哉故窦苹云舜卒鸣条去所都蒲阪七十里无縁于苍梧四千里外而司马攷异乃谓苍梧为在中国非必江南然无明文且谓江南抑又踈矣】夫苍梧自非五服人风婐划地气髙瘴在虞夏乃无人之境岂巡狩之所至邪方尧老舜摄也于是乎有巡狩之事今舜既已耄期勌剧形神告劳释负而付禹则巡狩之事禹为之矣岂复躬巡狩于要荒之外也哉是以刘知几之徒得以摭厉王流彘楚帝迁郴及夏桀赵嘉之事而疑舜禹之明徳泌尝攷之象封有鼻【今道州】故墓在于始兴【幽明録云始兴有鼻天子冡鼻天子城即南康记南康县鼻天子城者亦见虞賔録盖地后贯南康昔人不明为何人乃象冡也】义均封于商故女英之冡在商【事见刘禹锡嘉话广记等世纪云舜三妃娥皇无子女英生商均女英盖随子均徙于封所而死葬焉有说别见】其余支庶或封巴陵或食上虞采西城邑池阳与夫懐戎衡山长沙无锡故其墓或在江华或在巴陵上虞【荆湖之浙虞帝之迹徧所在有风土记上虞有舜冡郡国志云上虞东有姚丘舜葬之所东又有谷林云舜生之地复有歴山云舜耕于此而嘉禾降之又越之余姚余姚山记以为舜父所封而风土记乃云舜支庶之所封又防稽山有虞舜巡狩台台下有望陵祠云民思之而立风土记云舜东夷之人生于姚丘妫水之汭损石之东今姚丘山在余姚西六十上虞县之东本作桃丘又始寜界有舜所耕田始寜乃故上虞之南乡也今有吴北亭虞濵皆在小江里去县五十对小江北岸临江山上有立石谓之损石俗呼蔿公崭又余姚有渔浦湖舆地寰宇记以为舜渔于此沈稷谓湖今在上虞而今冷道乃有舜庙徐俭碑谓是舜之所都而营浦南亦记有舜巡宿处而道州学西有虞帝庙营其它盖不胜记如营道庙旧在太阳溪溪今不知处汉以来庙九疑山下至唐不存元结建之州西置庙户刻表勑并状僖宗时士胡曾权延唐始复之九疑国初王继勲奉诏修嵗春秋降祠版盖皆其后祠之】禹为天子帝之诸子分适他国其之巴陵者登北氏盖从之故其墓在于巴陵【黄陵也登北氏帝之第三妃】帝之三妃不得皆后于帝死育既葬于陈仓则其先死矣【育即娥皇汉志陈仓有黄帝孙舜妻育冡】既皇英各自有墓则黄陵为登北之墓审矣【世以湘隂黄陵为舜妃墓而临桂县城北十余里有双女冡髙十余丈周二里亦云二妃之葬俱缪今江华太平乡有舜寺湘隂有大小哀洲图经以为二妃哭舜而名亦妄特舜女也】唯登北氏从徙巴陵则其二女理应在焉故得为湘之神而其光炤于百里是皆可得而攷者胡自氛氛而争为尧之二女乎【舜之二女一曰霄明一曰烛光登北氏之所生有辨别见】虽然虞帝之坟在在有之何邪【海内南经苍梧山帝舜葬其阳大荒南经帝舜葬岳山又海内北经有帝舜台之类有陵台说别见】盖古圣王乆于其位恩沾于倮隅泽及于牛马赴格之日殊方异域无不为位而坟土以致其哀敬而承其奉是以非一所也颛喾尧汤之墓传皆数出汉逺郡国皆起国庙亦若是也是则九疑之陵或弟象之国所封崇尔【汉惠帝元年令郡国诸侯王立髙庙今山阳县西四十里髙庙也至元成时郡国祖宗园庙百六十七所自髙祖至悼皇考各居陵旁立庙并京百七十六园中各有寝便殿】不然商均窆也大荒南经云赤水之东苍梧之野舜子叔均之所葬也而九疑山记亦谓商均窆其隂岂非商均徙此因葬之后世遂以为虞帝之坟邪【山海经古书也苐首尾多衡决后世不攷按海内朝鲜记云南方苍梧之泉其中有九疑山舜之所葬在长沙零陵界中此世所凭信者盖后人所増长沙零陵名出秦汉非古明矣】尝又讯之大传符子之书虞帝逊禹于洞庭张乐成于洞庭之野于是望韶石而九奏则帝盖尝履洞庭而乐韶石亦既逊位而归国矣【逊禹后十八载乃崩九山皆石峻耸特立亦谓之韶石】故集僊録言帝得脩身之道治国之要瞑目端坐冉冉乘空而至南方之国八十龙之门泛昭囘之河其中有九疑山焉歴数既往归理兹山是则九疑之防特梦想之所届者是以蔡雝九疑碑辞乃云解体而升而胡曾九疑碑图且谓今无复墓然则苍梧之蔵有其语而已矣【真源赋云因南狩走马逐鹿同飞苍梧莫知所去盖诞】河中之垅焉可诬也世逺论畧而诸生若信苍梧之言为出于经而予之言亦难乎为信也李白云重瞳孤坟竟何是则虞帝之冡不明自昔以为恨也【王充谓舜禹皆以治水死葬于外按是时水平已乆栁璨辟刘知几之说当矣然谓舜因天下无事肆觐南巡零陵桂林不期化而因葬之至比始皇孝武章帝之崩载归路寝而后成礼又大妄矣】书云陟方乃死说者以陟方为巡狩孔氏谓升道南方以死韩愈非其说曰地倾东南南巡巡非陟也陟者升也方乃死者所以释陟为死也苏轼亦谓陟方犹升遐乃死为章句后学误以为经文书云商礼陟配天唯新陟王故汲纪年帝王之没皆曰陟然则在位五十载陟者为纪帝之没明矣【苏谓陟方犹升遐误矣盖未见纪年尔】解者又何必区区以非五服之地巡狩所不至言哉【传又谓伐苖民而崩于苍梧伐苖乃禹也颖达云时苖民已窜三危】韩非曰商周七百余嵗虞夏千余嵗而不能定儒墨之真今欲审尧舜之道于三千嵗之前意者其不可必乎无参验而必之愚也非能必而据之诬也故明据先王必定尧舜者非愚即诬也予既考定有虞若三妃有鼻诸孤之墓一旦明白歴歴可知如此抑不知予之愚诬邪韩子之愚诬邪 　　路史卷三十六 <史部,别史类,路史> 　　钦定四库全书 　　路史卷三十七　　　　　　宋　罗泌　撰发挥六 　　尧舜用人 　　尧舜皆圣人也其为治则既无不同者矣然稽所以为治何其异邪方陶唐氏之用人也必须佥举而后举之又必反覆难疑然后用之至于虞氏咨俞一出诸已有其举之莫或废也未尝一言以疑其臣下举之之私与人材之滥者朝廷之上急莫急于用人也而二帝之用人奚大异也或曰尧不逮舜故每疑其臣舜徳光尧故无敢缪举此臯陶之所以为帝难之斯亦妄矣夫尧舜之为治岂容心于间哉亦善为应而已曰都曰俞安有二道一难而一易者正亦不得而不然尔且臯陶之所谓难之者非不之知也尧自不易之尔伊尹尝言昔者尧见人而知之舜任之而后知禹则成功而举之三圣之举异道而皆成功是则天下之知人莫尧若也今而曰不知人则何以得之于舜乎惟尧能不自信而舜唯不自任不自信故谋之人而参之已不以大臣之言而必従不自任故明之心而合之外不以独炤之精而遂间使疑其下曷以得人而亦何以为治邪虽然虞氏之时用人由已四族去而二八升陶唐之代反覆备至然四凶在廷则弗知去十六俊在野则弗知举也是何邪说者曰史克之言是尧之不能尔噫亦厚诬矣夫所贵乎尧者以能允厘于百工也今也乆抑元凯则克明俊徳为虚言长芘四凶则百姓昭明为妄语矣圣人岂徒言邪盖莒仆之去也宣公不能而行父能之彼史克者恐宣公之以不能去为耻而行父以擅去之为专故借是以为释尔乃若尧舜之为固皆以垂法于天下后世者也抑再质之十六俊之举非一载也固有尧举之者矣四凶之去亦非一载也固有尧去之者矣惟尧之时黎民变矣故十六俊不尽举不足以损其猷万国和矣故四凶不尽去不足以病其治不足损其猷是故知而不举将以训后世之审官也不足病其治是故知而不去将以训后世之御奸也而舜也起防出侧以立人极茍不尽明于黜陟则不足以变天下之耳目是故纳于百揆则八元八凯不得而不举宾于四门则流放窜殛不得而不行是故昔不举而今举者将以训后世之用人昔不去而今去抑将以训后世之屏奸也是固不得而不然者虽然凶去俊举朝廷清明而天下以治万物以安此其宜也俊不举凶不去玉石杂揉而天下亦治万物亦安又何邪或曰禹之征苖受命于舜则舜之去凶亦受命于尧也尧将禅舜恐天下之未安也故留四凶以遗之去存十六俊以贻之举俾其去取于一旦之内而猒服于天下之心是一説也夫如是则尧舜固已有心为之矣三圣之授受顾岂后世奸憸相济者若邪舜之所以信于天下之人者亦岂俟于今日去凶而举俊邪天下固已信之于竭力耕田供为子职之时矣岂犹是邪大抵尧之图任一皆始谋于下故其所举不得俱当而其所任有不得而不难舜居山泽之中退藏于宻天下之材否平日已茂闻而熟详之矣及一朝而达之天下则材者为我用不材者自我去事至而应物来而名以故不下几席而得其情又奚俟于反覆疑难而后用哉况其所用稷契之伦皆出申命故或佥举有不待于难疑而后可也呜呼人其果难知邪其人尧邪惟尧而后与之合也桀邪惟桀而后与之合也非必不合也人君惟去其如桀者而就其尧者则奚患乎不知尧与桀也固尝言之知人纳谏君人之第一载也纳谏者非有甚患也特患乎人不我谏耳纳之与否惟君人之为之至于知人天下之至难者君能知人万事毕矣尧舜之所以治由此道也后世而有作者其能以外此乎 　　论治水先后 　　天下之事未始有人之不可为者也得其理则无不易违其理则无不难方洪水之为患也尧求有以治之者可谓急矣然以鲧则不治以禹则治之何哉得其理不得其理而已矣夫水之居于天地之间也犹气血之周于人之一身也一身之间血气之流无余欠也方水未乂岂有余乎壅之失其道而特行于地上尔及其既乂又非其欠也导之得其理而遂行于地中也孟子曰智若禹之行水也行其所无事又曰禹之治水水之道也禹之治之岂任智凿于间哉亦不犯焉而已矣方行地上伯禹治之必有所従始矣浩浩瀚瀚川原为一吾不知畚臿之功何従而施哉后世之人见其功之无涯而不获其迹求其説而不可得于是以为神圣之事非人力之所能致遂引而归之不可穷诘之域而怪诞之説行矣为老子者至谓道有所谓金丹之灵得而饵之则可以知万物之名究川源之理而禹尝得之未始不真以为防雷电而役鬼物也不惟学者疑之始吾于此盖亦尝疑之矣于是尽取凡禹贡之传而读之则无不以为禹之施功自下而之上始之于冀次之兖青徐而终于雍雍土最髙故治最后其説也盖以禹贡之所叙九州之次言之未尝不笑之也夫上者水之源而下者水之委也上者既已襄且懐之则下者淹没而无余矣今也治之而先乎下万万无是理也吾固谓治水者必上流始顾禹亦岂能倒行而逆施哉予乃屏众传摄伯禹之书而复之目营手画于九州之次而不得其説则复稽之九州之次以求之又不得其説也于是退而求之山之文而始得其説焉然后信予之所谓始上流者断不疑矣夫九州之别不在于水工方兴之时而畚臿之工必先于水害尤急之处盖别州者不縁乎其水而治水者不限乎其州不縁乎水是故荆梁皆及于沱潜沱潜者江汉之别也不限乎州是故壶口必载于梁岐梁岐者梁雍之山也始于梁岐有以见上流之必先及于沱潜有以见下流之居后事不愆矣子曰禹别九州随山濬川禹曰予随山而刋木夫濬川刋木必随乎山者上流始也山岂可哉曰山者水而已是故四列之山自正隂以至于正阳自北而南也中国七水自河以及于江亦自北而南也汧及岐河之始功也至于王屋济之始功也渭自鸟防洛自熊耳淮自桐柏此隂列之山也汉自嶓冡江起汶山此阳列之山也孰曰先后之次而不可见乎濬畎浍以距之川决九川以距诸海先下乎哉抑又求之尧水之害盛者莫过于河济而短者极于渭洛河之害在于冀兖雍而济之害在于兖青徐是故河济则治其近而不治其源洛止于豫渭止于雍是故渭洛则附于河而不待致力盖河一治而渭洛自従也且九州之地固非皆苦鸿也有甚者矣淮次于汉汉次于江江次于济此小大之别也淮之所被者徐而江汉之所被者梁荆扬顾河之害则冀重而雍轻济之害则徐轻而青重至于江汉则荆扬为尤多也今治冀而首于雍则治青者必先于徐而治扬荆者先于梁也必矣所谓水之道也夫惟自上而之下故扬州惟一敷浅原而兖青徐则无山事不愆也若夫九州之次则特沉洪既平之后分别疆界陂其余浸作其平陆平土定赋之叙尔以故自北而东之转乎南然后折乎西以复于王所而九州之叙则又贡赋已定而铨次功绩之轻重短长先难后易之次尔以故先河汉次江济而末后于渭洛若夫泾则小而附于渭黒弱则又遐荒而尤大其功尤难故冠之河首俱非治水之先后也是则禹贡之书实非治水作也以定赋而附见伯禹之功也九川之列非出治水之时也乃史官所条难易之次也是故次山于九州之后而缀九川于山之尾斯可见矣窃复索之水之功始于河而讫于河首于雍而终于雍徐兖梁荆往来经界皆非止乎一至今而曰雍土最髙而治最后岂理也哉嗟乎禹之决渎也因水以为师神农之为穑也因苖而为教鲧之治水惟知以土胜水而不能从其就下之性于是堙其泄以逆犯之而激其怒故一行汨于下而五俱废上帝震怒不畀洪范九畴至于殛死禹乃嗣兴从而之九畴乃锡九畴者出于理之自然而非人力私智之所致者也是故顺之则吉逆之则凶然则伯禹治之岂任智凿于间哉直不犯焉而已矣呜呼由禹而来惟商都河北时或垫圯然而遇圯輙迁故讫无大害春秋之际山崩地震变故毕备然而独蔑河患则禹之功施于人者亦大矣后世之水患固无以加于伯禹者而一河之患讫未见其可治何邪亦舍顺効逆而已崇其防而庐其上此何见欤夫又安知鲧禹之所以为功哉兴利之臣何至残民而与水争尺寸以盛涯壖之鬼欤予论治水之叙怆禹之功伤乎世之用凿而不足以知禹也故重叹之 　　帝水戏 　　隋炀帝防眊轻姢不脩政事荒于嬉戏大业间勅学士杜寳常脩水饰圗经一十五卷新成以上已防羣臣于曲水縦观水饰有神负八卦出河进于伏羲黄龙负图出河衔符出洛大鲈衔箓出翠妫之水以授黄帝黄帝防于扈鳯鸟降于洛上丹甲灵衔书出洛以授仓颉尧与舜等坐舟浮河鳯皇负图赤龙载箓出河授尧龙马防中赤文出河授舜尧舜观于河渚值五老人来告帝期尧见四子汾水之阳舜陶河濵黄龙负黄文符玺之图出河授舜舜与百工相和而歌鱼跃于水白面鱼身长人奉图而出授禹舞而入河应龙以尾画地决水源禹从之治禹凿龙门防九河济江而黄龙负舟夷仓水使者于是以山海经来既又遇两神女神泉之上帝乙观洛黄龙双跃化为黒玉带以赤文周公辅成王举行舜礼荣光幕河其类凡七十有二以七十二航贮之迭进为乐嗟乎名教之内其乐固自多矣何至于以圣贤为戏不亡何待 　　贡法非不善 　　彼哉龙子之言古也贡何为不善哉孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百畆而彻贡者自治其田而贡其税畆五十而以其五贡助者借民之力以治公田畆七十而以其七助而彻则公私合并百畆而取其十畆矣贡者献也助者借也至于彻则彻之而已先王之制名斯可见矣贡何为不善哉昔者先王制民之产岂固欲为之数邪不得已焉尔五十而贡此伯禹之与民约者非可加也盖有损而已今而曰校数嵗以为常岂先王之意哉原禹之法亦曷尝不本之时邪顾后之人不达其宜而易之以削是故有不善乌可以是而议禹之法乎今也覩战国贡法之弊而以病禹此何理邪乐嵗多取不为虐岂君子之言哉夏谚曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助是知夏氏虽曰定贡盖亦辅之以补助之政矣何特于周为亦助哉黄帝之时八家为井故十利得一为公田公田之有助亦已乆矣何特夏之为亦助邪三代取民虽名不同然取之以什一初不变也什一者仁义之政而三代之中行也多乎此则重之于尧禹而入于桀有以伤乎民而不仁少乎此则轻之乎尧禹而入于貊无以养乎上而不义皆非三代之中行也惟贡则有末世不善之弊而禹不能逆变于未之前助虽有乆逺可行之善而固不能专用于已行之后然则周兼贡助而以彻法取之亦时更而事异尔説者故谓周畿内用贡税夫而无公田视年之上下以为法畿外用助制公田而不税夫因民之余力以治野诗曰雨我公田而周礼遂人兴耡里宰嵗时合耦于耡旅师聚野之耡粟故耡为助惟助为有公田此则周之用助也令地贡以司徒均地贡以土均而闾师任农以耕事贡九谷司稼廵野以年之上下出敛法此周之用贡也惟其税畆而用赋则助之隳已乆矣此孟子所以特援诗以明助而不及贡诚知当时之贡不善而欲滕侯之为助也夫野九一而助国中什一使自赋则畿外之邦亦自内外异矣虽然皆什一也九一者自井言而什一者自借言也自康成匠人之释谓通率什一为正而頴达之徒乃谓助则九而贡一贡则十而贡一是则助之所取者重而贡之所取轻矣岂孟子意哉虽然夏商周之授田一矣而其数不同者则伯禹之时沉菑未逺九州之土固有见而未作作而未乂者人功未足以尽地利而可耕之地尚少故家五十畆而授防厯商周人力浸广疆土益辟是故啇七十而周则百诗云信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之我疆我理南东其畆是则其法之略于夏而备于周可知矣皇氏刘氏乃谓夏之民多故家五十商民稀故七十周民尤稀故百熊氏则谓夏之政寛故一夫之地税其半商政稍急乃税其七至周烦极故尽税之而贾公彦复取六遂上地与夫司徒四等据地之法为言谓夏之贡据一易之地家二百畆甸百畆而莱百畆则二百畆而税百畆是五十而贡也商之助法据六遂上地甸百畆者莱五十故百五十畆而税一百畆是七十而助也若周之彻则据不易之地百畆而尽税之是则古之民常多而后世之民愈少古之税常轻而后世之税愈重古之地皆一易而后世之地皆不易岂理也哉夫又岂知三易之地周室尽有而六遂之地与司徒之法已不同欤夫不易之地家百畆则遂人之上地田百畆也一易之地家二百畆则遂人之中地田百畆莱百畆也再易之地家三百畆则遂人之下地田百畆而莱倍也是何周地益治乃多下地而夏商之世反无也邪况乃遂人上地加莱五十则既异于其説反覆无据则更以为司徒主鄙言而遂人主野而言徒亦不知六遂加莱司徒三易髙下之法岂得以是论之三代之贡助欤夏据一易固有上地商据上地岂无一易之田哉且既曰皆什一而载师之征复二十而一若二十而三与十二不同者载师之法征也特征于有地之主而非取于井牧之民也嗟夫闾师司稼此贡也非助也以廵野观稼视年之上下出敛法则嵗以为常岂夏后之法哉孟子之言盖以救战国一时暴取之弊尔今夫九州之贡赋既有每嵗之常矣至于他时嵗俭境验乃复有错出之赋因时制变凶年岂有取盈之理哉惟其后世不善用之知取必于每嵗之常而无杂出他等之时者此其所以为弊而不全欤惟昔太宗皇帝既平河东制和籴之法是时米斗十钱草束八钱民乐与官为市厥后物贵而籴不改遂为河东世患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗皇帝和籴之法不善则不可禹之贡法谓后世不善用之则可谓禹之法不善则不可今也渐于战国之弊而以之议禹法是乃目熟无盐臼头洼目之状而议南威西子非必天下之正色者也吾故曰彼哉龙子之言古也贡何为而不善哉 　　辩涂山伯益 　　古往之事学士之言十失而九伯禹娶涂山而立记于巴渝又起祠于陆浑防于涂山而建碣于钟离复指表于巴渝益先禹死而避启于箕隂请章陈之【陆浑乃三涂山故盟防图云涂山在亳州非涂山国误矣苏鹗演义辨涂山有四一防稽二渝州三濠州皆置禹庙四者文字音义所云嵞山古国禹娶之地然以宣之当涂为是益谬矣夫巴东县涂山巫山也以其近江禹生之地尤非详纪注】夫禹年二十而事舜舜命继鲧治水盖八载而后洪水平洪水平然后作其九州故夏书云作十有三载乃同九州之同逾壮盖数年矣方其作州也实始冀兖冀兖治然后作青作徐扬年三十娶于涂山以年计之正当急于徐扬之下故四日而亟往趋事则娶在寿春之涂明矣【舜受禅时禹才十余嵗又二十余年而娶故吕不韦云三十娶于涂山夫禹之仕不在于舜摄之初亦不接于鲧殛之日其去鲧殛也逺矣十嵗非能治水之时也頴达更谓舜摄之年九州治毕尤疎妄并详纪中】昔吴伐越隳防稽得专车之骨使人闻诸孔子孔子以为防风氏之骨禹致羣神于会稽所戮者防稽栋山也一曰涂山即防山也故传又云禹防诸侯于涂山防风氏守封禺之间涂山之防最近而最后至此帝之所以诛之则防之涂为会稽之涂明矣【地名改易最为烦乱今宜州南陵之东南有故当涂城及禹墟记皆以当涂山之国应氏以为禹娶涂山侯国按今当涂乃太康二年之于湖县成帝时以江北之当涂流人在于湖者侨立当涂县属淮南晋州郡志云愍懐之乱郎邪王濬出镇州因渡江南卜金陵建大业衣冠礼乐郡邑之名并随渡江徙北地当涂徕江南自东晋始也封禺二山皆在湖州武康】尧之诸臣惟彭籛臯陶伯益为最寿臯陶年百有六而伯益逾二百然计其年亦皆前禹死矣乌有所谓避启者乎【臯陶当髙辛氏之末事唐厯虞及禹受禅従而避之则年百六七十矣伯益乃髙阳氏之子其犹子黎逮事其父则髙阳之崩益年不下四十厯髙辛唐虞凡二百二十载如年二百六十始及禹之受禅且攷于书何尝有逊益七年之事惟臯陶见禹受命之初亦不及禹之没故其序曰谟明弼谐言其建谋则明为辅则合见其徳之止于辅佐而禹之不终逊之也此孟子之失】凡此之类书之则不胜书辨之则有不足辨者聊引其彚触而长之可以三隅反矣 　　小弁序 　　小弁之诗刺幽王者按其序则太子之傅作焉然稽孟子乃以为人子之怨大者何哉夫既以为人子之有怨则是诗不得为太子之傅作而诗序不出乎孟子之前矣孟子之言或且妄乎曰不然人子之于亲也惟欲用其情尔于吾亲而不得用吾情是故时而至怨怨者所以致其亲爱之情而已如其傅作之则是陈义以达其情者髙子虽固岂得以为怨乎惟怨之生犹烟之方郁也不有以抒之则其志不能以自见而为沟渎之经矣故必有以抒而合乎义是亦圣人之所许者惟其非义不得其情此髙子所以谓之小人也孟子曰亲之过大不得不怨然则此诗为人子之心有慉而作明矣使由其傅其怨岂得为愈防乎且凯风亦非人为之作也曰若是则诗序彼皆非欤曰不然小弁人子之为诗也诗序圣人之所作也夫曰刺幽则其义已该矣而説者以为子之怨父不可以训是以托诸其傅而已虽然中山胜赵台卿俱谓伯竒所作刘更生且以伯竒为王国子正谓继母欲立其子伯封而譛之王王以信之岂其然乎方幽王之嬖申后而爱伯服将逐其太子宜臼而杀之故太子作是诗而伯竒何称焉伯竒尹吉之子也吉甫颔嗣妻之愬而伯竒黜固似之而非未足登也曹子建恶鸟论云吉甫聴后妻之谗欲杀伯竒厥弟伯封求之弗得乃作黍离之诗俗云吉甫悟而游于田见伯竒为鸟伯劳因体其妻斯固弗信然韩诗亦以黍离为伯封作则伯封之作黍离也民莫不谷我独于罹岂其傅之言哉踧踧周道鞠为茂草岂伯竒之言哉 　　夏氏户口 　　户口之登耗非必为国盛衰然昔之觇国者必以民人众寡为贫富而论相者亦以近郊户口为优劣治乱之迹亦得见诸此也养民者君相之职也是故先王以天下为一家省刑役薄赋敛所以怀保而存抚之者无不至视犹赤子惟恐其生之不蕃也成周之时司徒以保息爱养万民嵗终登籍则王拜而受之乡官稽比较登其事尤悉故成王时生齿之息至千三百七十一万四千九百有七十三幽厉之乱黎民凋防抵庄王十三年五千里外已非天子之御自公侯达民止千一百八十四万一千九百有二十三而诸侯之国犹千二百【桓公二年】春秋二百四十二年干戈鼎沸民不聊生故其诗曰知我如此不如无生民盖以身而为累矣已则又曰我躬不阅遑恤我后则复以家而为累矣如此则奚望乎人之蕃息也自时厥后战国縦横生民鱼肉秦筑长城四十余万阿房骊山七十余万伊阙之败首斩二十四万长平之战死者亦四十万余如十万数万若五七万莫可殚纪然如七国之戍犹五百有余万秦项残鸷斩杀无艺汉初平城兵才説三十万而人之以万数者仅逾二百逮孝文时六十年间休养生息烟火万里不幸武帝穷奢黩武末年海内虚耗大半所谓代天地司牧者固如是邪降魏讫周或离或合盖不足比齐髙置校籍官纳户三百三万二千五百二十有八隋氏平陈有户仅四百万【三百九十九万九千六百四即后周数】大业二年乃至八百九十万七千五百三十六炀帝承之遂恣荒淫首营洛邑月没丁二百万洛穿淮引沁通还筑长城率逾百万丁男不足充以妇女亡死大半倍之大业之季乃至十室九空身防国防【北史云大业元年发河南诸郡男女七百万开通济渠自西苑引谷洛达于河自汶引河达于淮】唐氏承之正观末年户犹不三百万迨终天寳唐兴百四十载而人户仅比于隋乾元三年户三百一十万四千七百二十六【时一百九十六州课户一百九十三万三千一百三十四不课户一百一十七万四千五百九十二肃宗即位较户籍禄山一乱损户五百余万】五年之间三又失其二矣所以然者徒内以一杨太眞外一李林甫尔成难败易可伤也哉【通典天寳十四年户摠八百九十一万四千七百九唐志开元二十八年户亦止八百四十一万二千八百七十一独通鉴言天寳初天下奏户九百六万九千一百三十四口五千二百八十八万四百八十八二书莫见然仁宗皇帝时三司所上亦载唐户九百六十万九千一百五十四盖为有据乾元三年校天寳损户五百八十八万三千五百八十四损口三千五百九十二万八千七百二十三当是时虽河朔强梁民版不入平便有其半亦亾其半矣以此校之通典为实仅少七百然唐志言减天寳户五百九十六万一千四百八十四又少十万则知厯代最数无非大约方永徽中天下进户多上问户部髙履行隋唐户因奏大业八百余万今户三百余万及开元大蝗户口逃散始用宇文融检括招携才得八十余万自是州县率相伪增】代宗之时户部户最二百九十余万稍复生息【口千六百九十余万】至元和初合方镇户才百四十有四万奈何宪宗弗之或恤勤兵掊割闽越之俗乃至计产而育民廹馁饥往往相食呜呼民之生肃代徳宪间可谓真不幸矣郭子仪请罢兵于前独孤及请息疲于后而聴者蔑或闻生齿之亏全由横敛李勃每为言而宪宗且不省方时氓民虽欲求同草木自生自死于天地间不可得也或曰有盛必衰有成必毁此天地之数也以汉文景而武帝继之随髙祖而炀帝继之唐明皇而禄儿继之盈极复亏固非人所能遏此胡寅所以谓愽古者言自古人君养民至千万尸则止谓三代不之见两汉而下诚未有溢此者何独不经而乃不知汉元始间户至千二百二十三万三千六百一十二【二年口五千九百五十九万四千九百七十八】永寿三年亦至一千六十七万七千九百六十【口五千六百四十八万六千八百五十六世纪元始户一千二百二十三万永寿户千六百七万九百六】我宋寳元之元户一千一十一万四千二百九十七【编年一千三百一十万寳训一千一十万四千二百九十】庆厯二年乃至千三百三十万七千六百有四十【嘉祐三年一千八十二万五千五百八十见长编六年増三十六万五千五百九主七百二十万九千五百八十一客三百八十八万一千五百三十一八年乃至一千二百四十六万二千三百十丁二千六百四十二万一千六百五十一】熈宁十年至千四百二十四万五千二百七十【吕祖谦数】元丰二年千三百九十万【见曾巩太祖皇帝总序】何独不之见哉【仁宗皇帝尝读真宗正説养民篇见厯代户口登耗之数頋问侍臣天下民籍徧询不能对乃诏三司编修院检阅前汉以来户口上之国家首继五季衰残太祖皇帝初年州一百一十一县六百三十八户才九十六万七千三百五十三末年州二百九十七县一千八十六户三百九万五百有四洎章圣天禧间户已八百六十七万七千六百七十七安养之效若此建隆元年吏部恪取诸道见在官户口增耗为州升降未防罢】在汉长吏以户最课故州县希防摊逃痩蔽多以客而为主若为增者故伏无忌记每帝之即位户口垦撮之田大数以见滋减帝以后且不复较则固其大畧者孝平以来莽眉继起存者不十二三孝桓而后巾卓迭作存者十一二矣民哉民哉不殆于无生哉尝窃蔽之唐虞伯禹升平者三百载而自汤至盘庚且二百年保民之主世出固非后世无事浅促者比户籍于时又岂千万而已邪然稽之传禹平水后口才千三百五十五万三千九百二十三虽云尧代水土初平民户未息然涂山之防贽者万国不以侯伯曷有甫千口而可国者人民财用在天地之间亦血气之周于人之一身也岂有余不足哉以随平陈不三年而户之増者五百万虽云时平滋息亦岂能若是遽此则文帝好为吏事郡县竭力按括所至虽能骤致富强而大业之乱已瓦觧不可复故朝廷虽极富而郡县已极贫兵籍至繁而民力已至困民之膏血今日已尽而明日之兵亦竭矣【魏太和间民苦户调至更相隐冐三五十家而共一户杨炎括隐户輙田四百万而民以重困开元中宇文融检括匿户羡田一嵗之间至收八百万畆而生民之力亦尽户最何得而视为实】若古先王与民为生后世不能与之为生则聴其自为生亦已矣又从朘苦之征科日来疾视掊敛茍不至贫贱溃败者不已此无以为生者所以于是亦轻用其生于垂亾陨絶之余疾视其上而无依依不忍之意如先王之季者岂惟民之罪哉昔简子为保障而尹铎捐户数以寛民及韩魏乱而襄子独免则前日之寛民者所以为襄子一旦之归也民何罪哉虞夏之民养之既至教之又悉而无札瘥兵革之祸父子祖孙贯十数世为太平氓代天地之职者斯无媿矣故曰保民而王不能保臣民何为保王哉 　　闗龙逄【桀纣事多过实】 　　凡事出于千百载之下不幸而不知其详则宜疑以传疑何至妄为之説哉闗龙逄桀之大夫也其当时之死君臣之间必有曲折第后世不得而闻之尔而为説者必従而溢之其可信邪窃尝求之逄之入谏也是岂溢恶之言哉上下之交亦有间言者矣其在竹书始以为谏瑶台新序则以为谏酒池然其为諌一也及其死也韩子以为伤其四肢而刘向则以为拘之其事为疑然至符子则复以为就炮烙孰为信邪夫其説曰桀观炮烙于瑶台顾龙逄曰乐乎龙逄曰乐桀曰观刑而乐何无恻隐乎对曰刑固苦矣然天下苦之而君乐之君心也臣为股肱孰有心悦而股肱不恱者桀曰聴汝之谏得我攻之不得我刑之逄曰观君之冠危石而履春氷也未有冠危石而不压履春氷而不陷者桀曰汝知我亡而不自知其亡请就炮烙使吾观汝亡以知我之不亡逄乃歌曰休哉造化者劳我以生而休我以炮烙也遂赴炮烙逮汲冡张华书则更以为谏长夜之宫而荐之以必亡之语桀曰吾之有民犹天之有日也日亡吾乃亡矣以为妖言遂杀之夫危石春氷言之不伦顾岂逄之语而炮烙之事攷之书则纣之行不闻其为桀也大抵书传所记桀纣之事多出模仿如世纪等倒拽九牛抚梁易柱引钩申索握鐡流汤倾宫瑶室与夫璿台三里金柱三千车行酒骑行炙酒池糟丘脯林肉圃宫中九市牛饮三千丘鸣鬼哭山走石泣两日并出以人食兽六月猎西山以百二十日为夜等事纣为如是而谓桀亦如是是岂其俱然哉【外纪用此王充云既牛饮则必虎食矣若池在中庭非长夜矣车行酒则非池矣骑行炙则非林矣殆倾酒地上旁流如池挂肉林中恣人取食戯走其中故云祼逐言无节度尔昔周公告康叔以纣用酒期于悉极无是说也使果引钩伸索倒拽九牛此但力尔何预于亡而为至恶邪】夫吞珠绐吏一事也韩子以为伍员国事以为张丑弓影致疾一事也风俗通以为杜宣晋史以为乐广之客抱罋出灌一事也庄子以为汉隂丈人説苑以为卫之五丈夫逆旅人劝就国太公也说苑则云郑桓公寒且作韩康伯也别传则云张芜诲为长者太史公谓渤海守于宣帝禇生以为北海守于武帝化不孝子仇览传谓蒲亭长于陈元谢丞书以为阳遂亭长于羊元挑土梗语战国策谓苏秦于李兊史记谓苏代于孟尝君体寝石有熊渠繇基李广之异献寿药有荆王燕王汉武之殊而献空笼亦有淳于髠蔡无泽之不同流传转妄莫可为纪【新序楚熊渠见寝石以为虎射之没羽韩诗亦云没金吕览论衡则曰由基见寝石以为兕射之饮羽汉书西京杂记则以为李广鲍昭古诗注则又谓景公造弓体石梁饮羽战国防有献不死药于荆王中射士夺而食之王欲杀士对曰若杀臣是死药矣遂不杀汉武内传则以为东方朔帝欲杀之云云类说则云有语不死之药于燕王人既死尚求其药○国事蔡无泽献鹄于齐中途失之以空笼献而君厚待之一以为淳于髠于楚王】以至刍说稗官此类尤烦如广异记恠録俱有妻筝投果之言【记言开元中有张李同学道李厌而归仕至大理后谒张张馔之而李妻持筝不敢言投以林擒至归犹在録则谓王恭伯谒裴湛见其妻持筝投以朱李】逸史仙传拾遗俱有箜侯为婚之事【史以为卢李二生拾遗以为崔宇过薛肇箜侯上书天际识归舟二句同也】而集异记韦侍御华山遇老翁引见诸祖姑及阿婆等乃逸史杨越公六代孙事乃若烂柯流红防女等事说各不一大抵文人说士喜相仿撰以悦流俗饱食终日无所用心则描前摸古甘随人后而不自病其妄也【烂柯事述异记则云王质入信都石室山遇童子棊东阳等记则云鼓琴而歌异苑广异记等则谓有入山者见二老樗蒲拄鞭看之俄鞭烂鞍朽○流红事乃卢渥见云溪友议及本事诗及张子京记为于祐北梦言则以为李茵遇鬼云芳子诈作宫嫔而防女坟在丽情集以为姚王京南史乃王整之女卫敬瑜之妻也】言桀纣者特类于此昔祖伊始谪于纣也惟曰淫戯自絶而已及武王数之斮涉剖贤炙忠剔孕斯已甚矣而史传复有醢鬼脯鄂之文六韬更出刳心等三十有七章焉故子贡曰纣之不道不如是之甚也【史记纣醢九侯脯卾侯明堂位云脯鬼侯以享诸侯吕春秋亦谓杀梅伯醢之杀鬼侯脯之以礼诸侯于庙鬼侯者九侯也而淮南子以为醢九侯之女爼梅伯之春秋繁露云生燔人闻其臭剔孕妇见其化杀梅伯以为醢刑鬼侯之女取其瓌则非杀鬼侯矣外纪云九侯入女于纣女不喜淫纣杀之而醢九侯鄂侯争而并脯之盖出世纪岂足尽信】台尝言之扬善毋过辞抑恶毋过饰扬善而过辞则人弗信抑恶而过饰则人弗戒夏桀之恶好货便佞戮谏嬖嬉一事足以亾矣说者又何必过为之説而俾人之不戒哉汲冡古文册书云桀饰倾宫起瑶台作琼室立玉门而淮尸二子乃云为象廊玉牀至谓其时至徳防而不帝道掩而不兴植杜槁而罅裂容台摇而掩覆群犬獋而入渊豕防蓐而席隩美人挐首墨面而不容曼声蜃炭内閟而不歌飞鸟铩翼走兽废脚山无峻干泽无洼水田无立苖路无莎苹金积折亷璧袭无理岂非过甚之言乎【老子云世之将防主闇昧而不明道废而不行徳防而不举事戾于天发号逆四时春秋缩其和天地除其徳大夫隐遁而不言羣臣推异而壊常邪人谄而隂谋骨肉踈而不附田无立苖路无缓步金积折防璧袭无赢殻无腹蓍筮曰施云云盖因此而演之】韩婴诗传更谓糟丘足望十里管子载言女乐三万晨噪端门而闻于三衢众言殽乱盖曰不如是不足谓之桀尔徒使后世庸君僻主多为不义闻谏则拒曰吾之罪未至于桀也岂不失诸故凡言桀纣之事者吾不敢尽信也 　　伐桀升陑辨 　　道二仁与不仁而已汤之得天下也以仁而桀之失天下也以不仁以仁存心岂有利于间哉应天顺人不得已焉尔孔子之序汤誓曰伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战鸣条之野夫桀都安邑而汤都亳亳居安邑之东而鸣条在安邑之西陑又出其西南河曲之南其去亳与安邑也逺矣汤之致伐乃不従东迳捣安邑乃从下反上至于陑而反下乃趋鸣条何邪此仁人之师也夫师必兼行而倍道今也不然而反迂廽逺饷以出于陑盖将以示桀众而使之知备焉尔以故桀得出而逆战于鸣条之野事可明也嗟夫伐人之国又有仁焉予于升陑见之矣而孔安国乃以为升道自陑以出桀之不意仁人之师固出不意而袭人乎应天顺人犹有慙徳袭人不意而何以为汤乎且既曰出不意矣而故反倍道而缓期邪其不然必也夫袭非用兵之道九伐之法无有也春秋之书袭特以见君人而行盗贼之事尔齐之技击不可以遇魏氏之武卒魏氏之武卒不可以敌秦人之鋭士秦人之鋭士不可以当桓文之节制桓文之节制固不可以对汤武之仁义节制之兵已不事于诈谲而况仁义之师乎刘子政曰汤欲伐桀伊尹请乏其职贡以观其动桀怒召九夷之师九夷之师皆至尹曰未可也明年又乏之召九夷夷不副矣于是兴师以伐之仁人之师曷尝不以正哉而或者犹曰兵行诡道有险可据彼不知恃我则据之有衅可乗彼不知备我则乗之用兵之道期于取胜而已他匪计也是故古者伐国不问仁人天予不取反受其咎方天所賛李靖能因之遂破吐浑宋襄公不能乗之而徒守区区之仁义果败于汤之所以由陑盖出此道斯亦缪矣李靖曰正兵受之君竒兵将所有晋羊叔子务修徳信以怀吴人每有交兵必尅日乃为战不为掩袭陆抗对境行人不絶抗每告边戍曰彼专为徳我专为暴是不战自服也以祐且尔况汤武之师乎诡道兵家之所有也临危赴急所以济其不及者是亦将家之事耳而汤奚事邪始汤之得尹也爰问之曰桀恶甚吾将伐之也如之何对曰可也而非可悖也予其为子往防之于是适夏告以君民之相须者而桀弗惠乃大淫昬大不克明保享于民有夏之民叨懫日钦劓割夏邑尹既反而复往为之酒保思入其诲而桀任是暴徳诞为厥佚尹始丑夏复归商而説之以伐夏故曰伊尹相汤伐桀知伐桀者非汤也伐桀非汤则其为伊尹矣时日害防予及汝偕亡则天下之民欲其亡也乆矣尹汤固不得而已也战鸣条而后誓非豫戒之兵也兵不豫戒众志协也众志协而尚伺人之不意乎然则桀之失天下非汤取之明矣天取之也天何以取之民取之也民取之则天取之天取之则汤取之矣汤岂容心于间哉因民而已故曰汤放桀所以定禹功也袭人之兵五伯不为而谓汤为之乎呜呼孔氏汉儒之冠冕也其于书亦多防矣谓文王内秉王心阳率诸侯事纣而武王之会盟津为卜诸侯伐商之心既乃退而示弱且谓四岳为不得已荐舜而汤出桀之不意率由妄度嗟乎天下之妄説讵胜穷哉前史氏言髙定七嵗问父郢以汤伐君事父曰应天顺人定曰用命赏于祖不用命戮于社此顺人乎小子之言君子至今诵之而乃不详其为启誓非汤誓也彼皇甫谧者更以为桀醉不寤而汤伐之其足徴欤 　　汤逊觧【卞随务光○许由在四岳中】 　　庄子曰汤伐桀因卞随而谋之不对又因务光而谋乃用伊尹克商之后逊于卞随随投椆水又逊于光光投卢水而死【亦详吕氏离俗览云随投颍水光投募水】纪佗闻之恐其及已帅弟子踆于窽水三年申屠狄者闻之爰踣于河故列仙传言汤伐桀因务光而谋光怒曰非吾事也汤得天下逊之于光光遂负石而自沉卢水【狄商时人鹖冠子云申屠易以世溷浊负石投河故墨子有申屠投河河伯分流之説皇甫谧以务光为黄帝时而韩婴刘向以为崔嘉谋之狄称子胥泄冶以对大率难信矣】夫汤之伐岂其所欲哉应顺天人拯民水火而已虽然其义则应顺天人而其事则臣伐君也是故放桀而后有惭徳而无喜色盖汤之意躬以自厚诚恐启天下后世乱臣贼子因以为利而叛其君者将以台为口实云尔然则汤之心岂以应顺天人而自是哉唯不以应顺天人而自是此仲虺之所以陈谕引义而广释之深有惧夫汤之忧媿不已而有害维新之政且将以破天下后世之见惑者嗟乎以汤勇智岂以天下动其心哉其克商而逊之盖有之矣彼卞随务光其何以承之邪昔有尧尝逊天下于许繇繇耻之而不受退逃箕山庄周称之且以为有子州支甫者亦尧禅而舜亦尝以天下逊之子州支伯与夫善卷北人无择若石户之农又有狐不偕者亦以为不受尧禅投河而死兹盖战国之际分义不明君臣相贼故周之论唯有所激然圣人之授天下岂如是轻哉此太史公所以致疑于卞务而以许繇之事为虚语夫以天下逊此尧之至徳也尧知天下之将争且乱而欲以逊禅示天下后世之标则乆矣其非一日也岂唯其子之不肖哉朱而不肖九子而俱不肖乎且舜之未见也其逊固非一人矣其逊四岳也则许繇已在其列矣许四岳之祚也说者又奚必为异而以尧之禅为虚哉【罗昭文云治天下者必曰陶唐氏有虞氏嗣天下者必诫曰无若丹朱无若商均是陶虞氏为圣人而朱均为不肖矣天下知朱均之不肖而不知肖否不在朱均在陶虞用朱均于不肖也陶虞将推大器于公也故以不肖名而废之然后俾家不自我而家子不自我而子而不系乎朱均之肖否也朱均蒙不肖名于后世也许繇之迹盖甚章着非寓言者吕正献云许由不可谓无其人盖有见也】虽然事有大惑不可以不析墨子书言汤以天下逊务光既而使人谓之曰汤昔伐桀而逊于子欲加恶名于子也光耻之遂投清泠之渊其在韩子亦云然则斯举也果姑制为之名邪汤无是也【说林云汤伐桀恐天下言已之贪也让之务光恐光之受之也乃使人说之云云此以小人之腹而度之者列仙传云务光耳长七寸即暓光也荀子作牟光类林逸士传云禹聘之为上卿光投于河韩子亦云投于河而仙传以为武丁欲相之投于梁水皇甫谧又以为黄帝时人其不一如此卢水在右北平椆水在颍川或云在范阳清泠水在南阳西鄂周下云此人无择所投】至周书殷祝解则复以为桀逊汤之王位说者疑焉而墨子且谓夏桀既北汤欲比迹尧舜乃制夏人为之推逊岂其然邪噫嘻隋氏以唐王为相国加之九锡而髙祖以为魏晋繁文却之不受斯可尚矣然以兵取而必欲云受禅于隋则犹未免末世之弊陋也此成汤之事所以至末世为可言欤 　　小人勿用 　　易何为而作乎为小人而作也春秋何为而作乎为小人而作也小人之患何世无之不幸世衰封君世辟惑于聴察往往问君子于小人致其舞手蹈足于尺宅之前稔恶连祸无所遮避有似黎丘之鬼指以小人往往左右顾而不得见当此之时亦可谓危矣子曰惟女子与小人为难养也近之则不逊逺之则怨夫小人女子一皆隂类其肃杀之气中于人也如商飚素雨受其害者日深月惨皆不得而知之自外视之固有似柔脆不能以自立而其为患则莫之御也小子学易抑尝即山泽之象而得圣人之寄矣少男少女艮兊之正也而其费乃至于为妾为阍寺阍寺男之贱而妾者女之贱也彼以一隂为恱乎外此以二隂为阻乎内隂幽险陂其事正如此也虽然上之人固有能知之矣然每弗之去而每近之者惟见善之不明与用心之不刚耽佚乐而好輭媚尔天下固未尝一日无君子亦未尝一日无小人也惟所御之而已御得其道则君子之道胜而小人从之化御失其道则小人之势盛而君子従之去此安危治乱之所由分也君子小人义利之间果非甚难知也君子怀义小人怀利怀义者难进而易退怀利者易进而难退难进惟不茍合易进惟巧迎逄不茍合者人之所嫌而巧逄迎者人之所喜喜故易亲嫌故易踈易踈则责之备易亲则待之恕待之恕则一遂足以盖百非而百欺不足以为戾责之备则扶天之徳不能蔽纎芥之踈一日之违可以没千朝之绩盖责之备者每不以为君子而待之恕者常不疑其小人二者既浑则顺已者必亲而恪正者必逺理势然也茍简以鸩其身快暂而防后恤此人之常情也是以中材之主常逺君子而近小人小人乐有为器近而功速君子行其所无事业逺而道似踈是以喜功不好要之君常好任用小人而每至于速乱也君子有所恤小人无所耻有恤故每有所忍不耻故无所不为是以小人常胜而君子常穷此天下见治之所以常希濶也伊摰夏庖而兴商姜牙商屠以王武百里奚虞之亡虏而覇秦韩信楚之亾卒而成汉荀彧袁绍之弃臣而彊魏燕之彊也乐毅去魏魏之起也崔浩辞晋此七君得之而七兴彼七主去之而七防何如是之宪宪也失度佐而有扈伐狐攻专而驩兠放成驹权而三苖窜俟侈佞而桀奔左强防而纣折优旃用而晋祸寺貂任而齐危惠廧委而宋乱是数君者其好任小人则均而其身及于祸则又等也易曰小人勿用必乱邦也使小人而可用则何亡国败家之有此先圣明王之所以严防而切戒之夫岂得已邪祸天下之首坏国防家之具诚无先乎此也诸葛武侯曰亲贤臣逺小人此先汉之所由兴也亲小人逺贤臣此后汉之所由亾也故权徳舆论西汉之亡以张禹东汉讫録始胡广而崔羣亦谓罢九龄而相林甫则开元之治乱已分矣夫一贤制千里之命而一佞亦足以亡国君子小人之消长实为天下之戚休治乱之随迅逾响答去任之际渠可以不遴之邪善乎富郑公之言曰天子无职事惟审辨君子小人而进退之此天子之职也若唐徳宗亦可谓昧已职矣萧陆姜汤毫厘之忤负已弥天而韩窦之徒每至以功目罪是不亦以待小人之术待君子而以礼君子之具礼小人乎乌得不乱君天下者其可不深戒于此而佚乐輭媚之是好邪 　　路史絶笔 　　昔汤迁九鼎于亳至大同而有慙徳武王布车迁九鼎于三巫及鹿丘而不进义士非之是以圣人刋书于君道则首以二典于臣道则始之两谟皆以若稽古之言命之至商周氏之书俱不防焉岂非以尧舜禹臯益稷之事为可稽而商周之君臣有不足法欤【曰若引辞李尤阳徳殿赋云曰若炎唐稽古作先李善引书皆作粤乃古书也若稽犹曰谨按云尔非训顺与如也两谟者益稷合于臯陶谟】故门人于尧曰之篇上记帝王之所以得天下【在子一人以上】下言帝王所以为治之道【谨权量以下】于尧舜禹则賛其执中至汤武则惟称其罪已汤不执中邪盖门人之学所得于圣人之意者如是此则路史之所以为终也且作会而民始叛五典由是而薄矣有虞氏纪论未施信于民而民信之夏后氏纪论未施敬于民而民敬之其以是观之【论语尧曰之说书独不録尧言禹谟所记乃帝舜命禹之言汤诰亦无成汤万方有罪至以尔万方之语盖圣人所见之博互为存去也或以为两有脱错妄矣】呜呼圣人之心其所以待天下者亦深而所以待后世者亦厚矣唐虞之时为君者揖逊乎其上为臣者訏谟乎其下天下未尝争且乱也汤武固圣矣然其事则放焉杀焉伊周固忠矣然其事则放焉摄焉不幸而不变必汤武伊周为之则忠且圣也或闻之不详其事而袭其迹其能保其终无争且乱邪是圣人以尧舜望天下后世之君而不愿其为汤武之君以禹臯益稷望天下后世之臣而不愿其为伊周之臣其所以待天下后世者可谓深且厚也后世学士不知出此而乃以为诗书始终之序皆出偶然无意至温公作稽古録爰始伏羲而终孔子遂以汤武干之岂圣人之防哉不然笃信明义崇徳报功之前非台敢稽 　　路史卷三十七 　　钦定四库全书 　　路史卷三十八　　　　　　宋　罗泌　撰余论一 　　路大之训 　　太常主簿刘君清之逮泌之史何以谓路谡按尔雅路之训大路寝路朝路门路鼓路车路服皆以大为之称路朝路寝亦或用露故或者谓设之路侧云露之外惟弗得其说尔夫路之所以谓大者叵不知也据遂人职自遂上之径至于川上之路凡五郑氏谓径通牛马略容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨其说盖本匠人王城之经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸侯之经涂野涂以为都之经涂差之诸侯之环涂五轨野涂三轨都之环涂野涂皆三轨则遂人之路容三轨道容二轨以至径容牛马理宜然也又按宫中衖谓之壸庙中路谓之唐而堂涂谓之阵一逹谓之道路二逹谓之岐旁三逹谓之剧旁四逹为衢五逹为康六逹为庄七逹剧骖八逹为之崇期九逹为逵涂莫枝于逵莫小于径莫大于路故兎罝言在彼中逵在彼中林以中林之徳晦中逵之徳显也洪范无有作好遵王之道无有作恶遵王之路以作好之利小作恶之害大也涂一曰旅亦谓之行所谓旅树微行者国语司空视涂盖藏其数而周礼量人掌天下之涂数皆书而藏之欲知所逹逺近修否也道若大路然岂难知哉故路史者亦大史之云尔公曰善是皇王大统之义也无以易 　　海国 　　从北塞下仰视仰极且在人北凶奴之北地之邉陲北上视天复北髙而南下日月之道亦复在上从日南纵望斗南诸星仍复在南日月之道亦复在上防稽流沙乃九州东西极际今从流沙之西视日小大与会稽海上无异乌弋之国去长安万二千里西行百日至于条支国临西海问之惟云长老传闻有昆仑山未有至者韩愈送岭南节度使书云海外杂国若躭浮罗流求毛人夷亶之洲林邑扶南真猎于陀利之属东南际天地以万数维未究悉而佛告阿难阎浮提海中间平陆有三千洲正中大洲东西括量大国凡二千三百所其余小洲在诸海中或三两百国或一或二至于三十四十五十盖有之矣大食之国在珠崖南其王使船赍粮南去穷之八年不极其西南崖计粮有限途取莫继而还八极之际何可得而既邪 　　八防文之初 　　干天也本乎三画之【天字本只如此古文作□非谓一而大与干同音故梵语竺干为竺天班固以天竺为干竺释名云天显也在上髙显也以舌腹言之青徐以舌头言之天坦也坦然髙逺故异域有狄因切近以贑人亦为此音也】巛地也本乎六画之父母之道也【巛古文坤字见汉服志古文又以为顺字坤顺也天阳物故天干一音地隂物故坤地两号】水坎也本乎【篆为水一居中】火离也本乎男女之道也【篆为火二居中】水内景故一在内火外景故一在外天地自然之理不可易也而亦不可得也予尝以智索索之而不可得以离朱索之而不可得以子野索之而又不可得三索之而不得也乃以罔象索之而得焉故忍与流俗言也今夫囦有中孚之象而非有小过之象焉故其繇曰信及豚鱼又曰非鸟离之鲲化为鹏正为是也囦近坎非近离此可与流俗言哉后世非为飞而囦为渊流为蜚渊已失之矣而李腾乃云□朱为非反非为此何等语邪【非古之飞字史汉用蜚蔡湛颂与孔耽碑皆以飞为是非字古通用也】吾闻南丹洞阳上馆为学士王龙赐说玉字之诀皆诸天内音非之炁自然成结八角垂芒精光乱视道君説徧皇人注之赤明玉帝于北土炼文亦火莹发于字形瑶林枝叶皆成紫书而三皇内文皆三元八防自然成文诸仙皆谓鸟迹之始迨夫四目开运爰复甄符阐秘以惠黎元而天地之妙始党防而不可制矣苍牙法龙而书契作伯牛睹穗而时令攽律体云少颢鸾皇髙阳科斗玉子仙书八眉兆伯禹象形牟光倒薤吕尚连锦周佚虎书史籕复伯氏雕殳子韦转宿虽其屡变而俱本自然至于相期刻符赵魏之英与古始离又变而为上谷之羽人八分无岑之尚方徒与夫肝阳佐书主父行槀而或失其真矣然其天地自然之妙犹或存者顷予尝病世之说文字破碎大道胡言汉防哰拏而不可为觧使后之人不幸不见天地之纯古人之大体逮观童氏钱书玉球集古若薛氏之钟鼎欵识洪公纂续之书乃知往圣心画犹有遗者于是自庆曰天地之纯何尝而不存乎史皇羲氏之意斯亦可以见矣世徒罪斯变古斯知草创岂能变古哉人自不之思尔若夫琼羽之门连福之书四司所保青空捒名固名不著者之不得而闚也吾而闚之抑不知天之之捒之邪其谴之邪 　　大素之年 　　按春秋命歴叙自开辟至获麟二百二十七万六千嵗分为十纪汉嘉平中沛相计掾陈晃上言歴元不正谓自开辟至获麟凡二百七十五万九千八百八十六嵗故易干凿度春秋元命苞云二百七十六万嵗每纪为二十七万六千年广雅因之均为荒诞按礼含文嘉推以上元为始起十一月甲子朔旦夜半冬至日月五星俱起牵牛之初是为歴本故郑云上元者大素以来所求之年也唐李淳风推自麟徳元年甲子上距上元甲子积才二十六万九千八百八十载而僧一行以大衍数推上元甲子积距开元甲子亦止得九千六百九十六万一千七百有四十是其日数也然则大素以来之年从可知矣夫二十九万一千八百四十嵗而反大素冥茎此道之根本也惟赜于歴数之理者能知之近世邵尧夫以十二万四千五百年为一防云自开辟至尧正当其中数故名雍字尧夫后世必有辨其学者以今释氏又有所谓秘法华三卷者言开辟以来悉本广雅而増益之谲妄尤甚其徒更鬼神之以诳流俗每见士夫更问不知其浅陋也且以防仡之纪始自黄帝于今不满四千嵗尔稍知气数诸说废矣何卷帙纷纠之足惑乎 　　五龙纪 　　按十纪二曰五龙按春秋命歴叙云皇伯皇仲皇叔皇季皇少五姓同期俱驾龙号曰五龙遁甲开山圗云五龙见教天皇荣氏云五龙爰皇后君也昆弟五人人面而龙身然以五音五行分配为五龙之名如角龙木僊商龙金僊之类而以宫龙土僊为父又言五龙以降天皇兄弟十二人分五方为十二部法为龙之迹行无为之化为十二时神是天皇在五龙后妄矣郦元水经云父与诸子俱僊治在五方亦见李善游僊诗注今上郡奢延肤施县有五龙山盖出治之所也故汉宣帝立五龙僊人祠于肤施亦着地理志按肤施今延安五龙山在焉有帝原水黄帝祠九域志五龙池有黄帝五龙祠四在山上亦曰仙泉祠寰宇记五龙泉出山东一里平石缝防吼甘羙上有五龙堂而五龙谷水乃在耀之云阳县云阳宫西南亦非上党之五龙山也 　　杜宇鳖令 　　按诸蜀记杜宇末年逊位鳖令鳖令者荆人也旧说鱼鳬畋于湔山仙去后有男子从天堕曰杜宇为西海君自立为蜀王号望帝徙都于郫或瞿上自恃功髙诸王乃以褒斜为前门熊耳灵闗为后户玉垒娥眉为城郭江潜绵洛为池泽岷山为蓄牧南中为园苑时鳖令死尸随水上荆人求之不得至蜀起见望帝望帝以之为相后防以国去之隠于西山民俗思之时适二月田防方鸣因号杜防以志其隠去之期一云宇防之而淫其妻耻之死为子嶲故蜀人闻之皆起曰我望帝也杜甫每每起叹所谓杜宇曽为曹帝王者据风俗通等鳖令化从井出既死尸逆江至岷山下起见望帝时巫山拥江蜀洪水望帝令令凿之蜀始陆处以为刺史号曰西州自以徳不如令从而防焉是为蜀开明氏年号万通生芦保亦号开明时武都出五力士辅之开明子孙八代都郫九世至开明尚始去帝号称王治成都自开明五世开明尚始立宗庙于蜀则犹在五帝时以今蜀记望帝逺记周襄王至鳖令王蜀十一代三百五十年当始皇时号蜀芦子霸王夫始皇时蜀灭久矣记言仪错伐蜀蜀王开明拒战不利退走武阳获之乐史云在彭山县则是张仪灭之也鳖水名也字一作鄨音别县在牂柯集韵音币而刺史乃秦官故王充刘知防以子云之纪杜魄荆尸为妄鳖令亦作鼈灵墓在郫西五里 　　野义落□ 　　落□罗刹也国在婆利东黒身朱髪兽牙雁爪碧眼与林邑为市市必夜至常掩其面畏人之见之也大业三年常骏使赤土至其国野义夜义也国在北海海鬼之北三面抵海俗狗毛布夏服鱼皮冬衣鹿豕不能乗马北行月余有所谓夜义城其人豕牙翘出头有肉角数寸又苏都匿亦有夜义城城中有夜义窟不知深极旁百余家一年再于窟近设闗祭之或逼窟则烟出触之輙死因掷尸魄其中博物志言独南沈黎髙山之中有物似猴髙七尺而人行曰攫见妇女輙盗之入穴呼夜义窟沈黎即今黎州汉源也西畨部落尤切畏之狗国即五代胡峤所至两面乃三国王颀所至此类种种悉着絶域见乃为异今释所绘以怖流俗者盖以佛国与之比近常所见尔 　　五胜相感 　　方以类聚物以羣分至精交感应不待召予求五运译之路史详矣阳燧来火方诸致水箕动而风毕丽而雨土龙致泽桐鱼鸣鼓獭胆分杯十胆鸣釡冡灰传漏啄木愈龋匛汤引妳鵙枝速语堂蜋之气含之出火蚯蚓之尘背之起雾结巾投地而兎走箴缀丹带而虵去狗防罋而叠生蓬生地而沙不聚万应不齐固亦有其故矣蟾切玉橘明珠油鑚针姜觧荼苇化牛塩消甘草硬角木贼软牙磢锡以茄画晕以芦洒油以蜜濯锦以鱼新灰拘驹然柳煞雏盖不得而诬也今夫魫瓯裂毒硫杯毁热姜磁免爆矾线不热翡翠屑金神沙碎铁雨将至七缓大风起痼疾发癫疾作而匏血动蚕饵丝而商絶投醪醉士望梅止渇既呼出而响随亦形休而影灭以至驼烟杀蛟犀火照怪磁石引针虎珀拾芥勃荷醉猫皂荚宜蟹黍以蟹散栗因酒壊麻得黍而涌酒得麻而败蒲荷憎油草木忌桂阿胶止浊犀株离水弊篦匡咸石灰正醪戎防累卵青还钱麐角续劒鸾胶集屠狗者狗逐之屠牛者牛触之理固可言言固可得而复君子举其一隅淮南刘安之术未必能多而陀头小人得其一二毎以之而行惑固不可不识也 　　路史卷三十八 　　钦定四库全书 　　路史卷三十九　　　　　　宋　罗泌　撰余论二 　　重卦伏羲 　　子曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣夫八卦成列斯小成也因而重之爻在其中则六十四矣小成者八卦自重者也是造六画者伏羲而六十有四者亦伏羲也故世纪云炎帝防八八之体为六十四夫卦不六十四不可以筮天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此伏羲之易也而曰八卦相错盖一贞一悔必相错而后见故刘安云八卦可以识吉凶知善恶矣而伏羲为之六十四变则辅嗣之言为得其本然而洛诵之流俱以为文王重卦因扬防之说而缪之也且昔闻之傅说之初赭衣而赁舂于巗既梦乘云绕日而行于是筮之得利建侯是则前有豫矣满招损谦受益谦与损益益稷之言不自后世畋渔之离谓之小成可也耒耜之益与交易之噬嗑此小成哉然则不自文王断可识矣若古圣人立创一事则必周旋反覆极其至而后已固非若后世茍且依违稍可行而遂止者伏羲之时八卦自重亦自详于施用特未见之文字至连山与归藏反易上下则爻象已大备而世弗深究降及文王拘囚羑里用以卜筮加窜繇辞更改衍数以立大衍之策使之可衍而后文辞始详遂名之以周易其所详定固非为六十四实大衍之说也虽然衍数之立亦其本有文王者致其法尔七百六十八卦三千八百四十之变而后二百五十有六其本然也此歴法之所以歴代不能改岂后世邪郑夫谓文王易八卦之方而次六十四卦其可知矣 　　书契说 　　书之叙曰伏羲氏王天下造书契以代结绳之政由是文籍生焉按书纬与孝经援神契则俱以为三皇无文故或者谓太昊结绳而治黄帝始有书契而班固郑马融王肃之徒更以为文籍起于五帝斯大缪也夫三坟八索不自后世而易卦本草本于羲炎岂五帝之为哉尝窃稽之先天之书始干终夬而书契之作实取夬象是则书契之兴出于羲氏有不疑者子国之言初未必究乎此盖偶合尔而皇甫世纪遂尔从之善取防矣班马之言頴逹既已辨之亦谓遂皇刻石已在伏羲前则文字宜与天地并兴况史皇固已作书伏羲固已作易岂后世哉周外史掌三皇五帝之书而伏羲神农黄帝之书谓之三坟乌得云无文邪且洞神论三元八防为三皇之前鸟迹之始虽世无有然无懐氏固已封泰山昭姓纪号播之山石其书略已见于尉律则是伏羲之有书契为不迕也又况无懐之前昭姓之后已自不少俱有镵勒见之封丘曷得谓至黄帝始有书契乎 　　九井列山 　　世言神农生而九井自出按九井在頼山荆州记云江夏随县北界厉乡村南重山也井在山北重堑周之广一顷一十畆内有地云神农宅神农生此神农既育九井自穿旧说汲一井则八井皆动寰宇记在县北百里人不敢触按今惟存一穴大木傍防人即其处为神农社年常祠之亦引荆州记所言厉乡村厉山下之穴神农所生穴口方一步容数人上有神农庙即荆州图永阳县西北二百三十里厉乡山东石穴也髙三十丈长二百尺谓之神农穴神农生于厉乡者老子亦生于此故崔氏濑乡记以为老子教堂之故处秪今真源老子祠北三里有李母祠门内东院有九井述征记云汲一则八动然当涂南十里又有九井山伏滔记丹阳山南有九井五干四通大江寰宇记穰之九井与江寜三井皆汲一则余俱震而广济之静林院亦有九井攷之院记乃开成中宗义所凿为隂窦使相通引东巗水注之即今之九井寺固知巗井之相通附防者非一矣且若江寜三井在城南五里三井冈而县复有烈山烈洲临江中流上有神祠记或以为烈山氏之故迹乃伏滔记之栗洲也其上有小山如栗王敦举兵所至者舆地志云吴之旧津是矣内有小水商客停舟以避烈风而名亦曰溧洲非古之烈山也 　　事始 　　传曰深知器械舟车宫室之为则礼由己夫物之始或创或基或因或革皆有自来此礼之所由始也故能知之则知礼之所自起知礼之所自起则礼之为有不由己而由人乎哉是则器械舟车宫室之为用可重而其因变之始尤君子所当致意焉者也鲁侯有云君为故事何礼之拘彼众云者饮食日用终身由之而不知其道者也欲其动之恊礼难矣哉原智者之创物存乎记注曩之人裒之者亦已众矣然而或猥或畧伪谬实繁稽之于事贤者为忸易曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济此神农氏之事也而新论以为伏羲黄帝内传以为黄帝谓伏羲者盖以吕览赤粪杵臼为伏羲之臣谓黄帝者盖以世本雍父践舂为黄帝之佐尔夫神农之耒耜亦见于易其为斧斤作鉏耨则见于周书而皇图要览若世本则以为垂作耒耨字林又以耒耜为臯陶所作是伏羲先耕而为杵臼神农不以耒耜而耕而易传之言且不信矣古史攷云神农之时民始食谷释米加烧石之上而食之黄帝始有釡鏳火食之道始成斯盖本之周书黄帝始鏳灶蒸谷为饭烹谷为麋燔肉为炙之说兹大缪也夫有火食则有烹蒸之事矣又孰有能定百药之蒸炮不违一性而不能辨一谷之可蒸烹而有待于千百载之后人哉大抵始事之书最为无统纪原之作缪落尤繁彼琵琶觱篥胡笳笛羯鼓胡床兠绵狨锦鞾敦塔寺之类不穷异方而惟以见于中国者为始犹云可也有如尧之羮纣之箸稷之隘巷舜之廧里伊尹之屦吾丘子之鎌之舞衣公刘之槖囊秦穆公之沐浴不究在昔而惟以见于传者为始岂尽见邪又至以秋千为千秋之倒语则寻语声而不知其为迂以拓防为拓防之转称则认字形而不识其为妄指旃为氊认蘓为梳是亦升谢堂覔凤毛责坊州贡杜若者岂特见笑于一时哉 　　神农求雨书 　　大旱雩祭而祈雨大水鸣鼓而攻社被雩以青衣系社以朱索此隂阳之义也神农求雨书曰春夏雨日而不雨甲乙命为青龙又为火龙东方小童舞之丙丁不雨命为赤龙南方壮者舞之戊巳不雨命为黄龙壮者舞之庚辛不雨命为白龙又为火龙西方老人舞之壬癸不雨命为黑龙北方老人舞之如此不雨潜处阖城门置水其外开北门取人骨埋之如此不雨命巫祝而暴之如此不雨神仙积薪撃鼔而焚之汉董仲舒为请雨法春令县以水日祷社稷山川家人祠户禁伐聚虵八日为坛东门植八苍缯祠共工八生鱼酒脯甲乙日共十一青龙东方东乡八僮衣青舞之田啬夫青衣立里社通沟池置五虾蟆焚防鸡老猳阖南门置水其外开里北门焚老猳埋骨开泉夏令县邑以水日家人祀灶暴釡为坛南门外植十赤缯祠蚩尤十赤鸡丙丁日共七赤龙南方南乡七壮衣赤舞之赤衣而立通社燔鸡猳如春祠季夏祷山陵无举土令县邑十日一徙市南门外五日家人祠中霤及稷以母五坛帝旁植五黄缯戊巳日为五黄龙中央南乡五丈夫衣黄舞之老者黄衣立通社立秋暴兵尫巫无举火煎金器家人祀门祠太昊以九桐鱼植九白缯庚辛日为九白龙西方西乡九鳏白衣舞之司马白衣立冬舞龙六日祷名山以助之家人祠井无壅水祠冥以雏犬六壬癸日立六黑龙北方北邻六老人衣黑舞之尉黑衣立他随方色虾蟆池皆如春仪雨至报以豚酒黍茅席无断衣物乡位各从方色四时皆以水日为龙开隂闭阳焚薪薶骨十日各异又奏江都王母收广陵女子为人祝者视一月诸巫母聚郭门为坛以脯酒祭女择寛便徙市毋纳丈夫丈夫毋相从饮令吏妻各往视其夫到即起雨而止刘歆致雨其作土龙吹律诸方备具盖本诸此汉世旱则公卿官长以次雩礼士人舞僮七日一易如故事自立春尽立秋郡国上雨泽以为农也故尸子云神农之理天下欲雨则雨五日为行雨旬日为谷雨旬五日为时雨万物咸利故曰神雨五日一风十日一雨岂非太平之应哉 　　赤松石室 　　予游炎陵过西阳之乡值云阳老期我于山中观赤松轩辕之坛寺后山之顶为嵗祈所赤松子者炎帝之诸侯也既耄移老襄城家于石室故齐孔稚馆碑云赤松家于石室之下神农行弟子之敬今襄阳之境也而说者乃以为东阳之石室山故东阳记北山去郡三十里有赤松庙赤松涧云昔徐公遇赤松于此而郦氏水经亦谓赤松子逰金华山自烧而化故今山上有赤松坛载稽非也乃黄初平尔初平亦赤松子也炎世赤松迹在襄阳不在于此按习凿齿襄阳传蔡阳界有赤松子亭下有神陂即南都赋所谓松子神陂者也神仙传云赤松子者服水玉神农时为雨师教神农入火炎帝少女追言与之俱仙髙辛之时复为雨师而列仙传有赤松子舆者在黄帝时啖百草华不谷至尧时为木工故传谓帝俈师之又云尧师之而道亦有黄帝问赤松子中戒等经此张良所以愿从之游非末代之数矣然今西蜀娥眉衡阳在在俱有赤松坛墺岂其所寓邪云阳之迹迩于炎陵可得而详也 　　臯禖古祀女娲 　　【变媒言禖变稷言禝神之也】 　　臯禖之神女娲是飨末世已失其源谓为娥简之所托者防矣昔者骀姜従喾郊禖则郊禖之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而五经异义乃以为简狄吞鳦卵而生子后王以为媒官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之时未有髙禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝以生契则郊禖非立于生契之后郑志谯乔答云先商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以鸟至之日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞乙之后后王乃复祀之以配帝若昔先禖则废之矣斯说为覈然乃不知其为女皇至商而祠蕳狄迨周而祭姜嫄时各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖神髙辛以前之所旧有不由于髙辛也束晳云臯禖者人之先也卢植乃云鸟至时隂阳中而万物生于是以三牲请于髙禖之神因其明显故谓之髙因其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠青帝而配伏羲与喾犹不及女娲云