宋元学案 - 第 209 页/共 437 页

陈景思 　　（并晦翁学侣。） 　　赵不息　　　　　　　（孙）汝谈（别见《沧洲诸儒学案》。） 　　（孙）汝（别见《水心学案》。） 　　刘靖之 　　刘清之（并为《清江学案》。） 　　刘光祖（别为《丘刘诸儒学案》。） 　　（并晦翁同调。） 　　晦翁学案序录 　　祖望谨案：杨文靖公四传而得朱子，致广大，尽精微，综罗百代矣！江西之学，浙东永嘉之学，非不岸然，而终不能讳其偏。然善读朱子之书者，正当求诸家，以收去短集长之益。若墨守而屏弃一切焉，则非朱子之学也。述《晦翁学案》。（梓材案：朱子学案，本称《紫阳》，谢山《序录》定为《晦翁学案》。又案诸儒学派，自龟山而豫章为一传，自豫章而延平为再传，自延平而朱子为三传。《序录》谓文靖四传而得朱子，盖统四先生言之。其实朱子本师刘白水，为龟山门人，亦秖再传耳。） 　　◆延平门人（杨、胡再传。） 　　文公朱晦庵先生熹 　　朱熹，字符晦，一字仲晦，徽州婺源人。父韦斋先生松，第进士，历官司勋、吏部郎。以不附和议忤秦桧，去国，行谊为学者所师。尝为闽延平尤溪县尉。建炎四年罢官，寓尤溪城外毓秀峰下之郑氏草堂，生先生。先生自幼颖悟，五岁读《孝经》，即题曰：「不若是，非人也。」年十八，登绍兴十八年进士第，授泉州同安主簿。选邑秀民充弟子员，日与讲说圣贤修己治人之道，禁妇女之为僧道者。士思其教，民怀其德，不忍其去，至五考而后罢。二十八年，请岳祠。二十九年，以陈康伯荐召，以疾辞。孝宗即位，诏求直言，先生上封事：「帝王之学，必先格物致知，以极夫事物之变，使义理所存，纤悉毕照，则自然意诚心正，而可以应天下之务。」次言：「修攘之计，所以不时定者，讲和之说误之也。夫金人于我有不共戴天之雠，则不可和也明矣。愿闭关绝约，任贤使能，立纪纲，厉风俗，俟数年之后，国富兵强，徐起而图之。」次言：「四海之利病，系斯民之休戚；斯民之休戚，系守令之贤否。监司者，守令之纲；朝廷者，监司之本。本源之地，亦在于朝廷而已。」隆兴元年，复召对，其一言：「大学之道，在乎格物以致其知。陛下未尝随事以观理，即理以应事，平治之效，所以未着。」其二言：「君父之雠，不与共戴天。今日所当为者，非战无以复雠，非守无以制胜。」且陈古先圣王所以强本折冲、威制远人之道。时相汤思退方倡和议，除先生武学博士，待次归。干道元年，趣就职。既至而洪适为相，复主和，论不合，复请祠归。三年，刘公珙在枢府，荐为枢密院编修官，待次。五年，丁内艰。六年，工部侍郎胡公铨以诗人荐，与王庭珪同召，以未终丧辞。七年，免丧，复召，以禄不及养辞。九年，梁克家相，申前命，又辞。孝宗曰：「朱熹安贫守道，廉退可嘉！」特改令入官，主管台州崇道观。淳熙二年，除秘书郎，力辞，乃主管武夷山冲佑观。五年，史浩再相，除知南康军。值岁不雨，讲求荒政，全活甚多。访白鹿洞书院遗址，奏复其旧，为《学规》俾守之。明年夏，大旱，上疏言：「天下之务，莫大于恤民；而恤民之本，在人君正心术以立纪纲。盖天下之纪纲不能以自立，必人主之心术公平正大，无偏党反侧之私，然后有所系而立。必亲贤臣，远小人，讲明义理之归，闭塞私邪之路，然后乃可得而正。今宰相、台省、师傅、宾友、谏诤之臣皆失其职，而陛下所与亲密谋议，不过一二近习之臣。上以蛊惑陛下之心志，使陛下不信先王之大道，而悦于功利之卑说，不乐庄士之谠言，而安于私之鄙态；下则招集天下士大夫之嗜利无耻者，文武汇分，各入其门。交通货赂，所盗者皆陛下之财；命卿置将，所窃者皆陛下之柄。使陛下之号令黜陟，不复出于朝廷，而出于一二人之门。莫大之祸，必至之忧，近在朝夕，而陛下独未之知。」孝宗读之大怒，宰相赵雄曰：「士之好名，陛下疾之愈甚，则人誉之愈众，无乃适所以高之。不若因其长而用之，彼渐当事任，能否自见矣。」孝宗以为然，乃除先生提举江西常平茶盐。旋录救荒之劳，除直秘阁。曾浙东大饥，改提举浙东。入对，首陈灾异之由与修德任人之说，次言：「近习便嬖侧媚之态既足以蛊心志，而胥吏　狡狯之术又足以眩聪明，邪佞充塞，货赂公行，人人皆得满其所欲，惟有陛下了无所得，而顾乃独受其弊。」孝宗为动容。先生拜命，即日单车就道，日钩访民隐，按行境内，郡县官吏惮其风釆，至自引去，所部肃然。于救荒之余，随事处画，必为经久之计。复奏言：「为今之计，独有责躬求言，然后君臣相戒，痛自省改。其次，惟有尽出内库之钱，以供大礼之费为收籴之本，诏户部免征旧负，诏漕臣依条检放租税，诏宰臣沙汰监司守臣之无状者，遴选贤能，责以荒政，庶几犹足下结人心。不然，臣恐所忧者不止于饥殍，而将在于盗贼；蒙其害者不止于官吏，而上及于国家也。」知台州唐仲友与王淮同里，为家，吏部尚书郑丙、侍御史张大经交荐之，迁江西提刑，未行。先生行部至台，讼仲友者纷然，按得其实，章前后六上。淮不得已，夺仲友江西新命，以授先生，辞不拜，遂归，且乞奉祠。时郑丙疏诋程学，且以沮先生，淮又擢陈贾为监察御史。贾面对，首论「道学者，大率假名以济伪，愿摈弃勿用」，盖指先生也。十年，诏主管台州崇道观，连奉云台、鸿庆之祠者五年。十四年，以杨公万里荐，除提点江西刑狱。十五年，淮罢相，周相必大奏趣先生之任，遂入奏。首言近年刑狱失当，狱官当择其人；次言经总制钱之病民，及江西诸州科罚之弊。而其末言：「陛下即位二十七年，因循荏苒，无尺寸之效可以仰酬圣志。无乃燕闲蠖濩之中，虚明应物之地，天理有所未纯，人欲有所未尽，是以为善不能充其量，除恶不能去其根。愿陛下自今以往，一念之顷，必谨而察之，无一毫之私欲得以介乎其间，而天下之事将惟陛下所欲为，无不如志矣。」是行也，有要之于路，以为「正心诚意」之论，上所厌闻，戒勿以为言，先生曰：「吾生平所学，惟此四字，岂可隐默以欺吾君乎！」及奏，孝宗曰：「久不见卿。浙东之事，朕自知之。今当处卿清要，不复以州县为烦也。」时曾觌已死，王抃亦逐，独内侍甘尚在，先生力以为言。孝宗曰：「乃德寿所荐，为其有才尔。」先生曰：「小人无才，安能动人主。」翌日，除兵部郎官，以足疾丐祠。本部侍郎林栗尝与先生论《易》、《西铭》不合，劾先生「本无学术，徒窃张载、程颐绪余，谓之道学，所至辄携门生数十人，妄希孔、孟历聘之风，邀索高价；不肯供职，其伪不可掩。」孝宗曰：「林栗言似过！」周必大言先生上殿之日，足疾未瘳，勉强登对，孝宗曰：「朕亦见其跛曳。」左补阙薛叔似亦奏援先生。乃令依旧职江西提刑，先生辞免。太常博士叶适疏与栗辩，谓：「其言无一实者。『谓之道学』一语，无实尤甚。往日王淮表里台谏，阴废正人，盖用此术。」会胡晋臣除侍御史，首论栗喜同恶异，无事而指学者为党，乃黜栗知泉州，除先生直宝　文阁，主管西京嵩山崇福宫。未踰月，再召，先生又辞。始，先生尝以为口陈之说有所未尽，乞具封事以闻，至是，役匦进封事曰：「今天下大势，如人有重病，内自心腹，外达四支，无一毛一发不受病者。且以天下之大本，与今日之急务，为陛下言之。大本者，陛下之心；急务，则辅翼太子，选任大臣，振举纲纪，变化风俗，爱养民力，修明军政，六者是也。古先圣王，兢兢业业，持守此心，是以建师保之官，列谏诤之职。凡饮食酒浆，衣服次舍，器用财贿，与夫宦官宫妾之政，无一不领于冢宰，使其左右前后，一动一静，无不制以有司之法，而无纤芥之隙。陛下所以持守其心，果有如此之功乎﹖所以正其左右，果有如此之效乎﹖至于辅翼太子，则自王十朋、陈良翰之后，称职者鲜，而又时使邪佞儇薄、阘庸妄之辈参其间。师傅、宾客既不复置，而詹事，庶子有名无实。其左右春坊，遂直以使臣掌之。既无以发其隆师亲友、尊德乐义之心，又无以防其戏慢媟狎、奇杂进之言。宜讨论前典，置师傅、宾客之官，罢　去春坊使臣，而使詹事、庶子各复其职。至于选任大臣，则以陛下之聪明，岂不知天下之事，必得刚明公正之人而后可以任哉﹖直以一念之间，未能彻其私邪之蔽。若用公明刚正之人，则恐其有以妨吾之事、害吾之人而不得肆，是以排摈此等，而后取凡疲懦熟、平日不敢直言正色之人而揣摩之，又于其中得其至庸极陋、决可保其不至于有所妨者，然后举而加之于位。是以除书未出，而物色先定；姓名未显，而中外已逆知其决非天下之第一流矣。至于振肃纪纲，变化风俗，则今日宫省之间，禁密之地，而天下不公之道、不正之人，顾乃得以窟穴盘掳于其间，是以纪纲不正于上，风俗颓弊于下。大率习为美依阿，甚者以金珠为脯醢以契券为诗文，惟得之求，无复廉耻。一有刚毅正直、守道循理之士出乎间，则群议众排，指为『道学』而禁锢之，必使无所容其身而后已，此岂治世之事哉！至于爱养民力，修明军政，则自虞允文之为相也，尽取版曹岁入羡余之数而输之内帑，以备它日用兵进取不时之需。二十余年，内帑岁入不知几何，而认为私贮，典以私人，日销月耗，以奉燕私之费，曷尝闻其能易敌人之首，如太祖之言哉！徒使版曹经费阙乏日甚，督促日峻，中外承风，竞为苛急，此民力之所以重困也。诸将之求进也，必先掊克士卒以殖私财，然后以此自结于陛下之私人，而祈以姓名达于陛下之贵将。贵将以付军中，使自什伍以上保称材武，陛下以为公荐可以得人，而岂知其论价输钱，已若晚唐之债帅哉！彼智勇材略之人，孰肯抑心下首于宦官、宫妾之门。而陛下之所得，皆庸夫走卒，而犹望其修明军政，激劝士卒，以强国势，岂不误哉！凡此六事，本在于陛下之一心。一心正，则六事无有不正矣。」疏入，夜漏下七刻，孝宗已就寝，亟起，秉烛读之终篇。明日，除主管太乙宫，兼崇政殿说书，先生力辞。除秘阁修撰，奉外祠。光宗即位，再辞职名，仍旧直宝文阁，降诏奖谕。居数月，除江东转运副使，以疾辞，改知漳州。奏除无名之赋七百万，减经总制钱四百万。以习俗未知礼，釆古丧葬嫁娶之仪，揭以示之。尝病经界不行，会朝论欲行汀、漳、泉三州经界，先生乃访事宜上之。宰相留正，泉人也，其里党亦多以为不可行，布衣吴禹圭上书讼其扰人，有旨先行漳州经界。明年，以子丧请祠。时史浩入见，请收天下人望，乃除先生秘阁修撰，主管南京鸿庆宫，再辞。诏「论撰之职，以宠名儒」，乃拜命。除荆湖南路转运副使，辞。漳州经界竟报罢，以言不用自劾。除知静江府，辞，主管南京鸿庆宫。未几，差知潭州，力辞。黄裳为嘉王府翊善，自以学不及先生，乞召为宫僚，王府直讲彭龟年亦为大臣言之。留正曰：「正非不知熹，但其性刚，恐到此不合，反为累耳。」先生方再辞，有旨「长沙巨屏，得贤为重」，遂拜命。会洞獠扰属郡，先生遣人谕以祸福，皆降之。申敕令，严武备，戢奸吏　，抑豪民。所至兴学校，明教化，四方学者毕至。宁宗即位，赵忠定汝愚首荐先生及陈傅良，除焕章阁待制、侍讲。入对，首言：「乃者，太皇太后躬定大策，陛下寅绍丕图，可谓处之以权而不失其正。今三月矣，或反不能无疑于逆顺名实之际。臣愿陛下尽负罪引慝之诚，致温凊定省之礼，而大伦正，大本立矣。」时论者以宁宗未还大内，恐名体不正而疑议生，有旨修葺旧东宫，为屋至数百间，欲徙居之。先生奏疏言：「此必有左右近习倡为此说以误陛下，而欲因以遂其奸心。臣恐上帝震怒，灾异数出，不当兴此大役，以咈谴告警动之意。亦恐畿甸百姓阽于死亡之际，怨望忿切，以生他变。又闻太上皇后惧忤太上皇帝圣意，不欲其闻太上之称，又不欲其闻内禅之说，此又虑之过者。父子大伦，三纲所系，久而不图，亦将有借其名以造谤生事者，此又臣之所大惧也。愿陛下罢修葺东宫之役，回就慈福、重华之间草创寝殿，使粗可居。下诏自责，减省舆卫，入宫之后，暂变服色，如唐肃宗之改服紫袍，执鞚马前者，则太上皇帝虽有忿怒之情，亦且霍然消散，而欢意浃洽矣。至若朝廷之纪纲，则凡号令弛张，人才进退，一委之二三大臣，使之反复校量，有不当者，缴驳论难，择其善者，称制临决，则不惟近习不得干预朝权，大臣不得专任己私，而陛下亦得以益明习天下之事，而无所疑于得失之算矣。若夫山陵之卜，则愿黜台史之说，别求草泽以营新宫，使寿皇之遗体得安，而宗社生灵皆蒙福矣。」疏入，不报，然宁宗亦未有怒先生意也。每以所讲编次成帙以进，宁宗亦开怀容纳。先生又奏：「自汉文短丧，历代因之，三纲不明，千有余年。寿皇圣帝易月之外，犹执通丧，朝衣朝冠皆用大布。间者遗诏初颁，太上皇帝偶违康豫，不能躬就丧次。陛下以世嫡承大统，则承重之服，着在礼律，所宜遵寿皇已行之法。遂用漆纱浅黄之服，臣窃痛之。然既往之失不及追改，将来启殡发引，礼当复用初丧之服。」会孝宗柎庙，议宗庙迭毁之制。自太祖首建僖、顺、翼、宣四祖之庙，治平间议者以世数寖远，请迁僖祖于夹室。后王安石等奏，僖祖有庙，与稷、契无异，请复其旧。时相赵忠定雅不以复祀僖祖为然，侍从多从其说，吏部尚书郑侨欲且祧宣祖而柎孝宗。先生以为神宗得礼之正，所谓「有举之而莫敢废者」乎；又拟为《庙制》以辩，以为物岂有无本而生者。庙堂不以闻，即毁撤僖、宣庙室，更创别庙以奉四祖。始，宁宗之立，韩侘冑自谓有定策功，居中用事。先生忧其害政，上疏斥言左右窃柄之失，在讲筵复申言之。御批云：「悯卿耆艾，恐难立讲，已除卿宫观。」赵忠定袖还御笔，且谏且拜，内侍王德谦径以御笔付先生，台谏争留，不可。楼宣献钥与陈傅良旋封还录黄，修注官刘光祖、邓驲封章交上。先生行，被命除宝文阁待制，与州郡差遣，辞。寻除知江陵府，辞。诏依旧焕章阁待制、提举南京鸿庆宫。初，忠定既相，收召四方知名之士，中外引领望治。先生独惕然以侂冑用事为虑，既屡为宁宗言，又数以手书启忠定，勿使得预朝政。忠定谓其易制，不以为意。及是，忠是亦以诬逐，而朝廷大权悉归侂冑矣。先生始以庙议自劾，不许；以疾再乞休致，诏依旧秘阁修撰。二年，沈继祖为监察御史，诬先生十罪，诏落职罢祠，门人蔡元定亦送道州编管。四年，先生以年近七十申乞致仕。五年，依所请。明年卒，年七十一。疾且革，手书属其子在及门人范念德、黄干，拳拳以勉学及修正遣书为言。习日，正坐，整衣冠，就枕而逝。先生登第五十年，仕于外者，仅历同安簿、知南康军、提举浙东常平茶盐、知漳洲、潭州，凡五任九考，及经筵纔四十日。家故贫，少依父友刘子羽寓建之崇安，后徙建阳之考亭。箪瓢屡空，晏如也。诸生之自远而至者，豆饭藜羹，率与之共。往往称贷于人以给用，而非其道义，则一介不取也。自先生去国，侂冑势益张。何澹为中司，首论专门之学，文诈沽名，乞辨真伪。刘德秀仕长沙，不为南轩之徒所礼，及为谏官，首论留正引伪学之罪。「伪学」之称，自此始。太常少卿胡绂言：「比年伪学猖獗，图为不轨，望宣谕大臣，权住进拟。」遂召陈贾为兵部侍郎。未几，先生有夺职之命。刘三杰以前御史论先生、赵汝愚、刘光祖、徐谊等，前日之伪党，至此而又变为逆党，即日除三杰右正言。右谏议大夫姚愈论道学权臣，结为死党，窥伺神器，乃命直学士院高文虎草诏谕天下，于是攻伪学日急，选人余囍至上书乞斩先生。方是时，，士之绳趋尺步，稍以儒名者，无所容其身。从游之士，特立不顾者，屏伏丘壑；依阿巽懦者，更名他师，过门不入，甚至变易衣冠，狎游市肆，以自别其非党。而先生日与诸生讲学不休，或劝其谢遣生徒者，笑而不答。有籍田令陈景思者，故相康伯之孙也，与侂冑有连，劝侂冑勿为已甚，侂冑意亦渐悔。先生既没，将葬，言者谓：「四方为徒期会，送为师之葬。会聚之间，非妄谈时人短长，则缪议时政得失，望令守臣约束。」从之。嘉泰初，学禁稍弛。二年，诏先生以致仕除华文阁待制，与致仕恩泽。后侂冑死，诏赐先生遗表恩泽，谥曰文，寻赠中大夫，特赠宝谟阁直学士。理宗宝庆三年，赠太师，追封信国公，改徽国。始先生少时，慨然有求道之志。年十四，韦斋公病亟，尝属先生曰：「籍溪胡原仲、白水刘致中、屏山刘彦冲三人，学有渊源，吾所敬畏。吾即死，汝往事三人。」谓胡宪、刘勉之、刘子翚也。故先生之学，既博求之经传，复交当世有识之士。延平李愿中先生老矣，尝从学于罗仲素先生，先生归自同安，不远数百里徒步往从之。其为学，大抵穷理以致其知，反躬以践其实，而以居敬为主。全体大用，兼综条贯；表里精粗，交底于极。尝谓圣贤道统之传，散在方册，圣经之旨不明，而道统之传始晦，于是竭其精力以研穷圣贤之经训。其于百家之支，二氏之诞，不惮深辩而力辟之。所著书有《易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学中庸章句》、《或问》、《论语》《孟子集注》、《太极图通书西铭解》、《楚辞集注》、《辩证》、《韩文考异》，所编次有《论孟集议》、《孟子指要》、《中庸辑略》、《孝经刊误》、《小学书》、《通鉴纲目》、《宋名臣言行录》、《家礼》、《近思录》、《河南程氏遗书》、《伊洛渊源录》，皆行于世。平生为文凡一百卷，生徒问答凡八十卷，别录十卷。绍定末，秘书郎李心传乞司马温公、周濂溪、邵康节、张横渠、程明道、程伊川及先生七子列于从祀，不报。淳佑元年正月，理宗视学，手诏以张、周、二程及先生从祀孔庙。元至正二年，封韦斋公为献靖公。明洪武初，诏以先生之书立于学宫，天下学者咸宗之。嘉靖中，祀称「先儒朱子」，韦斋公从祀启圣祠。先生墓在崇安之九峰山下。子三：塾、埜、在，皆贤。在，绍定中为吏部侍郎。今新安、考亭各世袭博士一员。 　　百家谨案：紫阳以韦斋为父，延平、白水、屏山、籍溪为师，南轩、东莱诸君子为友，其传道切磋之人，俱非夫人之所易姤也。禀颖敏之资，用辛苦之力。尝自言曰：「某旧时用心甚苦，思量这道理，如过危木桥子，相去只在毫发之间，才失脚便跌下去。」可见先生用功之苦矣。而又孜孜不肯一刻放懈。其为学也，主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实。而博极群书，自经史著述而外，凡夫诸子、佛老、天文、地理之学，无不涉猎而讲究也。其为间世之巨儒，复何言哉！ 　　中和说一（自注云：此书非是，但存之以见议论本末耳。正篇同此。） 　　《与张敬夫》曰：人自有生即有知识，事至物来，应接不暇，念念迁革，以至于死，其间初无顷刻停息，举世皆然也。然圣人之言则有所谓未发之中、寂然不动者。夫岂以日用流行者为已发，而指夫暂而休息、不与事接之际为未发时邪﹖尝试以此求之，则泯然无觉之中，邪暗郁塞，似非虚明应物之体，而几微之际，一有觉焉，则又便为已发，而非寂然之谓，盖愈求而愈不可见。于是退而验之日用之间，则凡感之而通，触之而觉，盖有浑然全体，应物而不穷者，是乃天命流行、生生不息之机，虽一日之间万起万灭，而其寂然之本体则未尝不寂然也。所谓未发，如是而已矣！夫岂别有一物，限于一时，拘于一处，而可以谓之中哉。 　　刘蕺山曰：说得大意已是，猥不是限于一时，拘于一处，但有觉处不可便谓之已发，此觉性原自浑然，原自寂然。 　　中和说二 　　《答张敬夫》曰：日前所见，累书所陈者，只是儱侗见得大本达道底影像，便执认以为是了。盖只见得个直截根源，倾湫倒海底气象，日间但觉为大化所驱，如在洪涛巨浪之中，不容少顷停泊，以故应事接物处，但觉粗厉勇果，而无宽裕雍容之气，虽窃病之，而不知其所自来也。今而后，乃知浩浩大化之中，一家自一个安宅，正是自家安身立命、主宰知觉处，所以立大本、行达道之枢要。所谓体用一原，显微无间，乃在于此。道迩求远，亦可笑矣。 　　刘蕺山曰：这知觉又有个主宰处，正是天命之性，统体大本达道者。端的，端的！ 　　中和说三 　　《答张敬夫》曰：近复体察，见得此理须以心为主而论之，则性情之德，中和之妙，皆有条而不紊。盖人之一身，知觉运动莫非心之所为。则心者，所以主于身而无动静语默之间者也。方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓「中」，乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓「和」，乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也而不能不动，情之动也而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻，而体用未始相离者也。然人有是心而或不仁，则无以着此心之妙；人虽欲仁而或不敬，则无以致求仁之功。盖心主乎一身而无动静语默之间，是以君子之于敬，亦无动静语默而不致其力焉。未发之前，是敬也固已主乎存养之实；已发之际，是敬也又常行乎省察之间。方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，《复》「其见天地之心」也。及其发也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，《艮》之所以「不获其身」、「不见其人」也。有以主乎静中之动，是则寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是则感而未尝不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。 　　刘蕺山曰：以心为主及主敬之说，最为谛当。 　　中和说四 　　《答湖南诸公》曰：向来讲论思索，直以心为已发，而日用工夫亦止察识端倪为最初下手处，以故缺却平日涵养一段工夫，使人胸中扰扰，无深潜纯一之味，而其发之言语事为之间，亦常急迫浮露，无复雍容深厚之风。盖所见一差，其害乃至于此，不可不审也。 　　刘蕺山曰：毕竟求之未发之中，归之主静一路。然较濂溪为少落边际。盖朱子最不喜儱侗说道理，故已见得后，仍做钝根工夫。此朱子特参《中庸》奥指以明道也。第一书先见得天地间一段发育流行之机，无一息之停待，乃天命之本然，而实有所谓未发者存乎其间，即已发处窥未发，绝无彼此先后之可言者也。第二书则以前日所见为儱侗，浩浩大化之中，一家自有一个安宅，为立大本行达道之枢要，是则所谓性也。第三书又以前日所见为未尽，而反求之于心，以性情为一心之蕴，心有动静，而中和之理见焉，故中和只是一理，一处便是仁，即向所谓立大本行达道之枢要，然求仁工夫只是一敬，心无动静、敬无动静也。最后一书又以工夫多用在已发为未是，而专求之涵养一路，，归之未发之中云。合而观之，第一书言道体也，第二书言性体也，第三书合性于心，言工夫也，第四书言工夫之究竟处也。见解一层进一层，工夫一节换一节。孔、孟而后，几见小心穷　理如朱子者！愚按朱子之学，本之李延平，由罗豫章而杨龟山，而程子，而同子。自周子有主静立极之说，传之二程；其后罗、李二先生专教人默坐澄心，看喜怒哀乐之未发时作何气象。朱子初从延平游，固尝服膺其说；已而又参以程子主敬之说，静字为稍偏，不复理会。迨其晚年，深悔平日用功未免疏于本领，致有「辜负此翁」之语，固已深信延平立教之无弊，而学人向上一机，心于此而取则矣。《湖南答问》诚不知出于何时，考之原集，皆载在敬夫次第往复之后，经辗转折证而后有此定论。则朱子生平学力之浅深，固于此窥其一斑，而其卒传延平心印，以得与于斯文，又当不出此书之外无疑矣。夫「主静」一语，单提直入，惟许濂溪自开门户，而后人往往从依傍而入，其流弊便不可言。幸而得，亦如短贩然，本薄得奢，叩其中藏，可尽也。朱子不轻信师传，而必远寻伊洛以折衷之，而后有以要其至，乃所为善学濂溪者。 　　百家谨案：《中和旧说序》，先生自叙幼从学延平，求喜怒哀乐未发之旨，未达；闻张钦夫得衡山胡氏学，往问之，亦未省。退而沈思，谓人自婴儿至老死，莫非已发，特其未发者为未尝发耳。后忽自疑，复取程氏书，虚心平气而徐读之，未及数行，冻解冰释，然后知性情之本然，圣贤之微旨，平正明白如此。 　　观心说 　　或问：「佛者有观心说，然乎﹖」曰：夫心者，人之所以主乎身者也，一而不二者也，为主而不为客者也，命物而不命于物者也。故以心观物，则物之理得。今复有物以反观乎心，则是此心之外复有一心，而能管乎此心也。然则所谓心者，为一邪，为二邪﹖为主邪，为客邪﹖为命物者邪，为命于物者邪﹖此亦不待教而审其言之谬矣。或者曰：「若子之言，则圣贤所谓精一，所谓操存，所谓尽心知性，存心养性，所谓见其参于前而倚于衡者，皆何谓哉﹖」应之曰：此言之相似而不同，正苗莠、朱紫之间，而学者之所当辨者也。夫谓人心之危者，人欲之萌也；道心之微者，天理之奥也。心则一也，以正不正而异其名耳。惟精惟一，则居其正而审其差者也，绌其异而反其同者也。能如是，则信执其中而无过不及之偏矣。非以道为一心，人为一心，而又有一心以精一之也。夫谓操而存者，非以彼操此而存之也；舍而亡者，非以彼舍此而亡之也；心而自操则亡者存，舍而不操则存者亡耳。然其操之也，亦曰不使旦昼之所为，得以梏亡其仁义之良心云尔，非块然兀坐以守其炯然不用之知觉而谓之操存也。若尽心云者，则格物穷理，廓然贯通而有以极夫心之所具之理也；存心云者，则敬以直内，义以方外，若前所谓精一操存之道也。故尽其心而可以知性知天，以其体之不蔽而有以究夫理之自然也；存心而可以养性事天，以其体之不失而有以顺夫理之自然也。是岂以心尽心，以心存心，如两物之相持而不相舍哉！若参前倚衡之云者，则为忠信笃敬而发也。盖曰忠信笃敬不忘乎心，则无所适而不见其在是云尔，亦非有以见夫心之谓也。且身在此而心参于前，身在舆而心倚于衡，是果何理也邪！大抵圣人之学，本心以穷理，而顺理以应物，如身使臂，如臂使指，其道夷而通，其居广而安，其理实而行自然。释氏之学，以心求心，以心使心，如口龁口，如目视目，其机危而迫，其途险而塞，其理虚而其势逆。盖其言虽有若相似者，而其实之不同，盖如此也。然非夫审思明辨之君子，其亦孰能无惑于斯邪！ 　　仁说 　　天地以生物为心者也。而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而　已矣。请试详之。盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统；其运行焉，则为春夏秋冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包；其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心无所不贯。故论天地之心者，则曰「干元」、「坤元」，则四德之体用不待悉数而足；论人心之妙者，则曰「仁，人心也」，则四德之体用亦不待举而该。盖仁之为道，乃天地生物之心即物而在。情之未发而此体已具，情之既发而其用不穷。诚能体而存之，则众善之源，百行之本，莫不在是。此孔门之教所以必使学者汲汲于求仁也。其言有曰「克己复礼为仁」，言能克去己私，复乎天理，则此心之体无不在，而此心之用无不行也。又曰「居处恭，执事敬，与人忠」，则亦所以存此心也。又曰「事亲孝，事兄弟，及物恕」，则亦所以行此心也。又曰「求仁得仁」，则以让国而逃，谏伐而饿，为能不失乎此心也。又曰「杀身成仁」，则以欲甚于生，恶甚于死，而能不害乎此心也。此心何心也﹖在天地则坱然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。或曰：「若子之言，则程子所谓爱情、仁性，不可以爱为仁者，非欤﹖」曰：不然。程子之所谓，以爱之发而名仁者也；吾之所论，以爱之理而名仁者也。盖所谓情性者，虽其分域之不同，然其脉络之通，各有攸属者，则曷尝判然离绝而不相管哉！吾方病夫学者诵程子之言而不求其意，遂至于判然离爱而言仁，故特论此以发明其遗意，而子顾以为异乎程子之说，不亦误哉！或曰：「程氏之徒，言仁多矣。盖有谓　爱　非仁而以『万物与我为一』为仁之体者矣，亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣。今子之言若是，然则彼皆非欤﹖」曰：彼谓物我为一者，可以见仁之无不爱矣，而非仁之所以为体之真也；彼谓心有知觉者，可以见仁之包乎智矣，而非仁之所以得名之实也。观孔子答子贡博施济众之问，与程子所谓「觉不可以训仁」者，则可见矣。子尚安得复以此而论仁哉﹖抑泛言同体者，使人含糊昏缓而无警切之功，其弊或至于认物为己者有之矣；专言知觉者，使人张皇迫躁而无沈潜之味，其弊或至于认欲为理者有之矣。一忘一助，二者盖胥失之。而知觉之云者，于圣门所示「乐山」、「能守」之气象，尤不相似。子尚安得以此而论仁哉！因并记其语，作《仁说》。 　　百家谨案：浙本误以南轩先生《仁说》为先生《仁说》，而以先生《仁说》为序，今正之。 　　语要 　　问：「理在气中，发见处如何﹖」曰：「如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附着。」 　　或问：「理在先，气在后﹖」曰：「理与气本无先后之可言，但推上去时，却如理在先、气在后相似。」 　　姜定庵曰：毕竟理从气而见，说不得理在先。 　　太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用。盖静即太极之体也，动即太极之用也。 　　太极之有动静，是天命之流行也。或疑静处如何流行，曰：「惟是一动一静，所以流行。如秋冬之时，谓之不流行，可乎﹖若谓不能流行，何以谓之『静而生阴』也﹖观『生』之一字可见。」 　　阴阳只是一气，阳之退便是阴之生，不是阳退了又别有个阴生。 　　阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非直有二物相对也。 　　（梓材谨案：此条洲录自《文集》《答杨元范书》。） 　　天地始初混沌未分时，想只有水火二者，水之滓脚便成地。今登高而望群山，皆为波浪之状，便是水泛如此，只不知因甚么事凝了。初间极，后来方凝得硬。问：「想得如潮水涌起沙相似﹖」曰：「然。水之极浊便成地，火之极清便成风霆雷电日星之属。」 　　问：「自开辟以来，至今未万年，不知已前如何﹖」曰：「已前亦须如此一番明白来。」又问：「天地会坏否﹖」曰：「不会坏。只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。」 　　方浑沦未判，阴阳之气混合幽暗。及其既分，中间放得开阔光朗，而两仪始立。邵康节以十二万九千六百年为一元，则是十二万九千六百之前，又是一个大阖辟，更以上亦复如此，直是动静无端，阴阳无始。小者大之影，只昼夜便可见。五峰所谓「一气太息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人物消尽，旧大灭」，是谓鸿荒之世。尝见高山有螺蚌，或生石中，此石即旧日之土，螺蚌即水中之物。下者却变而为高，柔者却变而为刚，此事思之至深，有可验者。 　　天明，则日月不明。天无明，夜半黑淬淬地，天之正色。 　　道夫言：「向者，先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地生物之心。若使其有心，必有思虑，有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以四时行，百物生者，盖以其合当如此便如此，不待思维。此所以为天地之道。」曰：「如此，则《易》所谓『《复》其见天地之心』，『正大而天地之情可见』，又如何﹖如所说，秖说得他无心处尔。若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：『以主宰谓之帝，以性情谓之干。』他这名义自定。心便是他个主宰处，所谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说，某谓天地别无句当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。」问：「程子谓：『天地无心而成化，圣人有心而无为。』」曰：「这是说天地无心处。且如四时行，百物生，天地何所容心。至于圣人，则顺理而已，复何为哉。所以明道云：『天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。』说得最好。」问：「『普万物』，莫是以心周而无私否﹖」曰：「天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接着遂为草木禽兽之心，只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。」 　　天地初间，只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓，里面无处出，便结成个地在中央。气之清者，便为天，为日月，为星辰，只在外常周环运转。地便在中央不动，不是在下。 　　姜定庵曰：「磨得急了」，「急」字未安，易「久」字如何。 　　问：「鬼神便是精气魂魄，如何﹖」曰：「然。且就这一身看，自会笑语，有许多聪明知识，这是如何得恁地﹖虚空之中，忽然有风有雨，忽然有雷有电，这是如何得恁地﹖这都是阴阳相感，都是鬼神。看得到这里，见得到一身只是个躯在这里，内外无非天地阴阳之气。所以夜来说道『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，思量来只是一个道理。」又云：「如鱼之在水，外面水便是肚里面水，鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水一般。」仁父问：「魂魄如何是阴阳﹖」曰：「魂如火，魄如水。」 　　先儒言口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄，也只说得大概，却更有个母子，这便是坎离水火。暖气便是魂，冷气便是魄。魂便是气之神，魄便是精之神。会思量计度底便是魂，会记当去底便是魄。又曰：见于目而明、耳而聪者，是魄之用。老氏云「载营魄」，营是晶荧之义，魄是一个晶光坚凝物事。释氏之地水为风，其说云：「人之死也，风火先散，则不能为祟，盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。若地水先散而风火尚迟，则能为祟，盖魂气尚存尔。」又曰：无魂，则魄不能以自存。今人多思虑役役，魂都与魄相离了。老氏便只要守得相合，所谓「致虚极，守静笃」，全然守在这里不得动。又曰「专气致柔」，不是守字，却是专字，便只是专在此，全不放出，气便细；若放些子出，便粗了也。