宋元学案 - 第 103 页/共 437 页

顾諟谨案：前云「有不行处是疑」，此云「学则须疑」，更不待不行矣，语意尤为警醒！ 　　学者只是于义理中求。譬如农夫，是穮是萒，虽有饥馑，必有丰年。盖求之，则须有所得。 　　凡所当为，一事意不过，则推类，如此善也；一事意得过，以为且休，则百事废，其病常在。谓之「病」者，为其不虚心也。又病随所居而长，至死只依旧。为子弟则不能安洒扫应对，在朋友则不能下朋友，有官长不能下官长，为宰相不能下天下之贤，甚则至于徇私意，义理都丧，也只为病根不去，随所居所接而长。人须一事事消了病，则常胜，故要克己。克己，下学也。下学、上达，交相培养。盖不行，则成何德行哉！顾諟谨案：《学大原上》内一节曰：「古者惟国家则有有司，士庶人皆子弟执事。又古人于孩提时已教之礼，今世学不讲，男女从幼便骄惰坏了，到长益凶狠，只为未尝为子弟之事。则于其亲，已有物我，不肯屈下，病根常在。」朱子《小学》本自「世学不讲」以下，合于此节「又病随所居而长」之上，共为一节，至「则常胜」止。子刘子《吃紧三关》本从之。今据《张子全书》分为两节，而记其不同于左。 　　学者大不宜志小气轻！志小则易足，易足则无由进；气轻则虚而为盈，约而为泰，亡而为有，以未知为己知，未学为已学。人之有耻于就问，便谓我好胜于人，只是病在不知求是为心。故学者当无我。（以上《学大原下》。） 　　某学来三十年，自来作文字说义理无限，其有是者，皆只是「亿则屡中」。譬之穿窬之盗，将窃取室中之物，而未知物之所藏处，或探知于外人，或隔墙听人之言，终不能自到，说得皆未是实。观古人之书，如探知于外人；闻朋友之论，如闻隔墙之言。皆未得其门而入，不见宗庙之美，室家之好。比岁方似入至其中，知其中是美是善，不肯复出，天下之议论莫能易此。譬如既凿一穴，已有见，又若既至其中，却无烛，未能尽室中之有，须索移动，方有所见。言「移动」者，谓逐事要思。譬之昏者观一物，必贮目于一，不如明者举目皆见。此某不敢自欺，亦不敢自谦，所言皆实事。学者又譬之知有物而不肯舍去者有之，以为难入不济事而去者有之。 　　某向时谩说以为已成，今观之，全未也。然而得一门庭，知圣人可以学而至。更自期一年如何。今且专与圣人之言为学，闲书未用阅。阅闲书者，盖不知学之不足。 　　思虑要简省，烦则所存都昏惑。中夜因思虑不寐，则惊魇不安。某近来虽终夕不寐，亦能安静，却不求寐，此其验也。 　　某始持期丧，恐人非笑，己亦自若羞耻。自后，虽大功、小功亦服之，人亦以为熟，己亦熟之。天下事，大患只是畏人非笑，不养车马，食麤衣恶，居贫贱，皆恐人非笑。 　　不知当生则生，当死则死，今日万锺，明日弃之，今日富贵；明日饥饿，亦不恤，惟义所在。 　　祭祀用分至，四时正祭也。其礼，特牲行三献之礼，朔望用一献之礼，取时之新物因荐，以是日无食味也。元日用一献之礼，不特杀，有食。寒食、十月朔日皆一献之礼。丧自齐衰以下，朔不可废祭。 　　某自今日欲正经为事，不柰何须着从此去，自古圣贤莫不由此始也。况如今远者、大者又难及得，惟于家庭间行之，庶可见也。今左右前后无尊长可事，欲经之正，故不免须责于家人辈。家人辈须不喜，亦不柰何！或以为自尊大，亦不柰何！盖不如此，则经不明。若便行之，不徒其身之有益，亦为其子孙之益者也。 　　某既闲居横渠，说此义理，自有横渠未尝如此。如此地又非会众教化之所，或有贤者经过，若此，则似系着在此。某虽欲去此，自是未有一道理去得。如诸葛孔明在南阳，便逢先主相召，入蜀居了许多时日，作得许多功业。又如周家发于邠，迁于岐，迁于镐。春积渐向冬，汉迹渐入秦，皆是气使之然。大凡能发见，即是气至。若仲尼在洙、泗之间，修仁义，兴教化，历后千有余年，用之不已。今倡此道，不知如何，自来元不曾有人说着，如杨雄、王通又皆不见，韩愈又只尚闲言词。今则此道亦有与闻者，其已乎﹖其有遇乎﹖（以上《自道》。） 　　语录 　　上智下愚不移。充其德性则为上智，安于见闻则为下愚。不移者，安于所执而不移也。 　　子贡谓「夫子之言性与天道不可得而闻」，既云「夫子之言」，则是居常语之矣。圣门学者以仁为己任，不以苟知为得，必以了悟为闻，因有是说。明贤思之！ 　　学者当须立人之性。仁者人也，当辨其人之所谓人。学者，学所以为人。 　　多求新意，以开昏蒙。吾学不振，非强有力者不能自奋。足下信笃持谨，何患不至！正惟求自粹美，得之最近。 　　万物皆有理。若不知穷理，如梦过一生。释氏便不穷理，皆以为见病所致。庄生尽能明理，及至穷极，亦以为梦，故称孔子与颜渊语曰：「吾与尔皆梦也。」盖不如易之穷理也。 　　有志于学者，都更不论气之美恶，只看志如何。「匹夫不可夺志也」，惟患学者不能坚勇。 　　太率玩心未发，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自兹愈远。百家谨案：此即程氏相传「未发气象」之旨。 　　大虚者，自然之道。行之要在思，故曰「思诚」。 　　虚心，然后能尽心。 　　虚心，则无外以为累。 　　人生固有天道，人事当行。不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。惟圣人践形，为实之至。得人之形，可离非道也。 　　与天同原谓之虚，须得事实故谓之实。此叩其两端而竭焉，更无去处。 　　天地之道，无非以至虚为实，人须于虚中求出实。圣人虚之至，故择善自精。心之不能虚者，有物榛碍。金铁有时而腐，山岳有时而摧，凡有形之物，即易坏。惟太虚无动摇，故为至实。《诗》云「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！ 　　静者善之本，虚者静之本。静犹对动，虚则至一。 　　气之苍苍，目之所止也；日月星辰，象之着也。当以心求天之虚。大人不失其赤子之心，赤子之心今可知也，以其虚也。 　　天地以虚为德，至善者虚也。虚者天地之祖，天地从虚中来。 　　气者，自万物散殊时，各有所得之气。习者，自胎胞中以至于婴孩时，皆是习也。 　　某所以使学者先学礼者，只为学礼则便除生了世俗一副常习熟缠绕。譬之延蔓之物，解缠绕即上去，上去即是理明矣，又何求！苟能除去了一副当世习，便自然脱洒也。又学礼则可以守得定。 　　古之小儿，便能敬事长者。与之提携，则两手奉长者之手；问之，掩口而对。盖稍不敬事，便不忠信，故教小儿且先安详恭敬。 　　孟子曰：「人不足与适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非」。非惟君心，至于朋游学者之际，彼虽议论异同，未欲深校，惟整理其心使归之正，岂小补哉！ 　　文集 　　所访物怪神奸，此非难说，顾语未必信耳。孟子所论，「知性」「知天」。学至于知天，则物所从出，当源源自见。知所从出，则物之当有当无，莫不心喻，亦不待语而知。诸公所论，但守之不失，不为异端所，进进不已，则物怪不须辨，异端不必攻，不逾期年，吾道胜矣。若欲委之无穷，付之以不可知，则学为疑挠，智为物昏，交来无间，卒无以自存，而溺于怪妄必矣！ 　　朝廷以道学、政术为二事，此正自古之可忧者。巽之谓孔、孟可作，将推其所得而施诸天下邪﹖将以其所不为而强施之于天下欤﹖大都君相以父母天下为王道。不能推父母之心于百姓，谓之王道可乎﹖所谓父母之心，非徒见于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆为己之子，则讲治之术必不为秦、汉之少恩，必不为五霸之假名。巽之为朝廷言，人不足与适，政不足与间，能使吾君爱天下之人如赤子，则治德必日新，人之进者必良士，帝王之道不必改途而成，学与政不殊心而得矣。（以上《答范巽之书》。） 　　窃尝病孔、孟既没，诸儒嚣然，不知反约穷源，勇于苟作，持不逮之资而急知后世。明者一览，如见肺肝然，多见其不知量也。方且创艾其弊，默养吾诚，顾所患日力不足，而未果他为也。 　　始学之要，当知「三月不违」与「日月至焉」内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已，过此几非在我者。□□□□□□□。 　　性理拾遗 　　天下凡谓之性者，如言「金性刚」、「火性热」、「牛之性」、「马之性」也，莫非固有。 　　凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有智愚之别。塞者牢不可开；厚者可以开而开之也难；薄者开之也易；开则达于天道，与圣人一。 　　心统性情者也。 　　有形则有体，有性则有情。 　　发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。 　　道所以可久可大，以其肖天地而不杂也。与天地不相似，其违道也远矣！ 　　事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道。「显诸仁」，天地生万物之功，则人可得而见也。所以造万物，则人不可得而见，是「藏诸用」也。 　　接物处皆是小德，统会处便是大德。 　　洪钟未尝不声，由叩乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。；或谓：「圣人无知，则当不问之时，其犹木石乎﹖」曰：「有不知则有知，无不知则无知，故曰『圣人未尝有知，由问乃有知』也。圣人无私无我，故功高天下，而无一介累于其心。盖有一介存焉，未免乎私己也。」 　　明善为本，固执之乃立，扩充之则大，易视之则小。在人能弘之而已。 　　利，利于民则可谓利，利于身、利于国，皆非利也。利之言利，犹言美之为美。利诚难言，不可一概而言。