正蒙初义 - 第 9 页/共 23 页

补训此篇首言中正贯道而有大与化之分至极其大二句收上文大化之意次言圣人不思勉学者不能不思勉因歴言学问之事至于致曲説到能化以应大化意有不知节至末又言教人之事学必由教而入也 　　愚按此篇凡五十八节自首至勉葢未能安也十三节言中正大化之浅深皆血脉贯属然尚未及工夫不尊徳性以下三十二节乃歴言为学之事不尊徳性至妄去节以尊徳去妄相属结到得正至大以应前事豫以下至致曲节或自立言或释成语则节各一意不必牵联滋扰有不知则有知以下至末十三节又言教人之事教以广其学也亦节各一义文不相承○内仲尼絶四三句意有思也一节俱入近思录论学恶不仁故不善未尝不知一节责己者当知天下国家无皆非之理一节俱入克治学者舍理义一节入戒警 　　中正然后贯天下之道此君子之所以大居正也葢得正则得所止得所止则可以而至于大乐正子顔渊知欲仁矣乐正子不致其学足以为善人信人志于仁无恶而已顔子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人之止尔 　　徴引公羊传隐公三年君子大居正 　　张子语录顔子乐正子皆到可欲之地但一人向学一人向学慢 　　补训首句中正并言下接正说又以得所止明正字意乐正子只是善信顔子可谓大而未能化是以乐正子形顔子非平重 　　愚按此节大意欲学者以中正为进徳之地而中正大圣实一篇之纲宋子鋭臣云自首至至于大言中正可充而至大乐正子以下言中正必以学而后至于大○中正虽平提中只帯言中正而不偏于所徃然后道可由此而至故曰贯天下之道得正则得止得所止只足得正意盖以知之所至言非已居其地之谓而至于大字内有学之功在至于大即贯道之实也下以乐正顔子明之知欲仁则得正而得所止矣不学则仅为善信而未大学则智仁合一而大矣但未至圣人之止耳此止乃已至其地而居之非但知至至之而已也层次浅深诸家多误○篇中中正之义各有浅深此节俱浅防大中至正之极俱深防中道而立则有位以之矫而得中然后可大中皆在大之前宜浅防未得中而不居中道不可识知徳以大中为极极其大而后中可求中皆在大之后宜深防于此不明则多牵合而不得其说者矣○乐正子顔渊以下孟子善信章朱注采入 　　学者中道而立则有位以之无中道而则穷大而失其居失其居则无地以崇其徳与不及者同此顔子所以克己研几必欲用其极也未至圣而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也 　　徴引易上传之十章夫易圣人之所以极深而研几也本义研犹审也序卦传下篇穷大者必失其居张子语录顔子知当至而至焉故见其进也不极善则不处焉故未见其止也知必至者如致广大极髙明此则尽逺大所处则直是精约顔子方求而未得故未见其止也 　　黄氏瑞节曰张子所引论语未见其止其说与旧解不同旧解对进而言则止为已意张子以止为圣人之极功故言顔子未至圣人之止未详是否 　　李注又申上意盖得正则得所止故可而至于大是中道而立而有位可者也顔子之学能而至于大矣而克已研几必欲用其中此所以为好学也补训学者二句正言无中道四句反言位字跟立字来言立则有个地位矣顔子克已研几正是要求中道之极下以见其进未见其止证之 　　集解克已持守工夫研几省察功夫知行并进求道之方也 　　愚按首句中道以学者言即首节中正之中顔子未得中谓中之极也即后极其大而后中可求之中上言有位下言无地地即位也上言下言崇崇即也未至圣而不已四语只是证欲用其极意不已即进也止即未得中之中也未见其止而曰惜之定以黄说为是语录所谓不极善则不处者尽之矣赵子彤元云不已与不居亦微异不已以工夫言精进不已也不居以地位言谓不肯以此位自居也 　　大中至正之极文必能致其用约必能感而通未至于此其视圣人恍惚前后不可为像此顔子之叹乎徴引易下传之五章精义入神以致用也上传之十章感而遂通天下之故 　　补训此承上文言顔子求中之功也极大中至正到极处也 　　集解博学于文而不能致用则汗漫荒唐约以自恃而不能感物则心如槁木死灰皆非圣人之道也故大中至正之极文必能致其用约必能感而通盖其文也切于理约也常惺惺法此其所以知行两尽本末相须而不偏也 　　愚按大中至正之极即圣人之事也论语博约分属知行此于博曰致用约曰感通又对浮夸与虚寂者言之有知行交互之义宋子锐臣云论语博约夫子所以诱顔子此即指夫子言 　　可欲之谓善志仁则无恶也诚善于身之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流隂阳不测之谓神 　　徴引易上传之七章成性存存五章隂阳不测之谓神 　　补训此承上善信大圣而推言善信美大圣神之义也本孟子语而杂引论语孟子易传之言以明其意○塞天地谓善量非谓气天地同流隂阳不测总是不可知之意圣人隂阳合徳自不可测 　　华注此解孟子与朱注畧同但此以形外即属美为稍殊耳 　　愚按志仁无恶成善于身二语孟子朱注采入 　　髙明不可穷博厚不可极则中道不可识盖顔子之叹也 　　补训此言顔子求中发叹之意 　　补注髙明不可穷仰弥髙也博厚不可极钻弥坚也中道不可识瞻之在前忽焉在后也 　　愚按道惟弥髙弥坚故难以识其中而有前后之叹张子方言中言正故于此亦侧串言之只借论语以明已意耳 　　君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行而未成之地耳 　　征引礼哀公问不能乐天不能成其身○易乾卦初九文言行而未成成性见上节 　　华注此亦蒙上章大能成性之谓圣而言 　　集解成性即成身也盖性者所以为身之理也有内外无彼此 　　补注成身成性则至于圣人之地矣未至于圣人之地皆行而未成者 　　大而未化未能有其大化而后能有其大 　　补训此见化之难也 　　集解大而未化则理与我犹二也故曰未能有其大有者体即道用即义故必化而后能 　　知徳以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣征引易乾卦文言知至至之可与几也 　　集解惟知学以下申上文之意知学即是知徳以大中为极勉即是择执不息至诚不息也即是大中张注人不知学则是非混淆理欲互乗虽说存诚说力行皆属浅近之词惟必先知大中为极然后能择能执也 　　愚按此节大意亦见中之不可不知也知大中之知浅择执则深矣择执勉也至之则由勉及安矣不息即所谓至之者也下三句与上意无大异而复言之者盖上以知与择执平举下半叚则归重知学见其为入徳之要防也赵子彤元云知学如夫子所谓知之者能勉如所谓好之者○语意云易言知至至之学者能知徳以大中为极可谓知所至之地矣若能择中庸之理而固执之乃至之之渐也然而知尤要焉人惟知向学然后能勉为择执之功能勉为择执然后所学日进而不息地位可期而至矣 　　体正则不待矫而未正必矫矫而得中然后可大故致曲于诚者必变而后化 　　华注此以矫字明求中之道 　　补训学者若本体已正则不待矫揉而能未正必待矫矫而得中然后可大而化故中庸言致曲有诚者必矫变而后至于化也○体正句与首节得正则可以而至于大同意体者本体之体上未正必矫下变正言中者以见因正得中耳可大字兼化在内矫然后大即变则化意故引中庸以结之中庸变则化谓变化人物此则变谓矫化谓大而化 　　愚按致曲于诚者谓致其曲以归于诚即矫未正以得中之意 　　极其大而后中可求止其中而后大可有 　　补注与上大而未化未能有其大之意相表里集解前言学者中道而立则有位以之又言矫而得中然后可大兹言极其大而后中可求又先大而后中者何哉盖以中道而立矫而得中为勉以求中大槩以中道言此所谓中指圣人之不勉不思从容中道者也所谓化也 　　大亦圣之任虽非清和一体之偏犹未防于勉而大耳若圣人则性与天道无所勉焉 　　华注此言大虽几于中然未能至于化则犹未圣也补训伊尹为圣之任大者之任道似之故云亦圣之任非论伊尹任似优于清和但仅能大而未化故不谓之圣 　　愚按友人宋子锐臣云孟子曰圣则已是化境止曰任正縁未大此以为大而未化义异赵子彤元云勉而大三字连读盖自然而大则圣矣 　　无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也 　　华注此言必不思不勉方是圣然夷惠之圣犹未得为中也 　　集释异与人不同而争也 　　愚按此节孟子伯夷圣之清节朱注采入 　　勉葢未能安也思葢未能有也 　　补注此释上章不勉不思之意 　　不尊徳性则问学从而不道不致广大则精微无所立其诚不极髙明则择乎中庸失时措之宜矣 　　集解不存心则不能致知此重本之论也 　　华注不尊徳性则徒事口耳之迹岂得谓之道问学乎不致广大则学不免于支离破碎故曰无所立其诚不极髙明则所择者或不合乎时宜而不自知故曰失时措之宜 　　愚按此节大意引中庸而释之以见徳性之宜尊所以明求中求正之功也不重释中庸意○立其诚只是一尽字言于精微者不能诚以尽之也李注作反身而诚添出一层○自此以下七节以尊徳去妄相属妄去而后徳性可尊也 　　絶四之外心可存处葢必有事焉而圣不可知也补注心可之可当作所 　　集释絶四者之私浑然存天理之公矣岂徒静虚而已哉 　　愚按此节大意即论语絶四之文而补足其义 　　不得已当为而为之虽杀人皆义也有心为之虽善皆意也正已而物正大人也正已而正物犹不免有意之累也有意为善利之也假之也无意为善性之也由之也有意在善且为未尽况有意于未善耶仲尼絶四自始学至成徳竭两端之教也 　　补训此承上文絶四而言意之不可有以该必固我也○虽善皆意正明意字正已而物正云云是证虽善皆意重有意正物一边利之也是心中有所希兾徐氏谓智者利仁之利恐利仁不宜说壊 　　补注叶氏曰横渠先生解絶无皆为禁止之意故以此为圣人设教之道谓自始学以至于成徳其所以克治融释者不外乎此所谓竭两端之教也 　　愚按首四句提出意字正已物正四句借孟子之言明之有意为善九句正明意之所以为累故圣人以絶四立教始学成徳皆以学者言自初学至成徳皆当絶四是圣人教人之大概具是矣故曰竭两端之教旧说谓夫子自始学至成徳皆絶四与教字意不合宋子锐臣云上节絶四専就圣人言此节兼教人絶四言以始学成徳为竭两端与本防逈别 　　不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫 　　发明此圣人因物付物之妙絶无意必固我者华注为者不预期无意必之妙也止者不留滞无固我之妙也 　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地不相似 　　补训此申释四者见其当絶也四者有其一则心与天地不相似况皆有乎此张子见道语朱子引入论语注 　　华注天地无心而成化者也无意必固我则圣人亦无心矣 　　补注叶氏曰意者萌心之始故曰有思必者期望于中故曰有待固者滞于已徃故曰不化我者成于已私故曰有方○或问四者相为终始而曰有一焉何也朱子曰人之为事亦有其初未必出于私意而后来固执而不化者若曰絶私意则三者皆无则曰絶一斯可矣何用更言絶四以此知四者又各是一病 　　天理一贯则无意必固我之凿意必固我一物存焉非诚也四者尽去则直养而无害矣 　　补训此承上文言絶四者心纯乎天理也○天理一贯即至诚无妄凿即凿防此理也直养无害用孟子语凿则害无害则无凿 　　补注天理一贯上章所谓必有事焉而圣不可知者也 　　愚按理欲不容并立天理有一毫间断即人欲有一毫夹杂故天理一贯则无意必固我之凿下四句一反一正申明其意私有一则妄而不诚私尽去则直养无害而无不诚也诚即天理直养无害即无凿上二句从理纯说到无私下四句从无私说到理纯意互相足○末二句无工夫宋子鋭臣云玩一则字与下节然后字不同盖此言成徳之事下节则入徳之事也 　　妄去然后得所止得所止然后得所养而进于大矣无所感而起妄也感而通诚也计度而知昏也不思而得素也 　　补训此承上絶四而推言之得所止应首节大字亦应前○意必固我皆妄也妄去然后得所止而正得所止然后得所养而进于大大可兼化下分诚妄妄去则诚计度二句明感通之意言感通之诚不须计度乃不思而得也感而通兼得止得养在内 　　张注妄非必无所感但不由性中出耳由实理中出自无窒碍昏者见理不明理既素明何待思索愚按此言学者之事妄去得止俱浅防无所感二句承上妄字以妄与诚对诚谓不杂于妄也下二句又承感通句以昏与素对昏则不能感通素则不思而得也盖无所感以下止为一妄字作注脚而及感通之义所谓不思而得者对计度之知言非圣人从容中道之谓也○语意云伪妄之心皆足以蔽我而害正必妄心去然后得理之正者而止之得所止然后心得所养可充广而进于大矣何以谓之妄凡心之无所感而起者皆妄也必感而遂通者乃诚也若计度而知者蔽于物而昏者也必不思而得者乃理之素明而能感通者也以感通之妙而不容妄念之存得止而大何难哉 　　事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣 　　补训凡事豫则立必有教以先之乃谓之豫欲尽教者之善必精义以研究之尤所当豫也能精研义理至于入神然后欲立而斯能立欲动而斯能和矣岂非事以豫而立哉○立以守言动以行言斯立守之固斯和行之利与本防不同集解以教民言与上下文意不联 　　愚按此节大意引中庸事豫则立推以见精义之要也豫者由教而入之谓故曰有教以先之尽教之善者尽得所教之理也精义入神内该得尽教之善意立和借成语以明己意与三十篇以立民和民言者不同○自此以下杂举经传成文皆以明教学之事不専为训释之文 　　志道则进据者不止矣依仁则小者可游而不失和矣集释张子以论语四事作两事说 　　李注志定则自然有所持守心纯则玩物不足防志补训不止谓日有所据非一端也防者玩物适情有和顺从容之意 　　志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权 　　补注释论语之意 　　补训必先志学然后可与适道也必强礼然后可与立也必不惑然后可与权也强有力也强礼谓强立于礼不惑即精义入神意 　　博文以集义集义以正经正经然后一以贯天下之道张子经学理窟学大原上篇是集义所生者集义犹言积善也义湏是常集勿使有息故能生浩然道徳之气○下篇气湏是集义以生义不集如何得生集义湏是博文博文则用利用利即身安 　　发明此言知之而后行之也 　　愚按此合论语所言博文与孟子所言集义正经者而通论之盖以此见为学之有序也语类言之非一旧说皆谓言博约之义补训因之以集义属博文于理未确○博文则所知者广而后能事事合义事事合义而后能正生民之经博文以知言集义以行言皆其在巳者正经则兼人已言至于正经则道之大端克尽而其余细目皆无不合矣故曰贯天下之道至当篇天下之达道五其生民之大经乎数语可与此叅防 　　将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其智也 　　发明此言不行则亦无从知之也 　　集解徒致知而不力行以騐之则其所知终不能真且亦不能久也故曰思而不学则殆 　　智仁勇天下之达徳虽本之有差及所以知之成之则一也盖谓仁者以生知以安行此五者智者以学知以利行此五者勇者以困知以勉行此五者 　　补注释中庸之意五者谓天下之达道 　　愚按此节朱注以其等而言与此大同而微有异者朱子或问尝辨之矣曰安行可以为仁矣然生而知之则智之大而非仁之属也利行可以为智夫然学而知之则知之次而非智之大也且上文三者之目固有次序而篇首诸章以舜明智以囘明仁以子路明勇其语智也不卑矣夫岂専以学知利行者为足以富之乎窃意张子之说本仁者安仁智者利仁而言固善朱子以舜囘子路及生而知之者上也学而知之者次也为说其理尤精学者不可不知 　　中心安仁无欲而好仁无畏而恶不仁天下一人而巳惟责巳一身当然尔 　　徴引礼表记中心安仁者天下一人而巳矣又云无欲而好仁者无畏而恶不仁者天下一人而已矣补注释表记孔子之言 　　集解无欲而好仁无畏而恶不仁正是安仁 　　补训责己一身期乎最上论人必兼取其勉为仁方见诱进之意 　　行之笃者敦笃云乎哉如天道不已而然笃之至也发明此释中庸笃行之意 　　补训张子杂引诸书皆借以示意如达徳节见当用困勉之功安仁节见不可以安仁律人此节见人当笃行也 　　君子于天下达善达不善无物我之私循理者共悦之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不防自讼共悦者善虽在己盖取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓达善达不善