朱子语类 - 第 92 页/共 338 页
义刚曰：「用舍系乎道之盛衰，行藏以道而舒卷。己之穷达非所计，故曰『命不足道』。」曰：「用舍是由在别人，不由得我；行藏是由在那人，用舍亦不由得我。」仲默问：「这命，只是『君子不谓命也』之『命』否？」曰：「是。」
「『用舍无预于己，行藏安于所遇，命不足道也。』盖只看义理如何，都不问那命了。虽使前面做得去，若义去不得，也只不做；所谓『杀一不辜，行一不义而得天下，有所不为』。若中人之情，则见前面做不得了方休，方委之于命；若使前面做得，它定不肯已；所谓『不得已而安之命』者也。此固贤于世之贪冒无耻者，然实未能无求之之心也。圣人更不问命，只看义如何。贫富贵贱，惟义所在，谓安于所遇也。如颜子之安于陋巷，它那曾计较命如何。陶渊明说尽万千言语，说不要富贵，能忘贫贱，其实是大不能忘，它只是硬将这个抵拒将去。然使它做那世人之所为，它定不肯做，此其所以贤于人也。」或云：「看来，渊明终只是晋宋间人物。」曰：「不然。晋宋间人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。渊明却真个是能不要，此其所以高于晋宋人也。」或引伊川言「晋宋清谈，因东汉节义一激而至此」者。曰：「公且说，节义如何能激而为清谈？」或云：「节义之祸，在下者不知其所以然，思欲反之，所以一激而其变至此。」曰：「反之固是一说。然亦是东汉崇尚节义之时，便自有这个意思了。盖当时节义底人，便有傲睨一世，污浊朝廷之意。这意思便自有高视天下之心，少间便流入于清谈去。如皇甫规见雁门太守曰：『卿在雁门，食雁肉，作何味？』那时便自有这意思了。少间那节义清苦底意思，无人学得，只学得那虚骄之其弊必至于此。」
问「用舍行藏」。曰：「此有数节，最好仔细看。未说到用舍行藏处，且先看个『毋意、毋必』底意。此是甚底心？浑然是个天理。尹氏谓『命不足道』，此本未有此意，亦不可不知也。盖知命者，不得已之辞。人要做这事，及至做不得，则曰命，是心里犹不服他。若圣贤『用之则行，舍之则藏』，更不消得说命。到说『临事而惧，好谋而成』八字，虽用舍行藏地位远了，然就此地头看，也自好。某尝谓圣人之言，好如荷叶上水珠，颗颗圆。这『临事而惧』，便是戎慎恐惧底心。若有所恐惧，心惊胆畏，便不得了。孟子说：『禹恶旨酒，而好善言；汤立贤无方；文王望道而未之见；武王不泄迩，不忘远；周公思兼三王。』许多事，皆是圣人事，然有小大不同，如『恶旨酒』，乃是事之小者；『思兼三王』，乃是事之大者。然亦都是一个戒慎恐惧底心。人心多纵弛，便都放去。若是圣人行三军，这便是不易之法。非特行军如此，事事皆然。庄子庖丁解牛神妙，然每到族，心必怵然为之一动，然后解去。心动，便是惧处，岂是似醉人恣意胡乱做去！韩文斗鸡联句云：『一喷一醒然，再接再砺乃！』谓都困了，一以水喷之，则便醒。「一喷一醒』，所谓惧也。此是孟郊语，也说得好。」又问：「观此处，则夫子与颜子一般了。」曰：「到此地位，大节也同了。如孟子说伯夷伊尹与夫子『是则同』处。看伯夷伊尹与夫子，岂是一样人！但是此大节处同。若此处不同，则不足为圣人矣。」义刚录别出。
叔器说「用之则行」章。曰：「命，是有个必得底意；及不得，则委之于命。圣人只是『用之则行，舍之则藏』。如孟子所说『求之有道，得之有命』，此却是为中才发，圣人自是不论到这里。然此只是尹氏添此一脚，本文非有此意。『临事而惧，好谋而成』，比『用之则行，舍之则藏』，固是大相远；但这里面道理也自完具，无欠无剩。某尝说，圣人言语如荷叶上水珠子，一颗一颗圆。」叔器问：「颜子与圣人同否？」曰：「大节目也同。如孟子说伯夷伊尹孔子『得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也，是则同』。这便是大节目处皆同。若是这个不同时，便不唤做圣人了。只是纤细缜密论来，却有不同处。」又曰：「这一章，有四五节道理。」
子路说：「子行三军，则谁与？」虽无私意，然犹有固必之心。
「子行三军，则谁与？」宜作相与之「与」，非许与之之「与」。「好谋而成」，人固有好谋者；然疑贰不决，往往无成者多矣。孔子行三军，其所与共事者，必「临事而惧，好谋而成者也」。
亚夫问「子行三军，则谁与」。曰：「三军要勇，行三军者要谋。既好谋，然须要成事。盖人固有好谋而事不成者，却亦不济事。」时举因云：「谋在先，成在后。成非勇亦不能决。」曰：「然。」
「好谋而成」，既谋了，须是果决去做教成。若徒谋而不成，何益于事？所谓「作舍道旁，三年不成」者也。「临事而惧」，是临那事时，又须审一审。盖闲时已自思量都是了，都晓得了，到临事时又更审一审。这「惧」字，正如「安而后能虑」底「虑」字相似。又曰：「而今只是据本子看，说行三军是如此。试把数千人与公去行看，好皇恐！」
问：「『用之则行，舍之则藏』，窃意漆雕曾闵亦能之。」曰：「『舍之则藏』易，『用之则行』难。若开，用之未必能行也。圣人规模大，藏时不止藏他一身，煞藏了事。譬如大船有许多器具宝贝，撑去则许多物便都住了，众人便没许多力量。然圣人行藏，自是脱然无所系累。救世之心虽切，然得做便做，做不得便休。他人使有此，若未用时则切切于求行，舍之则未必便藏。耿直之向有书云：『三代礼乐制度尽在圣人，所以用之则有可行。』某谓此固其可行之具，但本领更全在无所系累处。有许大本领，则制度默化出来，都成好物，故在圣人则为事业。众人没那本领，虽尽得他礼乐制度，亦只如小屋收藏器具，窒塞都满，运转都不得。」砥。
问：「杨氏曰：『「乐则行之，忧则违之」，孔颜之所同；「天下文明」，则孔子而已矣。』其义如何？」曰：「龟山解经，常有个缠底病。如解『苗而不秀』章云：『「必有事焉，而勿正，勿忘，勿助长」，则苗斯秀，秀斯实矣。』初亦不晓其说，徐观之，乃是因『苗』字牵引上『揠苗』，又缠上『勿忘、勿助』耳。此章取易来如此比并，固亦可通。然于本旨无所发明，却外去生此议论。」集义。
富而可求章
读「富而可求」章，曰：「须要仔细看『富而可求也』一句。上面自是虚意。言『而可求』，便是富本不可求矣。」因举「君子赢得做君子，小人枉了做小人」之说，又云：「此章最见得圣人言语浑成底气象，须要识得。」
子在齐闻韶章
史记：「子在齐闻韶音，学之三月，不知肉味。」「三月」当作一点。盖是学韶乐三月耳，非三月之久不知肉味也。
夫子之心与韶乐相契，所以不知肉味，又有习之三月之说。
「子闻韶音，学之三月，不知肉味。『学之』一节，不知如何，今正好看其忘肉味处。这里便见得圣人之乐，如是之美；圣人之心，如是之诚。」又曰：「圣人闻韶，须是去学，不解得只恁休了；学之亦须数月方熟。三月，大约只是言其久，不是真个足头九十日，至九十一日便知肉味。想见韶乐之美，是能感动人，是能使人视端而行直。某尝谓，今世人有目不得见先王之礼，有耳不得闻先王之乐，此大不幸也！」
问：「孔子闻韶，学之三月，不知肉味。若常人如此，则是『心不在焉』；而圣人如此，何也？」曰：「此其所以为圣人也，公自思量看。」久之，又曰：「众人如此，则是溺于物欲之私；圣人则是诚一之至，心与理合，不自知其如此。」又问：「圣人存心如此之切，所以至于忘味。」曰：「也不是存心之切，恁地又说坏了圣人。它亦何尝切切然存心，要去理会这事。只是心自与那道理契合，只觉得那个好，自然如此耳。」
吴伯英问：「孔子闻韶，学之三月，不知肉味。圣人殆亦固滞不化，当食之时，又不免『心不在焉』之病，若何？」曰：「『主一无适』，是学者之功。圣人行事，不可以此求之也。更是舜之乐尽善尽美，而孔子闻之，深有所契于心者，所谓『得志行乎中国，若合符节』，是以学之三月，而不自知其忘味也。」建别录见下。
吴伯英问：「『心不在焉，则食而不知其味』，是心不得其正也。然夫子闻韶，何故三月不知肉味？」曰：「也有时如此。所思之事大，而饮食不足以夺其志也。且如『发愤忘食』，『吾尝终日不食』，皆非常事。以其所愤所思之大，自不能忘也。」
先生尝读他传云：「孔子居齐，闻韶音，见齐国之人亦皆视端而形耸，盖正音所感如此。」
石丈问：「齐何以有韶？」曰：「人说公子完带来，亦有甚据？」淳问：「伊川以『三月不知肉味』为圣人滞于物。今添『学之』二字，则此意便无妨否？」曰：「是。」石丈引「三月」之证。曰：「不要理会『三月』字。须看韶是甚么音调，便使得人如此；孔子是如何闻之便恁地。须就舜之德、孔子之心处看。」集义。
问：「伊川疑『三月』即是『音』字，如何？」曰：「此处最要看他『不知肉味』处，最有意思。盖夫子知韶之美，一闻之，则感之至深，学之三月，故至于不知肉味。若道一闻之便三月不知肉味，恐无此道理，伊川疑得自是。但史记上有『学之』二字，伊川恐适不曾考到此耳。观此处须见得夫子之心与舜之心分明为一，感之至深，故尽心以学之，念念在此而自不能忘也。」
「『子在齐闻韶，学之三月，不知肉味』。上蔡只要说得泊然处，便有些庄老。某谓正好看圣人忘肉味处，始见圣人之心如是之诚，韶乐如是之美。」又举史记载孔子至齐，促从者行，曰：「韶乐作。」从者曰：「何以知之？」曰：「吾见童子视端而行直。」「虽是说得异，亦容有此理。」
冉有曰夫子为卫君乎章
论子贡问卫君事，曰：「若使子贡当时径问辄事，不唯夫子或不答；便做答时，亦不能如此详尽。若只问：『伯夷叔齐何人也？』曰：『古之贤人也。』亦未见分晓。所谓贤人，如『君子而不仁者有矣』，亦如何便见得出处一时皆当，岂无怨悔处？只再问『怨乎』？便见得子贡善问。才说道『求仁而得仁，又何怨』！便见得夷齐兄弟所处，无非天理；蒯辄父子所向，无非人欲。二者相去，奚啻[王武][王夫]、美玉，直截天渊矣！」
问：「子贡欲知为卫君，何故问夷齐？」曰：「一个是父子争国，一个是兄弟让国，此是，则彼非可知。」问：「何故又问『怨乎』？」曰：「此又审一审。所以夫子言『求仁得仁』，是就心上本原处说。凡让出于不得已，便有怨。夷齐之让，是合当恁地，乃天理之当然，又何怨！大纲卫君底固为不是，到此越见得卫君没道理。」又问：「子欲正名，是公子郢否？」曰：「此又是第二节事。第一节须先正辄父子之名。」问：「辄尚在，则如何正？」曰：「上有天子，下有方伯，它不当立，如何不正！」
「『夫子为卫君乎？』若只言以子拒父，自不须疑而问。今冉子疑夫子为卫君者，以常法言之，则卫公辄亦于义当立者也。以辄当立，故疑夫子必助之。『求仁而得仁』，此只是不伤其本心而已。若伯夷叔齐，不让而于心终不安。人之心本仁，才伤着本心，则便是不仁矣。」
问：「子贡有『怨乎』之问，何也？」曰：「夫子谓夷齐是贤人。恐贤者亦有过之者，于是问以决之，看这事是义理合如此否。如其不必让而让之，则未必无怨悔之心矣。夫子告以『求仁而得仁』者，谓是合恁地。若不恁地，是去仁而失仁矣。若卫君事，则大不然矣，子贡所以知其必不为也。」
夫子说：「古之贤人也。」贤人固有做得间不恰好处，便未知得夷齐之让是与不是。若是，不必逊，则终未免有怨悔；若有怨悔，则让便未得为是。如此，则未见得夫子不为辄。所以更问「怨乎」。夫子说：「求仁而得仁，又何怨？」恁地便是要让，让方是合这道理。既是以让为合理，则始知夫子之不为辄。
只「伯夷叔齐古之贤人也」一句，便可知得夫子不为卫君矣。何故更要问「怨乎」这一句？却煞有说话。子贡也是会问。
安卿以书问夷齐，辩论甚悉。曰：「大概是如此。但更于『求仁而得仁』上看。」道夫问：「『安』字，莫便是此意否？」曰：「然。但见他说得来不大段紧切，故教他更于此上看。」曰：「伯夷不敢安嫡长之分，以违君父之命；叔齐不敢从父兄之命，以乱嫡庶之义，这便是『求仁』。伯夷安于逃，叔齐安于让，而其心举无陧杌之虑，这便是『得仁』否？」曰：「然。卫君便是不能求仁耳。」
孔子论伯夷，谓：「求仁而得仁，又何怨？」司马迁作伯夷传，但见得伯夷满身是怨。苏子由伯夷论却好，只依孔子说。
问：「子贡『卫君』之问，与『去兵、去食』之问，皆非寻常问者所及，程子固常称之，而又曰：『孔门学者，独颜子为善问。』何也？」曰：「颜子之问，又须亲切。如此事在颜子，又自理会得，亦不必问也。」
问：「『夫子为卫君』章，程子所引谏伐事，或问论非此章答问本意，当矣。今集注全载其说，不删此语，何也？」曰：「谏伐而饿，固非此章本意；然亦是伯夷不怨底事，故程子同引来说。」集注。
子贡之问，意只主让国。谏伐之事，却在里面事。如圣人，却是泛说。
吴伯英问：「夷齐让国而去，一以父命为尊，一以天伦为重，要各得其本心之正，而尽乎天理之公矣。所谓『孤竹君』，当时或无中子之可立，则二子将奈何？」曰：「纵二子不立，则其宗社之有贤子弟，立之可也。」
或问：「伯夷叔齐之让，使无中子，则二子不成委先君之国而弃之！必有当立者。」曰：「伊川说，叔齐当立。看来立叔齐虽以父命，然终非正理，恐只当立伯夷。」或曰：「伯夷终不肯立，奈何？」曰：「若国有贤大臣，则必请于天子而立之，不问伯夷情愿矣。看来二子立得都不安。但以正理论之，则伯夷分数稍优耳。胡文定春秋解这一段也好，说吴季札让国事，圣人不取之，牵引四五事为证。所以经只书『吴子使札来聘』，此何异于楚子使椒来聘之事耶？但称名，则圣人贬之深矣云云。但近世说春秋皆太巧，不知果然否也。」
因说记录之难，如刘质夫记明道说，辄据位而拒父，则卫之臣子去之可也；辄去之而从父，则卫之臣子拒蒯瞶可也。是以蒯瞶为得罪于父，亦不当立也。后胡文定公引在春秋中说，如上句说却是，但下句却云辄去而从父，则卫之臣子当辅辄以拒蒯瞶，则是错了。后来胡致堂却说立郢为是，乃是救文定前说之错。至若杨文靖说此段，尤不可晓。文靖之意只欲破王元泽说『善兄弟之逊，必恶父子之争』，遂有此病。要之，元泽此二句自好也。」集义。
胡家说夷齐所为，全性命之理。若他人谓其全性命之理犹可，若谓夷齐要全性命之理，而后如此为之，此大害义理！「杀身成仁」，亦只是义当杀身，即是成仁。若为成仁而杀身，便只是利心。
饭疏食章
义刚说「乐在其中」一章。先生曰：「这有三十来个字，但看那个字是先。只『乐』字是先。他是先理会得那乐后，方见得『不义而富且贵，于我如浮云』。吕与叔数句说得好，非是有所见，如何道得到！」
问：「『乐亦在其中』，圣人何为如是之乐？」曰：「正要理会圣人之心如何得恁地。圣人之心更无些，子渣滓。故我之心淘来淘去，也要知圣人之心。」
「乐亦在其中」，此乐与贫富自不相干，是别有乐处。如气壮底人，遇热亦不怕，遇寒亦不怕。若气虚，则必为所动矣。
叔器说「乐在其中」，引「博文约礼」。曰：「颜子自是颜子乐，与夫子也不干事。这说得不相似。」
问：「或问谓：『夫子乐在其中，与颜子之不改者，又有间矣。』岂非谓颜子非乐于箪瓢，特不以是而改其心之所乐？至于夫子，则随所寓而乐存焉。一曰『不改』，一曰『亦在』，文意固自不同否？然程子则曰：『非乐疏食饮水也。虽疏食饮水，不能改其乐也。』却似无甚异于所以论颜子者。今集注乃载其说，何耶？」曰：「孔颜之乐亦不必分。『不改』，是从这头说入来；『在其中』，是从那头说出来。」集注。余见颜乐章。
问：「上蔡云：『义而得富得贵，犹如浮云，况不义乎！』」曰：「这是上蔡说得过当。此只说不义之富贵，视之如浮云，不以彼之轻，易吾之重。若义而得富贵，便是当得，如何掉脱得。如舜禹有天下，固说道『不与』，亦只恁地安处之。又如『所以长守贵也，所以长守富也』，义当得之，亦自当恁地保守。尧命舜云：『天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终！』岂是不要保守！」集义。