朱子语类 - 第 91 页/共 338 页
问「据于德」云云。曰：「德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁义礼智观之，可见。韩退之云：『德，足乎己，无待乎外。』说得也好。」南升。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是统举理而言。德者，己之所独得，如能忠，能孝，则是就做处言也。依仁，则又所行处每事不违于仁。
「志于道」，方有志焉。「据于德」，一言一行之谨，亦是德。「依于仁」，仁是众善总会处。
道，是日用常行合做底。德，是真个有得于己。仁，谓有个安顿处。
先生问正淳：「曾闻陆子寿『志于道』之说否？」正淳谓：「子寿先令人立志。」曰：「只做立志，便虚了。圣人之说不如此，直是有用力处。且如孝于亲，忠于君，信于朋友之类，便是道。所谓志，只是如此知之而已，未有得于己也。及其行之尽于孝，尽于忠，尽于信，有以自得于己，则是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可据。然只志道据德，而有一息之不仁，便间断了，二者皆不能有。却须『据于德』后，而又『依于仁』。」正淳谓：「这个仁，是据发见说。」曰：「既见于德，亦是发见处。然仁之在此，却无隐显皆贯通，不可专指为发见。」人杰录云：「『志于道』，是君臣父子夫妇兄弟朋友之道。明得此理，得之于身，斯谓『据于德』。然而不『依于仁』，则二者皆为无用矣。依仁不止于发见。凡内外隐显，莫非仁也。」
正卿问「志道，据德，依仁」。曰：「『志于道』，犹是两件物事。『据于德』，谓忠于君则得此忠，孝于亲则得此孝，是我之得于己者也，故可据。依仁，则是平日存主处，无一念不在这里，又是据于德底骨子。」
正卿问「志道、据德、依仁」。曰：「德，是自家心下得这个道理，如欲为忠而得其所以忠，如欲为孝而得其所以孝。到得『依于仁』，则又不同。依仁，则是此理常存于心，日用之间常常存在。据德、依仁，虽有等级，不比志道与据德、依仁，全是两截。志只是心之所之，与有所据、有所依不同也。」
问「据于德，依于仁」。曰：「德只是做这一件事底意思，据而勿失。仁又亲切。」又问：「仁是全体，德只是一事之德否？」曰：「然。」又曰：「事父母则为孝德，事兄长则为悌德。德是有得于心，是未事亲从兄时，已浑全是孝弟之心。此之谓德。」
先生问学者：「据德，依仁，如何分别？」学者累日说皆不合。乃曰：「德是逐件上理会底，仁是全体大用，当依靠处。」又曰：「据德，是因事发见底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本体不可须臾离底。据德，如着衣吃饭；依仁，如鼻之呼吸」
德是道之实，仁是德之心。
行夫问「志道，据德，依仁，游艺」。曰：「『志于道』，方是要去做，方是事亲欲尽其孝，事兄欲尽其弟，方是恁地。至『据于德』，则事亲能尽其孝，事兄能尽其弟，便自有这道理了，却有可据底地位。才说尽其孝，便是据于孝。虽然如此，此只是就事上逐件理会。若是不依于仁，不到那事亲事兄时，此心便没顿放处。『依于仁』，则自朝至暮，此心无不在这里。连许多德，总摄贯穿都活了。『志于道』，方要去做。『据于德』，则道方有归着。虽有归着，犹是在事上。『依于仁』，则德方有本领。虽然，艺亦不可不去理会。如礼乐射御书数，一件事理会不得，此心便觉滞碍。惟是一一去理会，这道理脉络方始一一流通，无那个滞碍。因此又却养得这个道理。以此知大则道无不包，小则道无不入。小大精粗，皆无渗漏，皆是做工夫处。故曰：『语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。』」
「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」先生曰：「志者，心之所之。道者，当为之理，为君有君之理，为臣有臣之理。『志于道』者，留心于此理而不忘也。德者，得也。既得之，则当据守而弗失。仁者，人之本心也。依，如『依乎中庸』之依，相依而不舍之意。既有所据守，又当依于仁而不违，如所谓『君子无终食之间违仁』是也。『游于艺』一句，比上三句稍轻，然不可大段轻说。如上蔡云『有之不害为小人，无之不害为君子』，则是太轻了。古人于礼乐射御书数等事，皆至理之所寓。游乎此，则心无所放，而日用之间本未具举，而内外交相养矣。」或言：「『志于道』，正如颜子仰高钻坚，以求至乎圣人之地否？」曰：「若如此说，便是要将此心寄在道里面底说话。道只是人所当行之道，自有样子。如『为人父，止于慈；为人子，止于孝』。只从实理上行，不必向渺茫中求也。」
叔器说「志于道」云：「知得这个道理，从而志之。」曰：「不特是知得时方志，便未知而有志于求道，也是志。德，是行其道而有得于心。虽是有得于心而不失，然也须长长执守，方不失。如孝，行之已得，则固不至于不孝；若不执守，也有时解走作。如忠，行之已得，则固不至于不忠；若不执守，也有时解有脱落处。这所以下一『据』字。然而所以据此德，又只要存得这心在。存得这心在时，那德便自在了，所以说『依于仁』。工夫到这里，又不遗小物，而必『游于艺』。」叔器因言：「礼乐射御书数，自秦汉以来皆废了。」曰：「射，如今秀才自是不晓。御，是而今无车。书，古人皆理会得，如偏旁义理皆晓，这也是一事。数，是算数，而今人皆不理会。六者皆实用，无一可缺。而今人是从头到尾，皆无用。小儿子教他做诗对，大来便习举子业，得官，又去习启事、杂文，便自称文章之士。然都无用处，所以皆不济事。汉时虽不以射取士，然诸生却自讲射，一年一次，依仪礼上说，会射一番，却尚好。今世以文取士，如义，若教它依经旨去说些道理，尚得。今却只是体贴字句，就这两三句题目上说去，全无义理！如策，若是着实论些时务，也尚得。今却只是虚说，说得好底，[戋刂]地不得！」包显道言：「向前义是先引传、注数条，后面却断以己意，如东坡数条，却尚得。」先生然之。
或问「志道，据德，依仁，游艺」。曰：「德是行来行去，行得熟，已成个物事了。惟这个物事已得于我，故孝也是这物事流出来做孝，忠也是这物事流出来做忠。若只说为子尽孝，为臣尽忠，这只说得尽，说德不得。盖德是得这物事于我，故事亲必孝，必不至于不孝；事君必忠，必不至于不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得于我，不可谓之德。惟德是有得于我者，故可据守之也。若是未有得于我，则亦无可据者。」又问：「此是成德否？」曰：「便恁地说，也不得。若做这物事未成就时，一个物事是一个物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做来做去，凑足成就一个物事贯通时，则千头万件，都只是这一个物事流出来。道家所谓『赡养成胎』，盖德是百行之胎也。所以君子以成德为行。『依于仁，』仁是个主，即心也。『依于仁』，则不失其本心。既不失其本心，则德亦自然有所据。若失其本心，则与那德亦不见矣。『游于艺』，盖上三句是个主脑，艺却是零碎底物事。做那个，又来做这个，是游来游去之谓也。然亦不可游从别处去，须是『游于艺』，方得。」又云：「说行时，只可言『志于道』，不可谓之德。」又云：「成德，只是要成此德。」
问：「自『志于道』到『依于仁』，工夫到这处缜密，较易些否？」曰：「似恁地都是难。」问：「此是颜子不违仁地位否？」先生问：「如何知得颜子能如此，它人不能？」曰：「颜子亚圣之资，固易为力。若它人用工深，亦须到这处。」曰：「这处先要就『志于道』上理会。『志于道』，便恁地利，恁地好。这须知是个生死路头。」因以手指分作两边去，云：「这一边是死路，那一边去是生路。这去便善，那去便恶。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。处己也在是，接人也在是，讲论也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做这边去，又要做那边去，一出一入，或东或西。以夫子『十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命』，皆是从志学做来着工夫，须看得圣人『志于学』处是如何。这处见得定，后去节节有下工夫处。『据于德』。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之于己，似说别人底，于我何干。如事亲能孝，便是我得这孝；事君能忠，便是我得这忠。说到德，便是成就这道，方有可据处。但『据于德』，固是有得于心，是甚次第，然亦恐怕有走作时其所存主处，须是『依于仁』，自得于心，不可得而离矣。到游艺，犹言学文，虽事未甚要紧，然亦少不得。须知那个先，那个后，始得，亦所以助其存主也。」
问：「若是『志于道，据于德』，则虽初学便可如此下功。且如『据于德』，则得寸守寸，得尺守尺。若是『依于仁』，则仁是指全体而言，如何便解依得它？」曰：「所谓『据于德』，亦须是真个有是德，方可据守。如事亲时自无不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初学遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也。」因言：「周礼先说『知仁圣义中和，孝友睦姻任恤』，此是教万民底事。又说教国子以三德，曰：『至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶。』至德，谓德之全体，天下道理皆由此出，如所谓存以养性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，则教以敏德为行本。敏，是强敏之谓。以敏德教之，使之见善必迁，有过必改，为学则强力，任事则果决，亦是一等特立独行之人。若又次一等，则教以孝德以知逆恶，使它就孝上做将去，熟于孝，则知逆恶之不可为。夫是三者必相兼。若能至德，则自兼那两事；若自下做去，亦可以到至德处；若只理会个至德，而无下二者，则空疏去。」又曰：「自『志于道』至『依于仁』，是从粗入精；自『依于仁』至『游于艺』，是自本兼末。能『依于仁』，则其游于艺也，盖无一物之非仁矣。」因举横渠语云：「『天体物而不遗，犹仁体事无不在也。「礼仪三百，威仪三千」，无一物之非仁也。「昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。」无一物之不体也。』此是横渠赤心片片说与人。如荀扬，何尝有这样说话。」
「『志于道』，『志』之一字，不徒是知，已是心中放它不下。『据于德』，是行道而得之于己。然此都且就事上说。至『依于仁』，则无物欲之累，而纯乎天理，道至此亦活，德至此亦活，却亦须『游于艺』。」问：「小学礼乐射御书数之文，是艺否？」曰：「此虽小学，至『依于仁』既熟后，所谓小学者，至此方得他用。」
「『据于德』。德，谓得之于心，有这个物事了，不待临时旋讨得来。且如仁义礼智有在这里，不待临时旋讨得来。」又曰：「德是自家有所得处在这里。且如事亲孝，则孝之理得；事兄弟，则弟之理得，所谓在这里，但得有浅深。」又曰：「『志于道，据于德』，说得尚粗。到『依于仁』，方是工夫细密。『游于艺』者，乃是做到这里，又当养之以小物。」
「据于德」，有时也会失了。必「依于仁」，此心常存，则照管得到，能守是德矣。「游于艺」，似若无紧切底事。然能如此，则是工夫大故做得到了，所谓「庸言之信，庸行之谨」也。
读书，须将圣贤言语就自家身上做工夫，方见事事是实用。如「志道，据德，依仁，游艺」，将来安排放身上看。看道是甚么物事？自家如何志之？以至「据德，依仁，游艺」，亦莫不然，方始有得。
子升问：「上三句皆有次序，至于艺，乃日用常行，莫不可后否？」曰：「艺是小学工夫。若说先后，则艺为先，而三者为后。若说本末，则三者为本，而艺其末，固不可徇末而忘本。习艺之功固在先。游者，从容潜玩之意，又当在后。文中子说：『圣人志道，据德，依仁，而后艺可游也。』此说得自好。」
或问：「『游者，玩物适情之谓。』玩物适情，安得为善？」曰：「『游于艺』一句是三字，公却只说得一字。」集注。
自行束修章
古人空手硬不相见。束修是至不直钱底，羔雁是较直钱底。真宗时，讲筵说至此，云：「圣人教人也要钱。」
不愤不启章
问「愤悱」。曰：「此虽圣人教人之语，然亦学者用力处。」
学者至愤悱时，其心已略略通流。但心已喻而未甚信，口欲言而未能达，故圣人于此启发之。举一隅，其余三隅须是学者自去理会。举一隅而不能以三隅反，是不能自用其力者，孔子所以不再举也。
愤悱是去理会底。若不待愤悱而启发之，不以三隅反而复之，则彼不惟不理会得，且听得亦未将做事。
「悱，非是全不晓底，也晓得三五分，只是说不出。」问：「伊川谓：『必待诚至而后告之。』」曰：「愤悱，便是诚意到；不愤悱，便是诚不到。」
凡物有四隅，举一隅，则其三隅之理可推。若不能以三隅反，则于这一隅，亦恐未必理会得在。
「举一隅以三隅反，只是告往知来否？」曰：「只是。凡方者，一物皆有四隅。」
或问：「程子曰：『待愤悱而后发，则沛然矣。』如何是沛然底意思？」曰：「此正所谓时雨之化。譬如种植之物，人力随分已加，但正当那时节欲发生未发生之际，却欠了些子雨。忽然得这些子雨来，生意岂可御也！」
子食于有丧者之侧章
「子食于有丧者之侧未尝饱」，「子于是日哭则不歌」，此是圣人天理。
问：「食于有丧之侧而未尝饱，亦以其哀伤之极，足以感动人心，自不能饱也。」曰：「哀，是哀死者，不干生人事。所谓『哭死而哀，非为生者也』。若丧家极哀，又能使人愈哀耳。又有丧家人全不以死者为念，视之若无，反使人为之悲哀者！」同元德记。
「子食于有丧之侧，未尝饱也」，有食不下咽之意。
「子于是日哭则不歌」，不要把一个「诚」字包却。须要识得圣人自然重厚、不轻浮意思。
问：「博文亦可以学道。而上蔡解『哭则不歌』，谓：『能识圣人之情性，然后可以学道。』」曰：「圣人情性便是理。」又曰：「博文约礼，亦是要识得圣人情性。『思曰睿』，只是思会睿。」集义。
「『子于是日哭则不歌』，上蔡说得亦有病。圣人之心，如春夏秋冬，不遽寒燠，故哭之日，自是不能遽忘。」又曰：「圣人终不成哭了便骤去歌得！如四时，也须渐渐过去。道夫录云：「其变也有渐。」且如古者丧服，自始死至终丧，中间节次渐渐变轻。不似如今人直到服满，一顿除脱了，便着华采衣服。」道夫同。
问谢氏之说。曰：「谢氏之学大抵习忘，如以『三月不知肉味』反是病，和韶乐都忘之方是。」
子谓颜渊曰章
读「用之则行，舍之则藏」章，曰：「专在『则』字上，如『可以仕则仕，可以久则久』之类是也。」
此八字，极要人玩味。若他人，用之则无可行，舍之则无可藏。唯孔子与颜渊先有此事业在己分内，若用之，则见成将出来行；舍之，则藏了，它人岂有是哉！故下文云：「唯我与尔有是夫。」「有是」二字，当如此看。
问：「尹氏曰：『命不足道也。』」曰：「如常人，『用之则行』，乃所愿；『舍之则藏』，非所欲。『舍之则藏』，是自家命恁地，不得已，不奈何。圣人无不得已底意思。圣人用我便行，舍我便藏，无不柰何底意思，何消更言命。」又曰：「『命不足道也』，命不消得更说。」又曰：「知命不足道也。」
问「命不足道也」。曰：「到无可柰何处，始言命。如云『道之将行也与，命也；道之将废也与，命也』，此为子服景伯说。时举录云：「圣人说命，只是为中人以下说。圣人欲晓子服景伯，故以命言。」如曰『有命』，是为弥子瑕说。圣人『用之则行，舍之则藏』，未尝到那无可柰何处，何须说命！如一等人不知有命。又一等人知有命，犹自去计较。中人以上，便安于命。到得圣人，便不消得言命。」
问「用舍行藏」章。曰：「圣人于用舍甚轻，没些子紧要做。用则行，舍则藏，如晴干则着鞋，雨下则赤脚。尹氏云：『命不足道。』盖不消言命也。」