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朱子语类卷第一百二十四 　　陆氏 　　性质。陆子美。精神。子静。 　　问陆梭山同异辨。曰：「若本有，却如何扫荡得？若本无，却如何建立得？他以佛氏亦晓得理。如既晓得理后，却将一个空底物事来口头说时，佛不到今日了。他自见得一个道理，只是空。」又曰：「佛也只是理会这个性，吾儒也只理会这个性，只是他不认许多带来底。」 　　陆子寿自抚来信，访先生于铅山观音寺。子寿每谈事，必以论语为证。如曰：「圣人教人『居处恭，执事敬』。又曰：『子所雅言、诗、书、执礼，皆雅言也。』『弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。』此等皆教人就实处行，何尝高也？」先生曰：「某旧间持论亦好高，近来渐渐移近下，渐渐觉实也。如孟子，却是将他到底已教人。如言『存心养性，知性知天』，有其说矣，是他自知得。余人未到他田地，如何知得他滋味？卒欲行之，亦未有入头处。若论语，却是圣人教人存心养性、知性知天实涵养处，便见得，便行得也。」 　　陆子寿看先生解中庸「莫显乎微」云：「几微细事也。」因叹美其说之善，曰：「前后说者，连『莫见乎隐』一羇说了，更不见切体处。今如此分别，却是使人有点检处。九龄自觉力弱，寻常非礼念虑，固能常常警策，不使萌于心。然志力终不免有怠时，此殆所谓几微处须点检也。」先生曰：「固然。」 　　问：「曾见陆子寿志道据德说否？」曰：「未也。其说如何？」曰：「大概亦好。」 　　因说陆子静，谓：「江南未有人如他八字着脚！」 　　叔器问象山师承。曰：「它们天资也高，不知师谁。然也不问师传。学者多是就气禀上做，便解偏了。」 　　符舜功问陆子静君子喻于义口义。曰：「子静只是拗。伊川云：『惟其深喻，是以笃好。』子静必要云：『好后方喻。』看来人之于义利，喻而好也多。若全不晓，又安能好？然好之则喻矣。毕竟伊川说占得多。」 　　因说：「陆先生每对人说，有子非后学急务，以其说不合有多节目，不直截。某因谓是比圣人言语较紧。且如孝弟之人，岂解犯上，又更作乱？」曰：「人之品不同，亦自有孝弟之人解犯上者，自古亦有作乱者。圣贤言语宽平，不消如此急迫看。」 　　问：「象山言：『「本立而道生」，多却「而」字。』」曰：「圣贤言语一步是一步。近来一种议论，只是跳踯。初则两三步做一步，甚则十数步作一步，又甚则千百步作一步，所以学之者皆颠狂。」 　　先生问贺孙：「再看论语前面，见得意思如何？」曰：「初看有未通处，今看得通。如『孝弟为仁之本』一章，初看未甚透，今却看得分晓。」先生曰：「如此等说话，陆象山都不看。凡是诸弟子之言，便以为不是而不足看，其无细心看圣贤文字如此。凡说未得处，便将个硬说辟倒了，不消看。后生纔入其门，便学得许多不好处，便悖慢无礼，便说乱道，更无礼律，只学得那许多凶暴，可畏！可畏！不知如何学他许多不好，恁地快？」贺孙又问：「『孝弟为仁之本』，集注云：『学者务此，则仁道自此而生。』『此』字亦只指孝悌？」先生曰：「觉此句亦欠『本立』字。」贺孙云：「上文已说孝弟乃是行仁之本。」先生曰：「此段若无程先生说，终无人理会得透。看杨谢诸说，如何是理会得？谢说更乖：『孝弟非仁，乃近仁也。』不知孝弟非仁，孝弟是甚么物事？孝弟便是仁，非孝弟外别有仁，非仁外别有孝弟。如诸公说，将体用一齐都没理会了！」 　　有自象山来者。先生问：「子静多说甚话？」曰：「却如时文相似，只连片滚将去。」曰：「所说者何？」曰：「他只说『天地之性人为贵』，人为万物之灵。人所以贵与灵者，只是这心。其说虽详多，只恁滚去。」先生曰：「信如斯言，虽圣贤复生与人说，也只得恁地。自是诸公以时文之心观之，故见得它个是时文也。便若时文中说得恁地，便是圣贤之言也。公也须自反，岂可放过！」 　　陆子静说「良知良能」、「四端」等处，且成片举似经语，不可谓不是。但说人便能如此，不假修为存养，此却不得。譬如旅寓之人，自家不能送他回乡，但与说云：「你自有田有屋，大段快乐，何不便回去？」那人既无资送，如何便回去得？又如脾胃伤弱，不能饮食之人，却硬要将饭将肉塞入他口，不问他吃得与吃不得。若是一顿便理会得，亦岂不好？然非生知安行者，岂有此理？便是生知安行，也须用学。大抵子思说「率性」，孟子说「存心养性」，大段说破。夫子更不曾说，只说「孝弟」、「忠信笃敬」。盖能如此，则道理便在其中矣。 　　至之问告子「不得于言，勿求于心」。先生云：「陆子静不着言语，其学正似告子，故常讳这些子。」至之云：「陆常云，人不惟不知孟子高处，也不知告子高处。先生语陆云，试说看。陆只鹘突说」先生因语诸生云：「陆子静说告子也高，也是他尚不及告子。告子将心硬制得不动，陆遇事未必皆能不动。」 　　子静常言颜子悟道后于仲弓。又曰：「易系决非夫子作。」又曰：「孟子无柰告子何。」陈正己录以示人。先生申言曰：「正己也乖。」 　　江西士风好为奇论，耻与人同，每立异以求胜。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。昔荆公参政日，作兵论稾，压之砚下。刘贡父谒见，值客，径坐于书院，窃取视之。可学录云：「皆记得，又顿放元处。」既而以未相见而坐书院为非，遂出就客次。及相见，荆公问近作，贡父遂以作兵论对，乃窃荆公之意，而易其文以诵之。可学录云：「荆公出论兵。贡父依荆公兵论说曰：『某策如此』。」荆公退，碎其砚下之稾，以为所论同于人也。可学录作：「焚之。好异恶同如此。」皆是江西之风如此。可学录略。 　　金溪说「充塞仁义」，其意之所指，似别有一般仁义，非若寻常他人所言者也。 　　陆子静学者欲执喜怒哀乐未发之中，不知如何执得？那事来面前，只得应他，当喜便喜，当怒便怒，如何执得！ 　　陆子静说，只是一心，一边属人心，一边属道心，那时尚说得好在。 　　先生谓祖道曰：「陆子静答贤书，说简『简易』字，却说错了。『干以易知，坤以简能』，是甚意思？如何只容易说过了！干子体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为，故简。不是容易苟简也。」 　　某向与子静说话，子静以为意见。某曰：「邪意见不可有，正意见不可无。」子静说：「此是闲议论。」某曰：「闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」先生又曰：「大学不曾说『无意』，而说『诚意』。若无意见，将何物去择乎中庸？将何物去察迩言？论语『无意』，只是要无私意。若是正意，则不可无。」先生又曰：「他之无意见，则是不理会理，只是胡撞将去。若无意见，成甚么人在这里！」 　　或问：「陆子静每见学者才有说话，不曰『此只是议论』，即曰『此只是意见』。果如是，则议论意见皆可废乎？」曰：「既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无思而已。圣门问学，不应如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可去也。」柄。 　　有一学者云：「学者须是除意见。陆子静说颜子克己之学，非如常人克去一切忿欲利害之私，盖欲于意念所起处，将来克去。」先生痛加诮责，以为：「此三字误天下学者！自尧舜相传至历代圣贤书册上并无此三字。某谓除去不好底意见则可，若好底意见，须是存留。如饥之思食，渴之思饮，合做底事思量去做，皆意见也。圣贤之学，如一条大路，甚次第分明。缘有『除意见』横在心里，便更不在做。如日间所行之事，想见只是不得已去做；才做，便要忘了，生怕有意见。所以目视霄汉，悠悠过日，下梢只成得个狂妄！今只理会除意见，安知除意见之心，又非所谓意见乎？」 　　陆子静说「克己复礼」，云，不是克去己私利欲之类，别自有个克处，又却不肯说破。某尝代之下语云：「不过是要『言语道断，心行路绝』耳！」因言：「此是陷溺人之深坑，学者切不可不戒！」 　　因看金溪与胡季随书中说颜子克己处，曰：「看此两行议论，其宗旨是禅，尤分晓。此乃捉着真赃正贼，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大病，乃所当克治者。如禅家『干屎橛』，等语，其上更无意义，又不得别思义理。将此心都禁遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。『此之谓失其本心』，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘淳叟辈所为，皆彼自谓不妨者也。杲老在径山，僧徒苦其使性气，没头脑，甚恶之，又恋着他禅。尝有一僧云：『好捉倒剥去衣服，寻看他禅是在左胁下，是在右胁下？待寻得见了，好与夺下，却赶将出门去！』杲老所喜，皆是粗疏底人，如张子韶唐立夫诸公是也。汪圣锡吕居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪丈为人淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鹘突学问义理，又恋着鹘突底禅。群疑塞胸，都没分晓，不自反躬穷究，只管上求下告，问他讨禅，被他恣意相薄。汪丈尝谓某云：『杲老禅学实自有好处。』某问之曰：『侍郎曾究见其好处否？』又却云『不曾』。今金溪学问真正是禅，钦夫伯恭缘不曾看佛书，所以看他不破，只某便识得他。试将楞严圆觉之类一观，亦可粗见大意。释氏之学，大抵谓若识得透，应千罪恶，即都无了。然则此一种学，在世上乃乱臣贼子之三窟耳！王履道做尽无限过恶，迁谪广中，[戋刂]地在彼说禅非细。此正谓其所为过恶，皆不碍其禅学尔。」 　　舜功云：「陆子静不喜人说性。」曰：「怕只是自理会不曾分晓，怕人问难。又长大了，不肯与人商量做，一截截断了。然学而不论性，不知所学何事？」 　　圣贤教人有定本，如「博学、审问、慎思、明辨、笃行」是也。其人资质刚柔敏钝，不可一概论，其教则不易。禅家教更无定，今日说有定，明日又说无定，陆子静似之。圣贤之教无内外本末上下，今子静却要理会内，不管外面，却无此理。硬要转圣贤之说为他说，宁若尔说，且作尔说，不可诬罔圣贤亦如此。周公谨记。 　　陆子静云：「涵养是主人翁，省察是奴婢。」陈正己力排其说。曰：「子静之说无定常，要云今日之说自如此，明日之说自不如此。大抵他只要拗：才见人说省察，他便反而言之，谓须是涵养；若有人向他说涵养，他又言须是省察以胜之。自渠好为诃佛骂祖之说，致令其门人『以夫子之道反害夫子』！」 　　吾儒头项多，思量着得人头痹。似陆子静样不立文字，也是省事。只是那书也不是分外底物事，都是说我这道理，从头理会过，更好。 　　汪长孺说：「江西所说『主静』，看其语是要不消主这静，只我这里动也静，静也静。」先生曰：「若如其言，天自春了夏，夏了秋，秋了冬，自然如此，也不须要『辅相、裁成』始得。」 　　江西之学，无了恻隐辞逊之心，但有羞恶之心；然不羞其所当羞，不恶其所当恶。有是非之心，然是其所非，非其所是。 　　潘恭叔说：「象山说得如此，待应事，都应不是。」曰：「可知是他所学所说尽是杜撰，都不依见成格法。他应事也只是杜撰，如何得合道理！」 　　陆氏会说，其精神亦能感发人，一时被它耸动底，亦便清明。只是虚，更无底箪。「思而不学则殆」，正谓无底箪便危殆也。「山上有木，渐，君子以居贤德善俗。」有阶梯而进，不患不到。今其徒往往进时甚锐，然其退亦速。纔到退时，便如坠千仞之渊！ 　　顷有一朋友作书与陆子静，言立之学荡而无所执。陆复书言，荡本是好语。「君子坦荡荡」，尧「荡荡无能名」，诗云「荡荡上帝」，书云「王道荡荡」，皆以荡为善，岂可以为不善邪？其怪如此！ 　　向见陆子静与王顺伯论儒释，某尝窃笑之。儒释之分，只争虚、实而已。如老氏亦谓：「恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」所谓「物、精」，亦是虚。吾道虽有「寂然不动」，然其中粲然者存，事事有。 　　先生问人杰：「别后见陆象山如何？」曰：「在都下相处一月，议论间多不合。」因举戊戌春所闻于象山者，多是分别「集义所生，非义袭而取之」两句。曰：「彼之病处正在此，其说『集义』，却是『义袭』。彼之意，盖谓学者须是自得于己，不为文义牵制，方是集义。若以此为义，从而行之，乃是求之于外，是义袭而取之也。故其弊自以为是，自以为高，而视先儒之说皆与己不合。至如与王顺伯书论释氏义利公私，皆说不着。盖释氏之言见性，只是虚见；儒者之言性，止是仁义礼智，皆是实事。今专以义利公私断之，宜顺伯不以为然也。」[莹田-玉]录详。 　　问正淳：「陆氏之说如何？」曰：「癸卯相见，某于其言不无疑信相半。」曰：「信是信甚处？疑是疑甚处？」曰：「信其论学，疑其诃诋古人。」曰：「须是当面与它随其说上讨个分晓。若一时不曾分疏得，乃欲续后于书问间议论，只是说得皮外；它亦只是皮外答来，越不分晓。若是它论学处是，则其它说话皆是，便攻诃古人今人，亦无有不是处；若是它诃诋得古人不是，便是它说得学亦不是。向来见子静与王顺伯论佛云，释氏与吾儒所见亦同，只是义利、公私之间不同。此说不然。如此，却是吾儒与释氏同一个道理。若是同时，何缘得有义利不同？只被源头便不同：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。」又曰：「它寻常要说『集义所生者』，其徒包敏道至说成『袭义而取』，却不说『义袭而取之』。它说如何？」正淳曰：「它说须是实得。如义袭，只是强探力取。」曰：「谓如人心知此义理，行之得宜，固自内发。人性质有不同，或有鲁钝，一时见未到得；别人说出来，反之于心，见得为是而行之，是亦内也。人心所见不同，圣人方见得尽。今陆氏只是要自渠心里见得底，方谓之内；若别人说底，一句也不是。才自别人说出，便指为义外。如此，乃是告子之说。如『生而知之』，与『学而知之，困而知之』；『安而行之』，与『利而行之，勉强而行之』；及其知之行之，则一也。岂可一一须待自我心而出，方谓之内？所以指文义而求之者，皆不为内？故自家才见得如此，便一向执着，将圣贤言语便亦不信，更不去讲贯，只是我底是，其病痛只在此。只是专主『生知、安行』，而『学知』以下，一切皆废。又只管理会『一贯』，理会『一』。且如一贯，只是万理一贯，无内外本末，隐显精粗，皆一以贯之。此政『同归殊涂，百虑一致』，无所不备。今却不教人恁地理会，却只寻个『一』，不知去那里讨头处？」必大录云：「先生看正淳与金溪往复书云云，『释氏皆空』之下有曰：『学所以贵于讲书，是要入细理会。今陆氏只管说「一贯」。夫「一贯」云者，是举万殊而一贯之，小大、精粗、隐显、本末，皆在其中。若都废置不讲，却一贯个甚么？学要大纲涵养，子细讲论。尝与金溪辨「义外」之说。某谓事之合如此者，虽是在外，然于吾心以为合如此而行，便是内也。且如人有性质鲁钝，或一时见不到；因他人说出来，见得为是，从而行之，亦内也。金溪以谓，此乃告子之见，直须自得于己者方是。若以他人之说为义而行之，是求之于外也。遂于事当如此处，亦不如此。不知此乃告子之见耳。』必大因言：『金溪有云：「不是教人不要读书，读书自是讲学中一事。纔说读书，已是剩此一句。」』曰：『此语却是。』必大又言其学在践履之说。曰：『此言虽是，然他意只是要践履他之说耳』。」 　　禅学炽则佛氏之说大坏。缘他本来是大段着工夫收拾这心性，今禅说只恁地容易做去。佛法固是本不见大底道理，只就他本法中是大段细密，今禅说只一向粗暴。陆子静之学，看他千般万般病，只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气都把做心之妙理，合当恁地自然做将去。向在铅山得他书云，看见佛之所以与儒异者，止是他底全是利，吾儒止是全在义。某答他云，公亦只见得第二着。看他意，只说儒者绝断得许多利欲，便是千了百当，一向任意做出都不妨。不知初自受得这气禀不好，今才任意发出，许多不好底，也只都做好商量了。只道这是胸中流出，自然天理；不知气有不好底夹杂在里，一齐羇将去，道害事不害事？看子静书，只见他许多粗暴底意思可畏。其徒都是这样，才说得几句，便无大无小，无父无兄，只我胸中流出底是天理，全不着得些工夫。看来这错处，只在不知有气禀之性。又曰：「『论性不论气，不备。』孟子不说到气一截，所以说万千与告子几个，然终不得他分晓。告子以后，如荀扬之徒，皆是把气做性说了。」 　　迎而距之。谓陆氏不穷理。 　　子静「应无所住以生其心」。 　　子静寻常与吾人说话，会避得个「禅」字。及与其徒，却只说禅。自修。 　　吴仁父说及陆氏之学。曰：「只是禅。初间犹自以吾儒之说盖覆，如今一向说得炽，不复遮护了。渠自说有见于理，到得做处，一向任私意做去，全不睹是。人同之则喜，异之则怒。至任喜怒，胡乱便打人骂人。后生纔登其门，便学得不逊无礼，出来极可畏。世道衰微，千变百怪如此，可畏！可畏！」 　　陆子静之学，自是胸中无柰许多禅何。看是甚文字，不过假借以说其胸中所见者耳。据其所见，本不须圣人文字得。他却须要以圣人文字说者，此正如贩盐者，上面须得数片鲞鱼遮盖，方过得关津，不被人捉了耳。 　　先生尝说：「陆子静杨敬仲自是十分好人，只似患净洁病底。又论说道理，恰似闽中贩私盐底，下面是私盐，上面以鲞鱼盖之，使人不觉。」盖谓其本是禅学，却以吾儒说话摭掩。 　　为学若不靠实，便如释老谈空，又却不如他说得索性。又曰：「近来诸处学者谈空浩瀚，可畏！可畏！引得一辈江西士人都颠了。」 　　陆子静好令人读介甫万言书，以为渠此时未有异说，不晓子静之意。 　　因言读书之法，曰：「一句有一句道理，穷得一句，便得这一句道理。读书须是晓得文义了，便思量圣贤意指是如何？要将作何用？」因坐中有江西士人问为学，曰：「公们都被陆子静误，教莫要读书，误公一生！使公到今已老，此心伥伥然，如村愚目盲无知之人，撞墙撞壁，无所知识。使得这心飞扬跳踯，渺渺茫茫，都无所主，若涉大水，浩无津涯，少间便会失心去。何故？下此一等，只会失心，别无合杀也。傅子渊便是如此。子渊后以丧心死。岂有学圣人之道，临了却反有失心者！是甚道理？吁，误人误人！可悲可痛！分明是被他涂其耳目，至今犹不觉悟。今教公之法：只讨圣贤之书，逐日逐段，分明理会。且降伏其心，逊志以求之，理会得一句，便一句理明；理会得一段，便一段义明；积累久之，渐渐晓得。近地有朋友，便与近地朋友商量；近地无朋友，便远求师友商量。莫要闲过日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此间诸公每日做工夫，都是逐段逐句理会。如此久之，须渐见些道理。公今只是道听涂说，只要说得。待若圣贤之道，只是说得赢，何消做工夫？只半日便说尽了。『博学、审问、慎思、明辨』，是理会甚事？公今莫问陆删定如何，只认问取自己便了。陆删定还替得公么？陆删定他也须读书来。只是公那时见他不读书，便说他不读书。他若不读书，如何做得许多人先生？吁，误人！误人！」又曰：「从陆子静者，不问如何，个个学得不逊。只纔从他门前过，便学得悖慢无礼，无长少之节，可畏！可畏！」 　　象山死，先生率门人往寺中哭之。既罢，良久，曰：「可惜死了告子！」此说得之文卿。