朱子语类 - 第 190 页/共 338 页

「史记，『无妄』作『无望』。」问：「若以为『无望』，即是愿望之『望』，非诚妄之『妄』。」曰：「有所愿望，即是妄。但『望』字说得浅，『妄』字说得深。」 　　「刚自外来」，说卦变；「动而健」，说卦德；「刚中而应」，说卦体；「大亨以正」，说「元亨利贞」。自文王以来说做希望之「望」。这事只得倚阁在这里，难为断杀他。 　　伊川易传似不是本意。「刚自外来」，是所以做造无妄；「动而健」，是有卦后说底。 　　「往」字说得不同。 　　问：「『虽无邪心，苟不合正理则妄也。』既无邪，何以不合正？」曰：「有人自是其心全无邪，而却不合于正理，如贤智者过之。他其心岂曾有邪？却不合正理。佛氏亦岂有邪心者！」 　　因论易传「虽无邪心，苟不合正理则妄也，乃邪心也」，或以「子路使门人为臣」事为证。先生曰：「如鬻拳强谏之类是也。」或云：「王荆公亦然。」曰：「温公忠厚，故称荆公『无奸邪，只不晓事』。看来荆公亦有邪心夹杂，他却将周礼来卖弄，有利底事便行之。意欲富国强兵，然后行礼义；不知未富强，人才风俗已先坏了！向见何一之有一小论，称荆公所以办得尽行许多事，缘李文靖为相日，四方言利害者尽皆报罢，积得许多弊事，所以激得荆公出来一齐要整顿荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荆公所用之人，一切相反。」 　　或问：「『物与无妄』，众说不同。」文蔚曰：「是『各正性命』之意。」先生曰：「然。一物与他一个无妄。」 　　或说无妄。曰：「卦中未便有许多道理。圣人只是说有许多爻象如此，占着此爻则有此象。无妄是个不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有祸。如人方病，忽然勿药而愈，是所谓『无妄』也。据诸爻名义，合作『无望』，不知孔子何故说归『无妄』。人之卜筮，如决杯珓，如此则吉，如此则凶，杯珓又何尝有许多道理！如程子之说，说得道理尽好，尽开阔；只是不如此，未有许多道理在。」又曰：「无妄一卦虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故曰『无妄，元亨利贞，其匪正，有眚』。若所守匪正，则有眚矣。眚即灾也。」问：「伊川言『灾自外来，眚自内作，是否？」曰：「看来只一般，微有不同耳。灾，是祸偶然生于彼者；眚，是过误致然。书曰『眚灾肆赦』，春秋曰『肆大眚』，皆以其过误而赦之也。」 　　问「『不耕获，不菑畬』，伊川说爻辞与小象却不同，如何？」曰：「便是晓不得。爻下说『不耕而获』，到小象又却说耕而不必求获，都不相应。某所以不敢如此说。他爻辞分明说道『不耕获』了，自是有一样时节都不须得作为。」又曰：「看来无妄合是『无望』之义，不知孔子何故使此『妄』字。如『无妄之灾』，『无妄之疾』，都是没巴鼻恁地。」又曰：「无妄自是大亨了，又却须是贞正始得。若些子不正，则『行有眚』，『眚』即与『灾』字同。不是自家做得，只有些子不是，他那里便有灾来。」问：「『眚』与『灾』如何分？」曰：「也只一般。尚书云『眚灾肆赦』，春秋『肆大眚』，眚似是过误，灾便直自是外来。」又曰：「此不可大段做道理看，只就逐象上说，见有此象，便有此义，少间自有一时筑着磕着。如今人问杯珓，杯珓上岂曾有道理！自是有许多吉凶。」砺。 　　「不耕获」一句，伊川作三意说：不耕而获，耕而不获，耕而不必获。看来只是也不耕，也不获，只见成领会他物事。 　　问「不耕获，不菑畬」。曰：「言不耕不获，不菑不畬，无所为于前，无所冀于后，未尝略起私意以作为，唯因时顺理而已。程传作『不耕而获，不菑而畬』，不唯添了『而』字，又文势牵强，恐不如此。」又问「无妄之灾」。曰：「此卦六爻皆是无妄，但六三地头不正，故有『无妄之灾』，言无故而有灾也。如行人牵牛以去，而居人反遭捕诘之扰，此正『无妄之灾』之象。」又问：「九五阳刚中正以居尊位，无妄之至，何为而有疾？」曰：「此是不期而有此，但听其自尔，久则自定，所以『勿药有喜』而无疾也。大抵无妄一卦固是无妄，但亦有无故非意之事，故圣人因象示戒。」又问：「史记作『无望』，谓无所期望而有得，疑有『不耕获，不菑畬』之意。」曰：「此出史记春申君传，正说李园事。正是说无巴鼻，而有一事正合『无妄之灾』、『无妄之疾』。亦见得古人相传，尚识得当时此意也。」 　　「『不耕获，不菑畬』，如易传所解，则当言『不耕而获，不菑而畬』方可。又如云『极言无妄之义』，是要去义理上说，故如此解。易之六爻，只是占吉凶之辞，至彖象方说义理。六二在无妄之时，居中得正，故吉。其曰『不耕获，不菑畬』，是四字都不做，谓虽事事都不动作，亦自『利有攸往』。史记『无妄』作『无望』，是此意。六三便是『无望之灾，或系之牛，行人之得』，何与邑人事？而『邑人之灾』。如谚曰：『闭门屋里坐，祸从天上来』，是也。此是占辞。如『飞龙在天，利见大人』，若庶人占得此爻，只是利去见大人也。然吉凶以正胜，有虽得凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却无悔吝。故横渠云『不可避凶趋吉，一以正胜』，是也。又如占得坤六二爻，须是自己『直方大』，方与爻辞相应，便『不习无不利』。若不直方大，却反凶也。」必大录此下云：「如春秋时，南蒯占得坤六五爻，以为大吉，示子服惠伯。惠伯曰『忠信之事则可，不然必败』一段，说得极好。盖南蒯所占虽得吉爻，然所为却不黄裳，即是大凶。」 　　问「不耕获，不菑畬，未富」之义。曰：「此有不可晓。然既不耕获，不菑畬，自是未富。只是圣人说占得此爻，虽是未富，但『利有攸往』耳。虽是占爻，然义理亦包在其中。易传中说『未』字，多费辞。」 　　大畜 　　「能止健」，都不说健而止，见得是艮来止这干。 　　「笃实」便有「辉光」，艮止便能笃实。 　　「九三一爻，不为所畜，而欲进与上九合志同进，俱为畜极而通之时，故有『良马逐』，『何天之衢亨』之象。但上九已通达无碍，只是滔滔去。九三过刚锐进，故戒以艰贞闲习。盖初、二两爻皆为所畜，独九三一爻自进耳。」子善问：「九六为正应，皆阴皆阳则为无应，独畜卦不尔，何也？」曰：「阳遇阴，则为阴所畜。九三与上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。小畜亦然。」先生因言：「某作本义，欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说，至其所以然之故，却于孔子彖辞中发之。且如大畜『利贞，不家食吉，利涉大川』，只是占得大畜者为利正，不家食而吉，利于涉大川。至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此，则不失文王本意，又可见孔子之意，但今未暇整顿耳。」又曰：「大畜下三爻取其能自畜而不进，上三爻取其能畜彼而不使进。然四能止之于初，故为力易。五则阳已进而止之则难，但以柔居尊，得其机会可制，故亦吉，但不能如四之元吉耳。」 　　「何天之衢亨」，或如伊川说，衍一「何」字，亦不可知。砺。 　　颐 　　颐，须是正则吉。何以观其正不正？盖「观颐」是观其养德是正不正，「自求口实」是又观其养身是正不正，未说到养人处。「观其所养」，亦只是说君子之所养，养浩然之气模样。 　　「自养」则如爵禄下至于饮食之类，是说「自求口实」。 　　问：「『观颐，观其所养』，作所养之道；『观其自养』，作所以养生之术。」曰：「所养之道，如学圣贤之道则为正，黄老申商则为非，凡见于修身行义，皆是也。所养之术，则饮食起居皆是也。」又问：「伊川把『观其所养』作观人之养，如何？」曰：「这两句是解『养正则吉』。所养之道与养生之术正，则吉；不正，则不吉。如何是观人之养！不晓程说是如何。」学履。 　　「颐卦最难看。」铢问：「本义言『「观颐」谓观其所养之道，「自求口实」谓观其所养之术』，与程传以『观颐』为所以养人之道，『求口实』谓所以自养之道，如何？」先生沉吟良久，曰：「程传似胜。盖下体三爻皆是自养，上体三爻皆是养人。不能自求所养，而求人以养己则凶，故上三爻皆凶；求于人以养其下，虽不免于颠拂，毕竟皆好，故下三爻皆吉。」又问：「『虎视眈眈』，本义以为『下而专也』。盖『赖其养以施于下』，必有下专之诚，方能无咎。程传作欲立威严，恐未必然。」曰：「颐卦难看，正谓此等。且『虎视眈眈』，必有此象，但今未晓耳。」铢曰：「音辩载马氏云：『眈眈，虎下视貌。』则当为『下而专』矣。」曰：「然。」又问：「『其欲逐逐』，如何？」曰：「求养于下以养人，必当继继求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。不然，则所以养人者必无继矣。以四而赖养于初，亦是颠倒。但是求养以养人，所以虽颠而吉。」先生又曰：「六五『居贞吉』，犹洪范『用静吉，用作凶』，所以『不可涉大川』。六五不能养人，反赖上九之养，是已拂其常矣，故守常则吉，而涉险阻则不可也。」直卿因云：「颐之六爻，只是『颠拂』二字。求养于下则为颠，求食于上则为拂。六二比初而求上，故『颠颐』当为句，『拂经于丘颐』句。『征凶』即其占辞也。六三『拂颐』，虽与上为正应，然毕竟是求于上以养己，所以有『拂颐』之象，故虽正亦凶也。六四『颠颐』，固与初为正应，然是赖初之养以养人，故虽颠亦吉。六五『拂经』，即是比于上，所以有『拂经』之象；然是赖上九之养以养人，所以居正而吉。但不能自养，所以『不可涉大川』耳。」 　　或云：「谚有『祸从口出，病从口入』，甚好。」曰：「此语，前辈曾用以解颐之象：『慎言语，节饮食。』」 　　问：「伊川解下三爻养口体，上三爻养德义，如何？」曰：「看来下三爻是资人以为养，上三爻是养人也。六四、六五虽是资初与上之养，其实是他居尊位，藉人以养，而又推以养人，故此三爻似都是养人之事。伊川说亦得，但失之疏也。」学履。义刚录云：「下三爻是资人以养己，养己所以养人也。」 　　颐六四一爻，理会不得。虽是恁地解，毕竟晓不得如何是「施于下」，又如何是「虎」。砺。 　　六五「拂经，居贞，吉，不可涉大川」。六五阴柔之才，但守正则吉，故不可以涉患难。六四「颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐」，此爻不可晓。 　　大过 　　问：「大过既『栋桡』，不是好了，又如何『利有攸往』？」曰：「看彖辞可见。『栋桡』是以卦体『本末弱』而言，卦体自不好了。却因『刚过而中，巽而说行』，如此，所以『利有攸往乃亨』也。大抵彖传解得卦辞，直是分明。」学履。洽同。 　　问：「大过小过，先生与伊川之说不同。」曰：「然。伊川此论，正如以反经合道为非相似。殊不知大过自有大过时节，小过自有小过时处大过之时，则当为大过之事；处小过之时，则当为小过之事。如尧舜之禅受，汤武之放伐，此便是大过之事；『丧过乎哀，用过乎俭』，此便是小过之事。只是在事虽是过，然适当其时，便是合当如此做，便是合义。如尧舜之有朱均，岂不能多择贤辅而立其子，且恁地平善然道理去不得，须是禅授方合义。汤武岂不能出师以恐吓纣，且使其悔悟修省。然道理去不得，必须放伐而后已。此所以事虽过，而皆合理也。」 　　易传大过云：「道无不中，无不常。」圣人有小过，无大过，看来亦不消如此说。圣人既说有「大过」，直是有此事。虽云「大过」，亦是常理，始得。因举晋州蒲事云：「旧常不晓胡文定公意，以问范伯达丈，他亦不晓。后来在都下，见其孙伯逢，问之。渠云：『此处有意思，但是难说出。如左氏分明有「称君无道」之说。厉公虽有罪，但合当废之可也，而栾书中行偃弒之，则不是。然毕竟厉公有罪，故难说，后必有晓此意者。』」赐。 　　「泽灭木。」泽在下而木在上，今泽水高涨，乃至浸没了木，是为大又曰：「木虽为水浸，而木未尝动，故君子观之而『独立不惧，遯世无闷』。」砺。 　　小过是收敛入来底，大过是行出来底，如「独立不惧，遯世无闷」是也。 　　「藉用白茅」，亦有过慎之意。此是大过之初，所以其过尚小在。 　　问：「大过『栋桡』，是初、上二阴不能胜四阳之重，故有此象。九三是其重刚不中，自不能胜其任，亦有此象。两义自不同否？」曰：「是如此。九三又与上六正应，亦皆不好，不可以有辅，自是过于刚强，辅他不得。九四『栋隆』，只是隆，便『不桡乎下』。『过涉灭顶』，『不可咎也』，恐是他做得是了，不可以咎他，不似伊川说。易中『无咎』有两义，如『不节之嗟』无咎，王辅嗣云，是他自做得，又将谁咎？至『出门同人』无咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云『又谁咎也』。此处恐不然。」又曰：「四阳居中，如何是大过？二阳在中，又如何是小过？这两卦晓不得。今且只逐爻略晓得，便也可占。」砺。 　　大过阳刚过盛，不相对值之义，故六爻中无全吉者。除了初六是过于畏慎无咎外，九二虽无不利，然老夫得女妻，毕竟是不相当，所以象言「过以相与也」。九四虽吉，而又有他则吝。九五所谓「老妇」者，乃是指客爻而言。老妇而得士夫，但能「无咎无誉」，亦不为全吉。至于上六「过涉灭顶，凶，无咎」，则是事虽凶，而义则无咎也。 　　「过涉灭顶，凶。」「不可咎也。」东汉诸人不量深浅，至于杀身亡家，此是凶。然而其心何罪？故不可咎也。 　　坎 　　「水流不盈」，纔是说一坎满便流出去，一坎又满，又流出去。「行险而不失其信」，则是说决定如此。 　　坎水只是平，不解满，盈是满出来。 　　六三「险且枕」，只是前后皆是枕，便如枕头之「枕」。砺。 　　问「来之坎坎」。曰：「经文中迭字如『兢兢业业』之类，是重字。来之自是两字，各有所指，谓下来亦坎，上往亦坎，之，往也。进退皆险也。」又问：「六四，旧读『樽酒簋』，句。『贰用缶』，句。本义从之，其说如何？」曰：「既曰『樽酒簋贰』，又曰『用缶』，亦不成文理。贰，益之也。六四近尊位而在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。」问：「牖非所由之正，乃室中受明之处，岂险难之时，不容由正以进耶？」曰：「非是不可由正。盖事变不一，势有不容不自牖者。『终无咎』者，始虽不甚好，然于义理无害，故终亦无咎。『无咎者，善补过』之谓也。」又问：「上六『徽纆』二字，云：『三股曰徽，两股曰纆。』」曰：「据释文如此。」 　　「樽酒簋」做一句，自是说文如此。砺。 　　问「纳约自牖」。曰：「不由户而自牖，以言艰险之时，不可直致也。」 　　「纳约自牖」，虽有向明之意，然非是路之正。 　　「坎不盈，祗既平」，「祗」字他无说处，看来只得作「抵」字解。复卦亦然。不盈未是平，但将来必会平。二与五虽是陷于阴中，毕竟是阳会动，陷他不得。如「有孚维心亨」，如「行有尚」，皆是也。砺。 　　「坎不盈，中未大也。」曰：「水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰『不盈』。盈，高之义。『中未大』者，平则是得中，不盈是未大也。」学履。 　　离 　　离便是丽，附着之意。易中多说做丽，也有兼说明处，也有单说明处。明是离之体。丽，是丽着底意思。「离」字，古人多用做丽着说。然而物相离去，也只是这字。「富贵不离其身」，东坡说道剩个「不」字，便是这意。古来自有这般两用底字，如「乱」字又唤做治。 　　「离」字不合单用。