日知录集释 - 第 4 页/共 44 页

群黎，庶人也。百姓，百官也。民之质矣，兼百官与庶人而言，犹曰人之生也直也。 　　小人所腓 　　小人所腓。古制一车甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守衣装五人，厩养五人，樵汲五人。【原注】见司马法。随车而动，如足之腓也。【原注】传曰，腓，辟也。笺曰，腓当作芘。皆未是。步乘相资，短长相卫，行止相扶，此所以为节制之师也。繻葛之战，郑原繁高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈，先偏后伍，伍乘弥缝，卒不随车，遇阙即补，斯已异矣。【原注】古时营陈遇阙处仍以车补。周礼车仆，掌阙车之萃。注，阙车，所用补阙之车也。左传宣公十二年，楚子使潘党率游阈四十乘。注，游车，补阙者。大卤之师，魏舒请毁车以为行，五乘为三伍。【原注】注，乘车者车三人，五乘十五人。今改去车更以五人为伍，分为三伍。为五陈以相离，两于前，伍于后，专为右角，参为左角，偏为前拒。专任步卒，以取捷速，然亦必山林险阻之地，而后可用也。步不当骑，是赵武灵王为变服骑射之令，而后世因之。所以取胜于敌者，益轻益速，而一败涂地，亦无以自保，然后知车战之为谋远矣。 　　终春秋二百四十二年，车战之时，未有斩首至于累万者。车战废而首功兴矣。先王之用兵，服之而已，不期于多杀也。杀人之中又有礼焉，以此毒天下而民从之，不亦宜乎。 　　宋沈括对神宗言，车战之利见于历世。然古人所谓兵车者，轻车也。五御折旋，利于捷速。今之民间辎车重大，日不能三十里，故世谓之太平车，但可施于无事之日尔。 　　变雅 　　六月采芑车攻吉日，宣王中兴之作，何以为变雅乎。采芑传曰，言周室之强，车服之美也。言其强美斯劣矣。【原注】正义曰，名生于不足。观夫鹿呜以下诸篇，其于君臣兄弟朋友之间，无不曲当而未尝有夸大之辞。大雅之称文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不过曰会朝清明而止。然则宣王之诗不有侈于前人者乎。【原注】如韩奕之篇尤侈。一传而周遂亡。呜呼，此太子晋所以谓自我先王厉宣幽平而贪天祸，固不待沔水之忧，祈父之刺而后见之也。 　　大原 　　薄伐玁狁，至于大原。毛郑皆不详其地。其以为今太原阳曲县者，始于朱子，【原注】吕氏读诗记，严氏诗缉并云。而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此诗则必先求泾阳所在，而后大原可得而明也。汉书地理志，安定郡有泾阳县，开头山在西，禹贡泾水所出。后汉书灵帝纪，段颎破先零羌于泾阳。注，泾阳县属安定，在原州。郡县志，原州平凉县，本汉泾阳县地，今县西四十里泾阳故城是也。然则大原当即今之平凉，而后魏立为原州，亦是取古大原之名尔。【原注】唐书原州平凉郡，治平高。广德元年，没吐蕃。节度使马璘表置行原州于灵台之百里城。贞元十九年，徙治平凉。元和三年，又徙治临泾。大中三年，收复关陇，归治平高。计周人之御俨犹，必在泾原之间。若晋阳之太原，在大河之东，距周京千五百里，岂有寇从西来，兵乃东出者乎。故曰天子命我城彼朔方。而国语宣王料民于大原，亦以其地近边而为御戎之备，必不料之于晋国也。又按汉书贾捐之言，秦地南不过闽越，北不过大原，而天下溃畔。亦是平凉而非晋阳也。【原注】汉武帝始开朔方郡，故秦但有陇西北地上郡而止。若晋阳之太原，则其外有雁门云中九原，不得言不过也。若书禹贡既修大原，至于岳阳，春秋晋荀吴帅师败狄于大原，及子产对叔向宣汾洮障大泽以处大原，则是今之晋阳。而岂可以晋之大原为周之大原乎。【原注】司马相如上林赋，布濩闳泽，延蔓太原。阮籍东平赋，长风振厉，萧条太原。高平曰原，盖古人之通称也。【全氏曰】尚书大传，大而高平者谓之太原。春秋题辞，高平曰太原。故平凉亦有太原之名。 　　吾读竹书纪年而知周之世有戎祸也，盖始于穆王之征犬戎。六师西指，无不率服，于是迁戎于太原。【原注】十七年。以黩武之兵而为徙戎之事。懿孝之世，戎车屡征，至夷王七年，虢公帅师伐太原之戎，至于俞泉，获马千匹。则是昔日所内徙者，今为寇而征之也。宣王之世，虽号中兴。三十三年，王师伐太原之戎，不克。三十八年，伐条戎奔戎，王师败逋。三十九年，伐羌戎，战于千亩，王师败逋。四十年，料民于太原。其与后汉西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帅师伐六济之戎，王师败逋。【原注】后汉书西羌传并用此。严尤以为周得中策，盖不考之言。于是关中之地，戎得以整居其间，而陕东之申侯至与之结盟而入寇，【原注】自迁戎至此，一百七十六年。周语申缯西戎方强，王室方骚。盖宣王之世，其患如汉之安帝也。幽王之世，其患如晋之怀帝也。戎之所由来非一日之故，而三川之震檿弧之谣皆适会其时者也。然则宣王之功计亦不过唐之宣宗，而周人之美宣亦犹鲁人之颂僖也，事劣而文侈矣。书不尽言，是以论其世也如毛公者，岂非独见其情于意言之表者哉。【原注】竹书纪年自共和以后多可信，盖亦必有所传，其前则好事者为之尔。 　　莠言自口 　　莠言，秽言也。若郑享赵孟，而伯有赋鹑奔之诗是也。君子在官言官，在府言府，在库言库，在朝言朝。狎侮之态不及于小人，谑浪之辞不加于妃妾。自世尚通方，人安媟慢，宋玉登墙之见，淳于灭烛之欢，遂乃告之君王，传之文字，忘其秽论，叙为美谈。以至执女手之言，发自临丧之际。【原注】原壤。啮妃唇之咏，宣于侍宴之余。【原注】郭舍人。于是摇头而舞八风，【原注】祝钦明。连臂而歌万岁，【原注】阎知微。去人伦，无君子，而国命随之矣。 　　臧孙纥见卫侯于郲，退而告其人曰，卫侯其不得入矣，其言粪土也。亡而不变，何以复国。以粪土喻其言，犹诗之莠言也。 　　皇父 　　【钱征士曰】作都于向，事在幽王六年，见竹书纪年。九域志同州有向城，即此。 　　王室方骚，人心危惧。皇父以柄国之大臣，而营邑于向，【原注】左传隐十一年。解轵县西有地名向上，在今济源县界。于是三有事之多藏者随之而去矣，庶民之有车马者随之而去矣，盖亦知西戎之已逼，而王室之将倾也。以郑桓公之贤且寄拏于虢郐，则其时之国势可知。然不顾君臣之义而先去，以为民望，则皇父实为之首。昔晋之王衍，见中原已乱，乃说东海王越，以弟澄为荆州，族弟敦为青州，谓之曰，荆州有江汉之固，青州有负海之险，卿二人在外，而吾留此，足以为三窟矣。鄙夫之心亦千载而符合者乎。 　　握粟出卜 　　古时用钱未广，诗书皆无货泉之文，而问卜者亦用粟。汉初犹然。史记日者传，卜而有不审，不见夺糈。【汝成案】日者传云，以义置数十百钱。又云，此之为德，岂直数十百钱哉。是问卜者兼用钱粟矣，此特偏引一语尔。【惠氏曰】古者卜筮先用精凿之米以享神，谓之糈。楚辞云，巫咸将夕降兮，怀椒糈而要之。王逸注，言巫咸将下，愿怀椒糈要之，使筮者占兹吉凶之事也。管子云，守龟不兆，握粟而筮者屡中。 　　私人之子百僚是试 　　孔氏曰，私人，皂隶之属也。天下有道，小德役大德，小贤役大贤。故贵有常尊，贱有等威，所以辨上下而定民志也。周之衰也，政以贿成，而官之师旅不胜其富。【原注】左氏襄公十年传。又其甚也，私人之子皆得进而服官，而文武周公之法尽矣。候人而赤芾，曹是以亡。不狩而县貆，魏是以削。贱妨贵，小加大，古人列之六逆，又不但仍叔之子讥其年弱，尹氏之姻刺其材琐而已。自古国家吏道杂而多端，未有不趋于危乱者。举贤材，慎名器，岂非人主之所宜兢兢自守者乎。 　　不醉反耻 　　彼醉不臧，不醉反耻。所谓一国皆狂，反以不狂者为狂也。以箕子之忠，而不敢对纣之失日。【原注】韩非子。况中材以下，有不尤而效之者乎。卿士师师非度，此商之所以亡。兰芷变而不芳兮，荃蕙化而为茅，此楚之所以以六千里而为仇人役也。是以圣王重特立之人，而远苟同之士。保邦于未危，必自此始。 　　上天之载 　　【钱征士曰】礼记中庸郑注，读曰栽，谓生物也。与笺异，盖三家说也。亦作縡，见汉书扬雄传。 　　上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。君子所以事天者如之何。亦曰，仪刑文王而已。其仪刑文王也如之何，为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信而已。 　　王欲玉女 　　民劳本召穆公谏王之辞，乃托为王意，以戒公卿百执事之人，故曰，王欲玉女，是用大谏。犹之转予于恤而呼祈父，从事不均而怨大夫，所谓言之者无罪，而闻之者足以戒也。岂亦监谤之时，疾威之日不敢指斥而为是言乎。然而乱君之国，无治臣焉。至于我即尔谋，听我嚣嚣，则又不独王之愎谏矣。 　　夸毗 　　天之方懠，无为夸毗。释训曰，夸毗，体柔也。【原注】后汉书崔骃传注，夸毗，谓佞人足恭，善为进退。天下惟体柔之人，常足以遗民忧而召天祸。夏侯湛有云，居位者以善身为静，以寡交为慎，以弱断为重，以怯言为信。【原注】抵疑。白居易有云，以拱默保位者为明智，以柔顺安身者为贤能，以直言危行者为狂愚，以中立守道者为凝滞。故朝寡敢言之士，庭鲜执咎之臣。自国及家，浸而成俗。故父训其子曰，无介直以立仇敌。兄教其弟曰，无方正以贾悔尤。且慎默积于中则职事废于外。强毅果断之心屈，畏忌因循之性成，反谓率职而居正者不达于时宜，当官而行法者不通于事变。是以殿最之文虽书而不实，黜陟之典虽备而不行。【原注】长庆集策。罗点有云，无所可否，则曰得体。与世浮沈，则曰有量。众皆默己独言则曰沽名，众皆浊己独清则曰立异。【原注】宋史本传。观三子之言，其于末俗之敝可谓恳切而详尽矣。至于佞谄日炽，刚克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。苟由其道，无变其俗，必将使一国之人皆化为巧言令色孔壬而后已。然则丧乱之所从生，岂不阶于夸毗之辈乎。【原注】乐天作胡旋女诗曰，天宝季年时欲变，臣妾人人学圆转。是以屈原疾楚国之士，谓之如脂如韦，而孔子亦云吾未见刚者。 　　流言以对 　　强御多怼，即上章所云强御之臣也。其心多所怼疾，而独窥人主之情，深居禁中而好闻外事，则假流言以中伤之，若二叔之流言以间周公是也。夫不根之言，何地蔑有？以斛律光之旧将面有百升明月之谣；以裴度之元勋而有坦腹小儿之诵。所谓流言以对者也如此，则寇贼生乎内而怨诅兴乎下矣。郄宛之难，进胙者莫不谤令尹，所谓侯作侯祝者也。孔氏疏采苓曰，谗言之起，由君数问小事于小人也。可不慎哉！【汝成案】明封疆勋旧多伤于谗，而卒以人之云亡，邦国殄瘁，皆由中朝奸邪之徒流言以对也。 　　申伯 　　【雷氏曰】申为方伯，非伯爵。嵩高之四章，钩膺濯濯。惟金路有钩膺，上公九命所乘，是受命为方伯明矣。 　　申伯，宣王之元舅也。立功于周，而吉甫作崧高之诵。其孙女为幽王后，无罪见黜，申侯乃与犬戎攻杀幽王。【原注】竹书纪年，宣王四十一年，王师败于申，则宣王之末，申侯已叛。乃未几而为楚所病，戍申之诗作焉。当宣王之世，周兴而申以强；当平王之世，周衰而申以弱；至庄王之世，而申为楚县矣。【原注】左传哀公十七年言楚文王县申。二舅之于周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左师之告华亥曰，女丧而宗室于人何有？人亦于女何有。读二诗者，岂徒论二王之得失哉！ 　　德輶如毛 　　德輶如毛，【原注】即輶车驾镳之輶。言易举也。故曰，一日克己复礼，天下归仁焉。又曰，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。 　　韩城 　　水经注，圣水径方城县故城北，又东南径韩城东。诗，溥彼韩城，燕师所完。王锡韩侯，其追其貊，奄受北国。王肃曰，今琢郡方城县有韩侯城，世谓寒号。非也。【原注】魏书地形志，范阳郡方城县有韩侯城。【杨氏曰】据水经注则周有两韩国，不可不辨。按史记燕世家，易水东分为梁门。今顺天府固安县有方城村，即汉之方城县也。水经注亦云，湿水径良乡县之北界，历梁山南，高梁水出焉。是所谓奕奕梁山者矣。旧说以韩国在同州韩城县。曹氏曰，武王子初封于韩，其时召襄公封于北燕，实为司空，王命以燕众城之。窃疑同州去燕二千余里，即令召公为司空，掌邦土，量地远近，兴事任力，亦当发民于近甸而已，岂有役二千里外之人而为筑城者哉。召伯营申，亦曰因是谢人，齐桓城邢，不过宋、曹二国，而召诰庶殷攻位，蔡氏以为此迁洛之民，无役纣都之理。此皆经中明证。【原注大全载朱子之言，亦以此为不可晓。况其追其貊乃东北之夷，而蹶父之靡国不到，亦似谓韩土在北陲之远也。又考王符潜夫论曰，昔周宣王时，有韩侯，其国近燕。故诗云，普彼韩城，燕师所完。其援韩西亦姓韩，为卫满所伐，迁居海中。汉时去古未远，当有传授，今以水经注为定。【江氏曰】梁山在韩城，而燕地亦自有梁山。水经注，鲍邱水过潞县西，高梁水注之，水东径梁山南。潞县，今之通州，其西有梁山，正当固安县之东北也。禹治冀州水，恒卫既从，则燕地之梁山固其所奠定者。韩城之梁山，名偶同耳。然则韩始封在韩城，至宣王时，徙封于燕之方城欤？【雷氏曰】路史谓韩于幽王之世失国，此用国语应韩不在之说，谓失其近燕之国也。盖失于北而迁于西，故王符曰其后韩西也。韦昭谓韩于平王之世失国，此则指其所迁之国，近于禹贡之梁者。韩之二国皆有梁山，故郑氏误以迁国为封国。 　　按毛传梁山、韩城皆不言其地，郑氏笺乃云，梁山，今左冯翊夏阳西北。韩，姬姓之国也，后为晋所灭，故大夫韩氏以为邑名焉。【原注】左传富辰言，邘晋应韩，武之穆也。竹书纪年，平王十四年，晋人灭韩。按左传僖公十五年，晋侯及秦伯战于韩。上言涉河，下言及韩，又曰，寇深矣。是韩在河东，亦非今之韩城也。故杜氏解但云韩，晋地。文公十年，晋人伐秦，取少梁，始得今韩城之地。益明战于韩非此也。至溥彼韩城，燕师所完，则郑已自知其说之不通，故训燕为安，而曰，大矣，彼韩国之城。乃古平安时众民之所筑完。惟王肃以梁山为琢郡方城县之山，而以燕为燕国。【原注】孙毓亦云。今于梁山则用郑说，于燕则用王说，二者不可兼通，而又巧立召公为司空之说，可谓甚难而实非矣。又其追其貊，郑以经传说貊多是东夷，故职方掌四夷九貉，【原注】即貊字。郑志答赵商云，九貉即九夷也。又秋官貉隶注云，征东北夷所获。而汉时所谓濊貊者，皆在东北。【原注】史记货殖传，燕东绾秽貊、朝鲜、真番之利。汉书武帝纪注，服虔曰，秽貊在辰韩之北，高句丽沃沮之南，东穷于大海。因于笺末添二语云，其后追也貊也，为玁狁所逼，稍稍东迁。此又可见康成之不自安而迁就其说也。【陈氏曰】溥彼韩城，燕师所完，郑笺训燕为安，云，古平安时众民所筑完也。则燕师二字为不词矣。王肃、孙毓皆以燕为燕国，得之。至水经注载肃语，谓今涿郡方城县有韩侯城，王符潜夫论亦言宣王时有韩侯国近燕，近儒有据此立说，谓此诗之韩在今顺天府固安县，非西安府之韩城县，殆未必然也，为此说者，因燕远于韩，不得用其师。貊是东夷，与今韩城隔远，不应以貊锡韩耳。然命燕城韩，东莱引春秋事例之，洵为允当，且非直此也。周公作洛，四方民大和会，五服咸至，无间远近。山甫城齐，自镐而往，与燕之去韩路亦相等。至以貊为东夷，郑氏注周礼据汉世言之耳。鲁颂淮夷蛮貊，莫不率从，本谓淮夷行如蛮貊。非谓蛮貊亦服鲁，传义不谬也。孟子言貊五谷不生，此北方气寒之证。说文亦以貉为北方豸种口此诗其追其貊又与奄受北国连文，其为北陲荒裔无疑矣。貊，俗字也，本作貉。此诗追貊，书华夏蛮貊，石经皆作貃，注疏作貃，诸本因之。【又曰】吕记、朱传以燕为燕国，其说当矣。然所谓燕师者，直是燕国之民。而召公子孙受封于燕者，率之以城韩。自朱传谓韩初封时，召公为司空，王命以其众为筑此城，此言非也。燕虽召公之国，召公未尝至燕也，召公自食采于畿内。若召公率之，则所用之众乃王师也。王师而谓之燕师，天子而蒙侯国之号，可乎？况召公为司空，不见经典。朱子为此说者，特因崧高疏载王肃语，谓召公为司空，主缮治，遂意召氏当世居此职耳。不知宣王时，城谢则使召穆公，城齐则使樊仲山甫。穆公一身尚未必常居司空之职，况其先世乎！又案召康公歴事文、武、成、康四王，封韩大约在成王时也。周书顾命列诸臣位次，召公尝为冢宰，而司空则属毛公。详见孔氏书传。左传又云，聘季为司空，见定四年。则成、康之世，为司空者已有两人明着于经传，而召公不与焉，安得谓召氏世居此职耶？又周家六卿并无世职者。成王时苏公为司寇，康叔亦为之。穆王命君牙为司徒，而幽王时番为之，郑桓公亦为之。谓司空独世属召公，岂其然乎？【汝成案】陈氏之说辨矣，第既主王肃、孙毓之说，以燕为燕国，复云诗之韩城在今西安，又主鲁颂传淮夷蛮貊，谓淮夷行如蛮貊以训此貊字义，固当矣。然同州去燕二千余里，独以此赋功属役，诚乖理势。周公作洛，是筑王城，五服咸至，宜矣。而康成犹言不见要服者，以远于役事而恒瘚焉。岂城此侯邑，而惟勤是远国？至山甫城齐，自镐而往，此是王命往城，稽度教护，非率镐众往也。而云燕之与韩路亦相等，舛凿甚矣。考韩之先祖，是武王之子。括地志，同州韩城县南十八里为古韩国。王肃曰，今涿郡方城县有韩侯城。是有两韩国也。史记燕世家曰，燕北迫蛮貊。山海经曰，貊国，其地近燕。则雷氏讥康成误以迁国为封国，信矣。然尚有疑者。竹书，成王十二年，王师、燕师城韩。徐位山因曰，（后）[彼]盖追述其先祖事，非宣王之时别有燕师城韩。若然，镐燕既近琢郡，司空营度土功，是以令役二地。而括地志所云古韩国者，似误。 　　如山之苞如川之流 　　如山之苞，营法也；如川之流，陈法也。古之善用师者，能为营而后能为陈。故曰师出以律，又曰不愆于四伐五伐六伐七伐，乃止齐焉。管子霸国之谋，且犹作内政，以寄军令，使之耳目素习，心志素定，如山之不可动摇，然后出而用之，若决水于千仞之溪矣。 　　不吊不祥 　　威仪之不类，贤人之丧亡，妇寺之专横，皆国之不祥。而日月之眚，山川之变，鸟兽草木之妖，其小者也。传曰，人无衅焉，妖不自作。故孔子对哀公，以老者不教，幼者不学为俗之不祥。【原注】家语。荀子曰，人有三不祥，幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。而武王胜殷，得二俘而问焉，曰，若国有妖乎？一俘对曰，吾国有妖，昼见星而天雨血。一俘对曰，此则妖也，非其大者也。吾国之妖，子不听父，弟不听兄，君令不行，此妖之大者也。武王避席再拜之。【原注】吕氏春秋。书载箕子之言亦曰，乃罔畏畏，咈其耈长，旧有位人。自余所逮见五六十年国俗民情举如此矣，不教不学之徒满于天下，而一二稍有才知者皆少正卯、邓析之流，是岂待三川竭而悲周，岷山崩而忧汉哉。书曰，习与性成。诗云，如彼泉流，无沦胥以败。识时之士所以引领于哲王，系心于耈德也。 　　驷 　　鲁僖公俭以足用，宽以爱民，务农重谷，而有垧牧之盛。卫文公大布之衣，大帛之冠，务材训农，通商惠工，敬教劝学，授方任能，而有騋牝三千之多。然则古之马政皆本于田功也。吾未见厩有肥马、野有饥莩而能国者也。 　　实始翦商 　　太王当武丁、祖甲之世，殷道未衰，何从有翦商之事。僖公之世距太王已六百余年，作诗之人特本其王迹所基，而侈言之尔。犹泰誓之言命我文考，肃将天威也，犹康诰之言天乃大命文王，殪戎殷也，亦后人追言之也。张子曰，一日之间，天命未绝，犹是君臣。【徐●曰】习凿齿曰，昔周人咏祖宗之德，追述翦商之功。惠栋曰，尔雅，翦，勤也。诗言太王自邠迁歧，始能光复祖宗，修朝贡之职，勤劳王事也。●按，习氏之义，证以雅训及惠氏之解，则知文王三分有二，犹合六州之众奉勤于商。当太王之初基，值殷宗之继轨，虽天佑歧周，亦不得遽云翦断矣。【汝成案】翦有数训，尔雅释诂，勤也。释言，齐也，见左传杜注者则削也，尽也，毛传于甘棠训去，于閟宫训齐，郑训断，惟勤义小异，而郭氏无注。本朝邵氏正义以为践之通，引践修旧好、不足以践礼为训，亦牵强。其余诸训虽小有轻重，大意则同。诗书追原受命之本，每有溢辞，此亦靡有孑遗之类，不必深求也。徒以朱子据以注论语，为太王因有翦商之志，未免以词害意。又实之以商道浸衰，周日强大，又似未审时势，遂致诸家纷纭耳。 　　玄鸟 　　读经传之文，终商之世，无言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之雊雉，惕于天之见妖而修德者有二焉，则知监于夏王之矫诬上天而栗栗危惧，盖汤之家法也。简狄吞卵而生契，不亦矫诬之甚乎？毛氏传曰，玄鸟，鳦鸟也。春分玄鸟降。汤之先祖有娀氏女简狄，配高辛氏帝，帝率与之祈于郊禖而生契，故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。可以破史迁之谬矣。【杨氏曰】简狄吞卵，非独子长之说，其来旧矣。要毛公之说不可易。 　　敷奏其勇 　　敷奏其勇，不震不动，不惑不竦。苟非大受之人，骤而当天下之重任，鲜不恐惧而失其守者，此公孙丑所以有动心之问也。升陑伐夏，创未有之事而不疑，可谓天锡之勇矣。何以能之？其上帝临女，无贰尔心之谓乎？ 　　汤武身之也，学汤之勇者直何如？震惊百里，不丧匕鬯，近之矣。 　　鲁颂商颂 　　诗之次序，犹春秋之年月，夫子因其旧文，述而不作也。颂者，美盛德之形容，以告宗庙。鲁之颂，颂其君而已，而列之周颂之后者，鲁人谓之颂也。【原注】郑氏曰，襄公时，季孙行父请命于周，而史克作之。然春秋列国卿大夫赋诗，无及此四篇者。世儒谓夫子尊鲁，而进之为颂，是不然。鲁人谓之颂，夫子安得不谓之颂乎？为下不倍也。春秋书公、书郊缔亦同此义。孟子曰，其文则史。不独春秋也，虽六经皆然。今人以为圣人作书，必有惊世绝俗之见，此是以私心待圣人。世人读书如王介甫，才入贡院，而一院之事皆欲纷更。【原注】宋史张方平传。此最学者之大病也。【刘氏曰】诗何以风先乎雅？着诗、春秋之相终始也。风者，王者之迹所存也。王者之迹熄，而采风之使缺，诗于是终，春秋于是始。春秋宗文王，诗之四始莫不本于文王。首基之以二南，春秋之大一统也；终运之以三颂，春秋之通三统也。周南终麟趾、召南终驺虞，春秋之始元终麟也。变风始于邶、墉、卫，春秋之故宋也；王次之，春秋之新周也。变雅始于宣王之征伐，春秋之内诸夏而外吴楚也。鲁颂先乎商颂，春秋之寓王也。颂以商为殿者，谓救周之文敝，宜用殷之质也。托夏于鲁，明继周以夏，继夏以商，三王之道若循环，终则又始，易终未济之义也。王者损益因革之道，三王五帝不相袭，托王者于斯，一质一文，当殷之尚忠，敬文迭施，当夏之教也，是春秋之通义也。孔子序书，特韫神恉，纪三代，正稽古，列正变，明得失，等百王，知来者，莫不本于春秋，即莫不具于诗。故曰诗、书、春秋，其归一也。此皆删述之微言大义也。 　　列国之风何以无鲁？大师陈之，固曰鲁诗，不谓之颂矣。孔子，鲁人也，从鲁而谓之颂，此如鲁史之书公也，然泮水之文则固曰鲁侯也。 　　商何以在鲁之后？曰草庐吴氏尝言之矣，大师所职者，当代之诗也。商则先代之诗，故次之周、鲁之后。【原注】汲冢周书，伊尹朝献商书，附于王会解之后即其例也。 　　诗序 　　诗之世次必不可信，今诗亦未必皆孔子所正。且如褒姒烕之，幽王之诗也，而次于前；召伯营之，宣王之诗也，而次于后。序者不得其说，遂并楚茨、信南山、甫田、大田、瞻彼洛矣、裳裳者华、桑扈、鸳鸯、鱼藻、采菽十诗，皆为刺幽王之作，恐不然也。又如硕人，庄姜初归事也，而次于后；绿衣、日月、终风，庄姜失位而作，燕燕，送归妾作，击鼓，国人怨州吁而作也，而次于前。【原注】朱子日月传曰，此诗当在燕燕之前，下篇放此。渭阳，秦康公为太子时作也，而次于后；黄鸟，穆公薨后事也，而次于前。此皆经有明文可据，故郑氏谓十月之交、雨无正、小旻、小宛皆刺厉王之诗。【原注】十月之交有艳妻之云，自当是幽王。汉兴之初，师移其第耳。而左氏传楚庄王之言曰，武王作武，其卒章曰，耆定尔功，其三曰，敷时绎思，我徂维求定，其六曰，绥万邦，屡丰年。今诗但以耆定尔功一章为武，而其三为赉，其六为桓，章次复相隔越。仪礼歌召南三篇，越草虫而取采苹，正义以为采苹旧在草虫之前。知今日之诗已失古人之次，非夫子所谓雅颂各得其所者矣。严太仆曰，虞惇按，亭林顾氏之说最为有见，三百篇前后世次错迕者甚多，如小雅常棣，闵管蔡，成王时诗也，而在采薇、出车之前。灵台，民始附文王时诗也，而在文王、大明之后。盖经秦火，简编残脱，汉儒掇拾补缀，厪而存之，未必皆孔氏之旧矣。至于楚茨、信南山八篇，及黍苗一篇，应从序陈古刺今之说。十月之交四篇，考之经文及史传，皆当作刺幽王。非刺厉王之诗也。 　　卷四 　　鲁之春秋 　　春秋不始于隐公。晋韩宣子聘鲁，观书于太史氏，见易象与鲁春秋，曰，周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。【原注】左传昭公二年。【江氏云】韩子观鲁春秋，此未笔削之春秋也。春秋当始伯禽。何为始隐？疑当时鲁春秋惠公以上，鲁史不存，夫子因其存者修之，未必有所取义也。使伯禽以后之春秋皆存，则周初礼乐征伐自天子出，夫子何不存其盛世之事以为法，顾独存其衰世之事以为戒耶？夏、殷之礼，杞、宋不足征，夫子惜之。正考父得商颂十二篇于周太师，后又亡其七，夫子因而存之。使鲁春秋具存，夫子有所取义而托始于隐，是因笔削春秋，反使惠公以前二百余年之事皆无徽，岂圣人之心哉！迹熄诗亡，孟子就当时之春秋推说耳。【左暄曰】春秋笔则笔，削则削。鲁史之旧本无存，故笔削之新义莫考。然亦有可考而知者，如公羊庄七年传曰，不修春秋曰，雨星不及地尺而复。君子修之曰，星陨如雨。此传文之可据者。又有见于他书者。坊记载夫子之言曰，故鲁春秋犹去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。孔颖达春秋疏曰，鲁春秋去夫人之姓曰吴，春秋无此文，坊记云然者。礼，夫人初至，必书于策，若娶齐女，则云夫人姜氏至自齐。此孟子初至之时，亦当书曰夫人姬氏至自吴，同姓不得称姬，旧史所书，盖直云夫人至自吴，是去夫人之姓直书曰吴而已。仲尼修春秋，以犯礼明着，全去其文，故今经无其事。此又夫子春秋与旧史不同之一证也。盖必起自伯禽之封，以泊于中世。当周之盛，朝觐会同征伐之事皆在焉，故曰，周礼而成之者，古之良史也。【原注】孟子虽言诗亡然后春秋作，然不应伯禽至孝公二百五十年全无纪载。【阎氏曰】按杜元凯春秋经传集解序，便知春秋一书，其发凡以言例皆周公之垂法，仲尼从而修之，何必言起自伯禽与成之古良史哉。又左传隐七年谓之礼经杜注曰，此言凡例乃周公所制礼经也。自隐公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子惧而修之，自惠公以上之文无所改焉，所谓述而不作者也。自隐公以下，则孔子以己意修之，所谓作春秋也。然则自惠公以上之春秋，固夫子所善而从之者也，惜乎其书之不存也。【庄侍郎曰】春秋之义，不可书则辟之，不忍书则隐之，不足书则去之，不胜书则省之。辞有据正，则不当书者皆书其可书，以见其所不可书；辞有诡正而书者，皆隐其所大不忍，出其所大不可，而后目其所常不忍、常不可也。辞若可去、可省而书者，常人之所轻，圣人之所重。春秋非记事之史，不书多于书，以所不书知所书，以所书知所不书。【又曰】春秋治乱必表其微，所谓礼禁未然之前也。凡所书者，有所表也，是故春秋无空文。【又曰】春秋之辞断十二公之策而列之，则十二公之行状莫不着也。辞有屡于一公之策书者，有屡于一年之策书者，有旷而不志者，有旷而一志者，不可不察也。【刘氏曰】孟子言，春秋继王者之迹，行天子之事，知我罪我，其唯春秋。为邦而兼夏、殷、周之制，既以告颜渊，吾其为东周；又见于不狃之召，夏、殷、周道皆不足观，吾舍鲁何适？复见于礼之告子游。故曰，我欲载之空言，不如见诸行事之深切着明也。又曰，吾因其行事，而加吾王心焉。忧天悯人，不得已之心，百世如将见之。【又曰】传曰，亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。春秋缘礼义以致太平，用坤干之义以述殷道，用夏时之等以观夏道，等之不着，义将安放？故分十二世以为三等，有见三世，有闻四世，有传闻五世。若是者有二义焉，于所见世微其辞，于所闻世痛其祸，于所传闻世杀其恩，此一义也。于所传闻世见拨乱始治，于所闻世见治廪廪进升平，于所见世见治太平，此又一义也。由是辨内外之治，明王化之渐，施详略之文。鲁愈微而春秋之化益广，世愈乱而春秋之文益治。【又曰】史记言，春秋上记隐，下至哀，以制义法，为有所刺讥、褒讳、抑损之文辞。不可以书见也，故七十子之徒，口受其传指。汉书言，仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。夫使无口受之微言大义，则人人可以属词比事而得之。赵汸、崔子方何必不与游、夏同识，惟其无张三世、通三统之义以贯之，故其例此通而彼碍，左支而右绌。 　　春秋阙疑之书 　　孔子曰，吾犹及史之阙文也。史之阔文，圣人不敢益也。春秋桓公十七年，冬十月朔，日有食之。传曰，不书日，官失之也。僖公十五年夏五月，日有食之。传曰，不书朔与日，官失之也。以圣人之明，千岁之日至可坐而致，岂难考历布算以补其阙，而夫子不敢也，况于史文之误而无从取正者乎？况于列国之事得之传闻不登于史策者乎？【杨氏曰】宋吕大圭春秋论，大约言不以日月为褒贬，不以爵号为予夺。大旨有三，一曰明分义，二曰著名实，三曰正几微而已。左氏之书，成之者非一人，录之者非一世，可谓富矣，而夫子当时未必见也。史之所不书，则虽圣人有所不知焉者。【庄侍郎曰】春秋博列国之载，因鲁史以约文。于所不审，则义不可断，皆削之而不书；书则断之者，断则审之者。故曰，春秋之信史也。存阙文而不益，实其所不削也。不审其事则去之，不审其文则存之，传之万世而不可乱也。且春秋，鲁国之史也，即使历聘之余，必闻其政，遂可以百二十国之宝书增入本国之记注乎？【原注】成公十三年，公会诸侯伐秦。下正义曰，经文依史官策书，策书所无，故经文遂阙也。传文采于简牍，简牍先有，故传文独存也。【刘氏曰】春秋说曰，孔子作春秋，万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，不能改一字。盖鲁史记之文本录内而略外，圣人取百二十国宝书而损益之，其大致则略同，故日述而不作。述文王也，非述鲁也。鲁史记之例，常事不能不悉书备载，春秋尽削之，其存什一于千百，以着微文刺讥，为万世法，故曰非记事之书也。或笔一而削百，或笔十而削一。削者以笔见，笔者以削见，屈伸变化，以着其义，使人深思而自省悟，应问以穷其奥，故曰知其人不待告，告非其人，虽言而不着。唯游、夏能知之，知之故不能赞一词也。若乃改葬惠公之类，不书者，旧史之所无也。曹大夫、宋大夫、司马、司城之不名者，阙也。【原注】齐崔氏出奔卫，去名而书族；宋杀其大夫山，去族而书字，疑皆前史之阙。郑伯髡顽、楚子糜、齐侯阳生之实弒而书卒者，传闻不胜简书，是以从旧史之文也。【原注】邵氏曰，赴以卒则卒，赴以弑则弑。弑而赴以卒，其弑也传闻云尔也。传闻不胜简书，是以书卒以待察也，比之疑狱。左氏出于获麟之后，网罗浩博，实夫子之所未见。乃后之儒者似谓已有此书，夫子据而笔削之。即左氏之解经，于所不合者亦多曲为之说；而经生之论遂以圣人所不知为讳。是以新说愈多，而是非靡定。故今人学春秋之言皆郢书燕说，而夫子之不能逆料者也。子不云乎，多闻阙疑，慎言其余。岂特告子张乎？修春秋之法亦不过此。 　　春秋因鲁史而修者也，左氏传采列国之史而作者也。故所书晋事，自文公主夏盟，政交于中国，则以列国之史参之，而一从周正。自惠公以前，则间用夏正。其不出于一人明矣。其谓赗仲子为子氏，未薨；平王崩，为赴以庚戌。【原注】先壬戌十二日。陈侯鲍卒，为再赴，似皆揣摩而为之说。 　　三正 　　三正之名，见于甘誓。苏氏以为自舜以前必有以建子、建丑为正者，其来尚矣。微子之命曰，统承先王，修其礼物。则知杞用夏正，宋用殷正，若朝觐会同则用周之正朔，其于本国自用其先王之正朔也。独是晋为姬姓之国，而用夏正则不可解。【原注】三正之所以异者，疑古人分国各有所受。故公刘当夏后之世，而一之日、二之日已用建子为纪。晋之用寅，其亦承唐人之旧典。舜典，协时月正日。即协此不齐之时月。【沈氏曰】王守溪春王正月辨云，汲家周书云，亦越我周王，致伐于商，改正异械，以垂三统。至于敬授民时，巡狩烝享，犹自夏焉。且周礼有正月，又有正岁，周时二正实兼行之矣。杜预春秋后序曰，晋太康中，汲县人发其界内旧冢，得古书，皆简编科斗文字。记晋国，起自殇叔，次文侯、昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也，皆用夏正建寅之月为岁首编年。今考春秋僖公五年，晋侯杀其世子申生，经书春而传在上年之十二月。十年，里克弒其君卓，经书正月，而传在上年之十一月。十一年，晋杀其大夫●郑父，经书春，而传在上年之冬。十五年，晋侯及秦伯战于韩，获晋侯，经书十有一月壬戌，而传则为九月壬戌。经传之文或从夏正，或从周正，所以错互如此。【原注】罗泌以为传据晋史，经则周暦。与史记汉元年冬十月，五星聚东井，乃秋七月之误【沈氏曰】毛云，秦正建亥，而汉初因之，非误也。正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京师，而卜偃对献公，以为九月十月之交。襄公三十年，绛县老人言，臣生之岁，正月甲子朔。以长历推之，为鲁文公十一年三月甲子朔。此又晋人用夏正之见于传者也。【沈氏曰】毛云，三正递建，诸事可通，而独此推测占验之事多用夏正，何则？以气候分至有难齐也。卜偃以鹑火、天策推验昏旦，此非用夏正不可。 　　僖公二十四年冬，晋侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而后告。夫不告文公之入，【原注】传曰，秦伯纳之，不书，不告入也。而告惠公之薨，以上年之事为今年之事。新君入国之日，反为旧君即世之年，非人情也。疑此经乃错简，【沈氏曰】毛云，春秋恒例，但得书列国君卒，而不书列国立君，此全经尽然。至于逾年之告，则国乱多故，并从缓赴，非错简也。当在二十三年之冬。传曰，九月，晋惠公卒。晋之九月，周之冬也。【原注】盖怀公遣人来告。 　　隐公六年冬，宋人取长葛。传作秋。刘原父曰，左氏日月与经不同者，丘明作书杂取当时诸侯史策之文，其用三正参差不一，往往而迷。故经所云冬，传谓之秋也。考宋用殷正，则建酉之月，周以为冬，宋以为秋矣。 　　桓公七年夏，谷伯绥来朝，邓侯吾离来朝。传作春。刘原父曰，传所据者以夏正纪时也。 　　文公十六年，齐公子商人弒其君舍。经在九月，传作七月。 　　隐公三年，夏四月，郑祭足帅师取温之麦，秋又取成周之禾。若以为周正，则麦禾皆未熟。四年秋，诸侯之师败郑徒兵，取其禾而还。亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云，取者，盖芟践之。终是可疑。按传中杂取三正，多有错误。左氏虽发其例于隐之元年，曰春王周正月，而间有失于改定者。文多事繁，固著书之君子所不能免也。 　　闰月 　　左氏传文公元年，于是闰三月，非礼也。【梁氏曰】左传纪闰者六，傅七年，文元年，成十七年，襄九年，昭二十年、二十二年。独文元年闰三月，昭二十年闰八月，皆违归余于终之例。而传独讥闰三月为非礼，不可解。或谓周之三月，夏之正月，不得有闰，故讥之。近暦家置闰，惟正月、十二月罕见。以理推之，不应此两月不置闰也。考齐梁以来，亦多有之。钱詹事云，古法用恒气，以无中气之月为闰，一岁十二月，皆可置闰。不独宋元以前，即明亦有闰正月、闰十二月也。西法改用定气，每气长短不齐，冬至前后气最短，故百余年来从无闰十一月、十二月、正月者。襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司暦过也，再失闰矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火犹西流，司暦过也。并是鲁暦。春秋时，各国之暦亦自有不同者，经特据鲁历书之耳。【原注】史记，秦宣公享国十二年，初志闰月。此各国历法不同之一证。成公十八年春王正月，晋杀其大夫胥童。传在上年闰月。【原注】上有十二月。哀公十六年春王正月己卯，卫世子蒯聩自戚入于卫，卫侯辄来奔。传在上年闰月。【原注】上有冬。皆鲁失闰之证。杜以为从告，非也。【钱氏曰】文公元年传注，杜预曰，步暦之始，以为术之端首，期之日三百六十有六日。日月之行又有迟速，故必分为十二月。举中气以正月，有余日则归之于终，积而为闰，故言归余于终。孔颖达曰，日月转运于天，犹如人之行步，故推暦谓之步暦。步暦之始，以为术之端首，谓暦之上元，必以日月全数为始，于前更无余分，以此日为术之端首，故言履端于始也。日行迟，月行速，凡二十九日过半，月行及日，谓之一月。过半者，谓一日于历法分为九百四十分，月行及日必四百九十九分，是过半二十九分。今一岁气周，有三百六十五日四分日之一，其十二月一周惟三百五十四日，是少十一日四分日之一，未得气周。细而言之，一岁只少弱十一日。所以然者，一月有余分二十九，一年十二月有余分三百四十八。是一岁既得三百五十四日，又得余分三百四十八。其四分日之一，一日为九百四十分，则四分之，为二百三十五分。今于余分三百四十八内取二百三十五分，当却四分日之一，余分仍有一百一十三。其整日惟有十一日，又以余分一百一十三减其一日九百四十分，惟有八百二十七分。是一年有余十日八百二十七分，少一百一十三分，不成十一日也。分一周之日为十二月，则每月常三十日余，计月及日为一月，则每月惟二十九日余。前朔后朔相去二十九日余，前气后气相去三十日余。每月参差，气渐不正。但观中气所在，以为此月之正，取中气以正月，故言举正于中也。月朔之与月节，每月剩一日有余，所有余日归之于终，积成一月，则置之为闰，故言归余于终。【又曰】史记、汉书于秦时及汉改秦暦之前，屡书后九月。文颖曰，时律历废，不知闰，谓之后九月。师古曰，文说非也。若以律暦废不知闰者，则当径谓之十月，不应有后九月。盖秦之历法，应置闰者总致之于岁末。观其此意，当取左传所谓归余于终耳。按师古于此篇用杜预说，谓有余日则归于终，积而成闰，并无置闰在岁终之解。春秋经传所载九闰月，除襄九年闰月依杜预当作门五日，其余八闰惟成十七年闰月乙卯晦，昭二十二年闰月取前城，传文上有十二月，知此两闰皆在岁终。文六年闰月不告朔，传在冬十一月之后，则未知其闰在十一月与？十二月与？僖七年闰月，惠王崩；哀五年闰月，葬齐景公。哀十五年闰月，浑良夫与太子入。经传上有冬字，则未知其闰在十月与？十一月与？十二月与？俱不得而知也。文元年闰三月，非礼也。刘歆以为是岁闰余十三闰，当在十一月后，而在三月，故传曰非礼也。杜预以为历法闰当在僖公末年，误于今年置闰，盖时达暦者所讥。按文元年之闰，汉志谓失之前，杜氏谓失之后，非以置闰当在岁终而讥之也。昭二十年闰月，杀宣姜。传文上有八月，下有十月，孔颖达以为闰在八月后也。此两闰不在岁终，传有明文。春秋鲁暦虽不正，如以应置岁终者移之或春或秋，恐亦无是事也。秦汉所书后九月，自是秦暦，盖误以置闰岁末傅会归余于终之文。师古所注甚明。后人乃谓古法闰在岁终，失之甚矣。 　　史记，周襄王二十六年闰三月，而春秋非之。则以鲁暦为周暦，非也。平王东迁以后，周朔之不颁久矣，故汉书律暦志六历有黄帝、颛顼、夏、殷、周及鲁暦，其于左氏之言失闰，皆谓鲁暦。盖本刘歆之说。【原注】五行志，周衰，天子不班朔。鲁暦不正，置闰不得其月，月大小不得其度。 　　王正月 　　广川书跋载晋姜鼎铭曰，惟王十月乙亥。【原注】集古录、博古图载此鼎并作王九月。而论之曰，圣人作春秋，于岁首则书王说者，谓谨始以正端。今晋人作鼎而曰王十月，是当时诸侯皆以尊王正为法，不独鲁也。李梦阳言，今人往往有得秦权者，亦有王正月字。以是观之，春秋王正月，必鲁史本文也。言王者，所以别于夏殷，并无他义。刘原父以王之一字为圣人新意，非也。子曰，述而不作，信而好古，亦于此见之。【原注】博古图载周仲偁父鼎铭曰，维王五月初吉丁亥。齐侯镈钟铭曰，维王五月辰在戊寅。敔敦铭曰，维王十月。 　　赵伯循曰，天子常以今年冬班明年正朔于诸侯，诸侯受之，每月奉月朔甲子以告于庙，所谓禀正朔也，故曰王正月。 　　左氏传曰，元年春，王周正月。古人解经之善，后人辨之累数百千言而未明者，传以一字尽之矣。 　　未为天子，则虽建子而不敢谓之正，武成惟一月壬辰是也。【原注】传，一月，周之正月，犹豳诗言一之日。已为天子，则谓之正，而复加王以别于夏殷，春秋王正月是也。 　　春秋时月并书 　　春秋时月并书，于古未之见。考之尚书，如泰誓，十有三年春，大会于孟津。金縢，秋，大熟，未获。言时则不言月。伊训，惟元祀十有二月乙丑。太甲中，惟三祀十有二月朔。武成，惟一月壬辰。康诰，惟三月哉生魄。召诰，三月惟丙午胐。多士，惟三月。多方，惟五月丁亥。顾命，惟四月哉生魄。毕命，惟十有二年六月庚午胐。言月则不言时。【原注】朱文公答林择之，亦有古史例不书时之说。其它钟鼎古文多如此。春秋独并举时月者，以其为编年之史，有时有月有日，多是义例所存，不容于阙一也。【原注】或疑夫子特笔，是不然。旧史既以春秋为名，自当书时。且如隐公二年春，公会戎于潜。不容二年书春，元年乃不书春。是知谓以时冠月出于夫子者，非也。 　　建子之月而书春，此周人谓之春矣。后汉书陈宠传曰，天正建子，周以为春。元熊朋来五经说曰，阳生于子即为春，阴生于午即为秋，此之谓天统。 　　谓一为元 　　杨龟山答胡康侯书曰，蒙录示春秋第一段义，所谓元者，仁也；仁，人心也。春秋深明其用，当自贵者始，故治国先正其心。其说似太支离矣，恐改元初无此意。【原注】此本之汉书董仲舒传，臣谨按，春秋谓一元之意，一者，万物之所从始也。元者，辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。【汝成案】谓一为元，固不自作春秋始。然不曰一月，而曰正月，不曰一年，而曰元年元日，义必有取。董氏发明元义，亦未尝凿入孔子也。三代正朔，如忠质文之尚，循环无端，不可增损也。斗纲之端，连贯营室，织女之纪，指牵牛之初，以纪日月，故曰星纪。五星起其初，日月起其中，其时为冬至，其辰为丑。三代各据一统，明三统常合，而造为首周环，五行之道也。周据天统，以时言也。商据地统，以辰言也。夏据人统，以人事言也。故三代之时，惟夏为正。谓春秋以周正纪事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐圣人不为也。若谓以夏时冠月，如定公元年冬十月，陨霜杀菽，若以夏时言之，则十月陨霜，乃其时也，不足为异。周十月，乃夏之八月，若以夏时冠月，当曰秋十月也。【原注】熊朋来亦云，若依夏时周月之说，则正月二月须书冬，而三月乃可书春尔。【汝成案】左氏于隐元年大书春王周正月，所以明春秋所书春为时王之春，而正月亦时王之正月也。孔子之作春秋使人信，不使人疑。若以夏时冠周月，则谓之何？而桓六年秋八月壬午，大阅。实夏之六月，农事方盛，不可以觌武，故以不时书。如谓夏时冠周月者，何不书夏八月耶？ 　　五代史汉本纪论曰，人君即位称元年，常事尔，孔子未修春秋其前固已如此。虽暴君昏主、妄庸之史，其记事先后远近，莫不以岁月一二数之，乃理之自然也，【原注】元吴莱本此，作改元论。其谓一为元，盖古人之语尔。及后世曲学之士，始谓孔子书元年为春秋大法，遂以改元为重事。徐无党注曰，古谓岁之一月亦不云一而曰正月，国语言六吕曰元闲大吕，周易列六爻曰初九，大抵古人言数多不云一，不独谓年为元也。吕伯恭春秋讲义曰，命日以元，虞典也。【原注】书，月正元日。命祀以元，商训也。【原注】惟元祀十有二月乙丑。年纪日辰之首其谓之元，盖已久矣，岂孔子作春秋而始名之哉。说春秋者乃言春秋谓一为元，殆欲深求经旨，而反浅之也。 　　改月 　　三代改月之证，见于白虎通所引尚书大传之言甚明。其言曰，夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。【原注】正即正月。夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。不以二月后为正者，万物不齐，莫适所统，故必以三微之月也。周以十一月为正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月为正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月为正，即名正月，不名十三月矣。【原注】洪迈曰，十三月者，承十二月而言，即正月也。【沈氏曰】朱氏尚书埤传亦曰十有二月，孔氏以为商王之建子月是也。左传梓慎曰，火出于夏，为三月；于商，为四月；于周，为五月。其的证也。蔡传，正朔改而月朔不改。其说非是。胡氏引伊训、太甲十有二月之文以为商人不改月之证，与孔传不合，亦未有明据。【原注】伊训，惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。传曰，汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。太甲中惟三祀十有二月朔，传曰，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阙，未尝以十二月为岁首。【杨氏曰】秦以十月为正，史家皆如此书。 　　胡氏又引秦人以亥为正，不改时月为证，则不然。汉书高帝纪春正月注，师古曰，凡此诸月号皆太初正历之后记事者追改之，非当时本称也。【杨氏曰】师古之论亦未见其必然，大抵三代有改月，有不改月，汉儒所谓有质家、文家之别。以十月为岁首，即谓十月为正月。今此真正月，当时谓之四月耳。他皆类此。叔孙通传，诸侯群臣朝十月。师古曰，汉时尚以十月为正月，故行朝岁之礼，史家追书十月。【原注】汉元年冬十月，五星聚东井，当是建申之月。刘攽曰，按历，太白辰星去日率不过一两次，今十月而从岁星于东井，无是理也。然则五星以秦之十月聚东井耳。秦之十月，今七月。日当在鹑尾，故太白辰星得从岁星也。按此足明记事之文皆是追改，惟此一事失于追改，遂以秦之十月为汉之十月耳。夫以七月误为十月，正足以为秦人改月之证。胡氏失之。【沈氏曰】魏志明帝纪，景初元年春正月壬辰，山茌县言黄龙见于是，有司奏以为魏得地统，当以建丑之月为正。三月，定历改年，为孟夏四月。此魏人之改月者也，又曰，改大和历曰景初历，其春夏秋冬、孟仲季月虽与正岁不同，至于郊祀迎气，礿祠蒸尝，巡狩搜田，分至启闭，班宣时令，中气早晚，敬授民事，皆以正岁斗建为历数之序。 　　天王 　　尚书之文但称王，春秋则曰天王，以当时楚、吴、徐、越皆僭称王，【杨氏曰】吴、楚之王不通于天下，顾氏之言非是。故加天以别之也。赵子曰，称天王，以表无二尊是也。【杨氏曰】不因诸国之僭王者，自宜法天耳。 　　邾仪父 　　邾仪父之称字者，附庸之君无爵可称，若直书其名，又非所以待邻国之君也。故字之。【原注】诗序，车邻，美秦仲也。孔氏曰，秦仲，以字配国者。附庸未得爵命，无谥可称。卑于子男，而进于蛮夷之国，【原注】郳犂来、介葛卢书名。与萧叔朝公【原注】杜解，叔，名。非也。同一例也。左氏曰，贵之，公羊曰，褒之。非矣。【原注】此亦史家常例，非旧史书邾克，而夫子改之为仪父也。【雷氏曰】左及谷梁皆以邾为附庸国，未确。公羊传谓邾娄颜得罪于天子。天子杀颜而立其弟术，天子崩，术仍致国于颜之子夏父。夏父五分其国，而以滥封术。世本谓都颜居邾，肥徙郳。宋衷注云，邾颜别封小子肥于郳，为小邾子。世族谱云，夷父颜有功于周，其子友别封为附庸，居郳。据此则邾非附庸可知。传言鲁赋八百乘，都赋六百乘，二国尝相难，且其地东有翼堰离姑，在今之费县。西有訾娄虫类，在今之济宁。北界于鲁，南界楚荆，绝长补短，地方百数十里，有郳滥以为附庸，此岂不能自达于天子者。 　　都仪父称字，附庸之君也。郳犂来。来朝称名，下矣。介葛卢来不言朝，又下矣。白狄来，略其君之名，又下矣。 　　仲子 　　隐公元年秋七月，天王使宰晅来归惠公仲子之赗。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年，冬，秦人来归僖公成风之禭。曰僖公成风者，僖公之母成风也。【原注】犹晋简文帝母、会稽王太妃郑氏之称简文宣太后。国学明教臧焘所谓系子为称，兼明贵之所由者也。谷梁传曰，母以子氏，【原注】注，妻不得体君，故以子为氏。按，妻不得体君，仪礼传文。仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。此说得之。左氏以为桓公之母，桓未立，而以夫人之礼尊其母，又未薨而赗，皆远于人情，不可信。【原注】公羊亦以为桓公之母，惠公之妾。系妾于君较之系母于子，义则短矣。所以然者，以鲁有两仲子，孝公之妾，一仲子。惠公之妾，又一仲子，【原注】左氏哀公二十四年传。周公及武公终于薛，孝惠娶于商，自桓以下娶于齐。而隐之夫人又是子氏。二传所闻不同，故有纷纷之说。 　　此亦鲁史原文，盖鲁有两仲子，不得不称之曰惠公仲子也。考仲子之宫不言惠公者，承上文而略其辞也。【姚刑部曰】鲁仲子之有二也，前后异焉。春秋以为一书归●于桓母未亡之时，必不疑于桓母矣。一书考其宫于君夫人子氏薨丧终之岁，必不疑于惠母矣，是以不嫌同称也。而犹有如左氏见之僻也，圣人所不及料矣。 　　释例曰，妇人无外行，于礼当系夫之谥，以明所属。如郑武公娶于申，曰武姜；卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜是也。妾不得体君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，系于孝公。成风系僖公而不得，系于庄公，抑所谓名不正则言不顺者矣。 　　春秋十二公，夫人之见于经者，桓夫人文姜，庄夫人哀姜，僖夫人声姜，宣夫人穆姜，成夫人齐姜，皆书薨书葬。【原注】声姜不书逆不书至，文公、成公不书生。文夫人出姜不书薨葬。隐夫人子氏书薨不书葬。昭夫人孟子变薨言卒，不书葬，不称夫人。其妾母之见于经者，僖母成风，宣母敬嬴，襄母定姒，昭母齐归，皆书薨书葬，称夫人小君。惟哀母定姒变薨言卒，不称夫人小君。其它若隐母声子、桓母仲子、闵母叔姜，皆不见于经。定母则经传皆阙。而所谓惠公仲子者，惠公之母也。 　　二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。谷梁传，夫人者，隐公之妻也。【原注】左氏以为桓母，公羊以为隐母，并非。卒而不书葬，夫人之义，从君者也。春秋之例，葬君则书，葬君之母则书，葬妻则不书，所以别礼之轻重也。隐见存而夫人薨，故葬不书。注谓隐弒贼不讨，故不书者非。 　　成风敬嬴