毛诗正义 - 第 64 页/共 72 页

绵绵翼翼，不测不克，濯征徐国。绵绵，靓也。翼翼，敬也。濯，大也。笺云：王兵安靓且皆敬，其势不可测度，不可攻胜。既服淮浦矣，今又以大征徐国，言必胜也。○绵如字，《韩诗》作“民民”，同。度，待洛反。 　　[疏]“王旅”至“徐国”。○正义曰：上既克定淮浦之国，此又进而伐徐，言王之师旅虽经淮夷，其师之盛啴啴然，间暇而有馀力也。其行动之疾也，如鸟之飞。其赴敌之速也，如挚之翰。其军之众多也，如江之广，如汉之大也。其固守则不可惊动，如山之基本。其往战则不可御止，如川之流逝。其行之时，绵绵然安静，不行暴掠，翼翼然恭敬，各司其事。其形势不可测度，不可克胜。以此严威武力，将大往而征此徐国，言其盛不可当，往必克敌也。○传“啴啴”至“苞本”。○正义曰：啴啴，间暇之貌。由军盛所以啴啴然，故云盛也。疾如飞，如鸟飞也。挚如翰者，挚，击也，翰是飞之疾者。言其击物尤疾，如鸟之疾飞者。“翰飞戾天”，飞、翰为一，此别言“如”，故为二事也。○笺“啴啴”至“可御”。○正义曰：此皆以传大略，故申述之。鸟飞已是迅疾，翰又疾於飞，故云“翰，其中豪俊”者。若鹰颤之类挚击众鸟者也，故传以为“挚如翰”，谓其击战之时也。江、汉以比盛大，即“汉之广矣”，“江之永矣”，军师之众，其广长似之也。兵法有动有静，静则不可惊动，故以山喻，动则不可御止，故以川喻。如川之流，取流为喻。“如江如汉”，不取其流，取其盛大耳。○传“绵绵”至“濯大”。○正义曰：绵绵，舒缓之意，故为静也。《释训》云：“翼翼，恭也。”故为敬。“濯，大”，《释诂》文。○笺“王兵”至“必胜”。○正义曰：以上文说其勇猛，而勇猛失於残害，故言安静且敬以解之。兵法应敌出奇，故美其不可测度，不可攻胜，正谓他人不能胜己也。上已言“截彼淮浦”，此言“濯征徐国”，是既服淮浦之国，今又伐徐也。此篇与上篇事别，非召穆平淮夷之事，然则淮浦之国非淮夷也，未知何国。以强弱相悬，而云大征，故知言必胜也。 　 　　王犹允塞，徐方既来。犹，谋也。笺云：犹，尚。允，信也。王重兵，兵虽临之，尚守信自实满，兵未陈而徐国已来告服，所谓“善战者不陈”。○陈，直刃反。下同。徐方既同，天子之功。四方既平，徐方来庭。来王庭也。 　　徐方不回，王曰还归。笺云：回，犹违也。还归，振旅也。 　　[疏]“王犹”至“还归”。○毛以为，王师既盛如此，又王之谋虑信而诚实，用兵有常，伐得其罪，故兵未阵而徐方既已自来告服其罪，因此归功於王。徐方来，与他国同服於王者，是天子之功使之然也。又四方既已平定，徐方又来在王庭，便是天下宴安，不须用武。徐方先尝叛者，已不敢违命，则无复有事。王乃告之曰：可以还归矣。是武事既立，故述而美之。○郑唯以“犹”为“尚”为异。○传“犹，谋”。○正义曰：《释诂》文。○笺“犹尚”至“不陈”。○正义曰：笺以徐方畏威，望军而服，不由计谋所致，故易传以犹为尚，兵法，临敌设权，王尚守信自实，所以为美也。不言对战执虏，故知兵未阵，徐国已来告服。“善战者不陈”，庄八年《穀梁传》文。○传“来王庭”。○正义曰：言来王庭，谓既降服，后朝京师而至王庭，不必在王军之庭也。 　 　　《常武》六章，章八句。 　 　　《瞻卬》，凡伯刺幽王大坏也。凡伯，天子大夫也。《春秋》鲁隐公七年，“冬，天王使凡伯来骋”。○卬音仰。此及《召旻》二篇，幽王之《变大雅》也。 　　[疏]“《瞻卬》七章，上二章与卒章章十句，次三章尽六章章八句”至“大坏”。○正义曰：幽王承父宣王中兴之后，以行恶政之故，而令周道废坏，故刺之也。经七章，所陈皆刺大坏之事。○笺“凡伯”至“来聘”。○正义曰：凡国，伯爵。礼，侯伯之入王朝则为卿，故《板》笺以凡伯为卿士。此言大夫者，大夫，卿之总称也。所引《春秋》者，隐七年经也。引之者，证天子之臣有凡伯也。凡国伯爵，称世称之，不谓与此必为一人矣。 　 　　瞻卬昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。昊天，斥王也。填，久。厉，恶也。笺云：惠，爱也。仰视幽王为政，则不爱我下民甚久矣。天下不安，王乃下此大恶以败乱之。○昊，户老反。填音尘。下篇同。 　　邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。瘵，病。夷，常也。罪罟，设罪以为罟。瘳，愈也。笺云：届，极也。天下骚扰，邦国无有安定者。士卒与民皆劳病，其为残酷痛病於民，如蟊贼之害禾稼然，为之无常，亦无止息时。施刑罪以罗网天下而不收敛，为之亦无常，无止息时，此目王所下大恶。○瘵，侧界反，《字林》侧例反。蛑，本又作“蟊”，音牟。届音界。罟音古。瘳，敕留反。卒，尊忽反。 　　[疏]“瞻卬”至“夷瘳”。○正义曰：言己瞻望而仰视此昊天，王者之为政，曾不於我百姓而施恩爱也。若爱百姓，当以善政安之。今甚久矣，天下不安。言不安以来已久也。王又乃下此大恶之政，以败乱之。又说所下大恶之状。王为虐政，天下骚扰，邦国无有定安者，士卒与民其尽劳病矣。其残酷於民，如蟊贼之虫病害於禾稼然。为此残酷，无有常，又无有已止时也。其杀害於民，则施刑罪以网罗天下，一径施行，不复收敛，为此杀害，无有常，又无瘳愈时也。言王降大恶如此，故下民所以不安。○传“昊天”至“填久”。○正义曰：以“则不我惠”，谓王不爱民，故知昊天斥王。卒章昊天与“无不克巩”文连，固於天位是王之事，故知卒章昊天亦斥王也。作者既假昊天以斥王，其言天事则单言天耳。天何以刺？“天之降网”，实论天事，嫌亦斥王，故不言昊，以异其文。《释诂》云：“尘，久也。”古书填与尘同，故以为久。○笺“惠爱”至“乱之”。○正义曰：“惠，爱”，《释诂》文也。言幽王为政，不惠爱我下民，正谓降此大厉，即是不爱之验。先言不爱为目，乃覆说不爱之状。甚久矣，天下不安来久。《郑语》称幽王九年，王室始骚。此言不安已久，盖九年已后也。王下此恶以败乱之，言其不安之意也。○传“瘵病”至“瘳愈”。○正义曰：“瘵，病。夷，常”，《释诂》文。彼“夷”作“彝”，音义同。罟非罪名，而云“罪罟”，故知设罪以为罟，谓多立科条，使人易犯，若设网以待鸟兽，是以谓之罟。云瘳谓病愈，愈亦止也。○笺“届极”至“大恶”。○正义曰：“届，极”，《释言》文。极者，穷尽之义，故又转为已。已，止也。邦国是畿外之辞，故云天下骚扰，谓王以虐政扰动之也。以士民连文，故云士卒与民。士卒即从军者也。言为残酷与施刑罪者，残酷谓加害於民，施刑谓布陈科禁，虽害民是一，所从言之异，故重设其文也。蟊贼者，害禾稼之虫。“蟊疾”，是害禾稼之状。言王之害民，如虫之害稼，故比之也。笺以蟊贼是损害之实，故以残酷痛疾言之。罪罟是张设之言，故以施刑罪言之。不收者，以田设网罟，有收敛之期，王施刑禁，则不复收敛，故责其不收也。言目王所下大恶者，谓条目王恶。定本作“目”，俗本为“自”，误也。 　 　　人有土田，女反有之。人有民人，女覆夺之。笺云：此言王削黜诸侯及卿大夫无罪者。覆犹反也。○覆，芳服反，服也。注及下同。此宜无罪，女反收之。彼宜有罪，女覆说之。收，拘收也。说，赦也。○说音税。注同。一音他活反。 　　哲夫成城，哲妇倾城。哲，知也。笺云：哲谓多谋虑也。城，犹国也。丈夫，阳也。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴也。阴静故多谋虑乃乱国。○知音智，王申毛如字。喆音哲，本亦作“哲”。 　　[疏]“人有”至“倾城”。○正义曰：上八句言王之为恶皆由妇人，下二句谓妇人之言不可听用。若谓智多谋虑之丈夫，则兴成人之城国；若为智多谋虑之妇人，则倾败人之城国。妇言是用，国必灭亡。王何故用妇人之言，为此大恶，故疾之也。○传“哲，知”。○笺“哲谓”至“乱国”。○正义曰：“哲，智”，《释言》文。智者役心以谋虑，故云哲谓多谋虑也。国之所在，必筑城居之，作者以城表国。笺以其有城居之嫌，故云城犹国也。笺以“丈夫，阳。阳动故多谋虑则成国。妇人，阴。阴静故多谋虑则乱国”。由阴阳不等，动静事异，故俱多谋虑而成倾有殊也。若然，谋虑苟当，则妇人亦成国，任、姒是也。谋虑理乖，虽丈夫亦倾城，宰嚭、无极是也。然则成败在於是非得失，不由动静。而云阴阳不同者，於时褒姒用事，干预朝政，其意言褒姒有智，唯欲身求代后，子图夺宗，非有益国之谋，劝王不使听用，非言妇人有智皆将乱邦也。 　 　　懿厥哲妇，为枭为鸱。笺云：懿，有所痛伤之声也。厥，其也。其，幽王也。枭鸱，恶声之鸟，喻褒姒之言无善。○懿，於其反。注同。沈又如字。枭，古尧反。姒音似。 　　妇有长舌，维厉之阶。乱匪降自天，生自妇人。匪教匪诲，时维妇寺。寺，近也。笺云：长舌喻多言语。是王降大厉之阶，阶所由上下也。今王之有此乱政，非从天而下，但从妇人出耳。又非有人教王为乱。语王为恶者，是惟近爱妇人，用其言故也。○寺，徐音侍，亦如字。近，附近之近。下“近爱”、“近川”同。上，时掌反。语，鱼据反。 　　[疏]笺“懿有”至“无善”。○正义曰：懿与噫，字虽异，音义同。《金縢》云：“噫！公命我勿敢言。”与此同也。噫者，心有不平而为声，故云有所痛伤之声。痛伤褒姒乱国政也。“厥，其”，《释言》文。此刺幽王，而褒姒是其妇，故知“其，幽王”也。○传“寺，近”。○正义曰：寺即侍也。侍御者，必近其傍，故以寺为近。○笺“长舌”至“言故”。○正义曰：以舌动而为言，故谓多言为长舌。《论语》云“驷不及舌”，亦谓言为舌也。 　 　　鞫人忮忒，谮始竟背。岂曰不极，伊胡为慝？忮，害。忒，变也。笺云：鞫，穷也。谮，不信也。竟，犹终也。胡，何。慝，恶也。妇人之长舌者多谋虑，好穷屈人之语，忮害转化，其言无常，始於不信，终於背违。人岂谓其是不得中乎？反云维我言何用为恶不信也？○鞫，居六反。忮，之豉反。忒，他得反。谮本又作“僣”，子念反。背音佩。注同。慝，他得反。好，呼报反。 　　如贾三倍，君子是识。妇无公事，休其蚕织。休，息也。妇人无与外政，虽王后犹以蚕织为事。“古者天子为藉千亩，冕而朱纮，躬秉耒。诸侯为藉百亩，冕而青纮，躬秉耒。以事天地山川社稷先古，敬之至也。天子诸侯必有公桑蚕室，近川而为之，筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。及大昕之朝，君皮弁素积，卜三官之夫人、世妇之吉者，使入蚕于蚕室，奉种浴于川，桑于公桑，风戾以食之。岁既单矣，世妇卒蚕，奉茧以示于君，遂献茧于夫人。夫人曰：此所以为君服。与遂副袆而受之，少牢以礼之。及良日，后夫人缫，三盆手，遂布于三宫夫人世妇之吉者，使缫，遂朱绿之，玄黄之，以为黼黻文章。服既成矣，君服之以祀先王先公，敬之至也。”笺云：识，知也。贾物面有三倍之利者，小人所宜知也。君子反知之，非其宜也。今妇人休其蚕桑织纴之职，而与朝廷之事，其为非宜亦犹是也。孔子曰：“君子喻於义，小人喻於利。”○贾音古。注同。《尔雅》云：“市也。”倍，蒲罪反。无与，音预。纮，获耕反。耒，力对反。昕音欣。奉，芳勇反。下同。种，章勇反。戾，力计反，燥也。食音嗣。单音丹。茧，古显反。君服与，音馀。袆音辉。副，首饰。袆是袆衣。少，诗照反。缫，素刀反，本亦作“縿”，同。盆，蒲门反。纴，女金反。而与，音预。朝，直遥反。下“朝廷”同。 　　[疏]“鞫人”至“蚕织”。○正义曰：上言长舌之恶，更说为恶之状。此妇人之长舌多谋虑者，乃好穷屈人之言语，出言则为人患害，且又变化无常，所言以不信为始，终竟於后背而违之。岂肯自曰：我之此言不中正乎？反云：维我此言，何用为恶？恶而不知其非，故为可痛伤也。既云出言不善，又责其干乱朝政，如商贾之求利三倍，乃君子之人於是识知之，非其宜也。汝今妇人之不宜与朝廷公事，而休止养蚕织纴，干预男子之政，亦非宜也。○传“忮，害。忒，变”。○正义曰：忮者，以心忮格前人，为之患害，故以忮为害也。《释言》云：“爽，忒也。”孙炎曰：“忒，变杂不一。”是忒为变之义也。○笺“鞫穷”至“不信”。○正义曰：“鞫，穷”，《释言》文。谗谮者，皆不信之言，故以谮为不信也。竟者，卒尽之义，故云竟犹终也。“胡，何。慝，恶”，皆诗之通训。佞人似智，奸人乱德，皆自以为善。此刺褒姒自以为贤。“岂谓是不得中乎？反云维我言何用为恶不信”，自谓所行皆得中，疾时人谓之恶。不自嫌其不信，所以至亡而不改也。○传“休息”至“之至”。○正义曰：“休，息”，《释诂》文。传解妇人无与外事，虽王后之贵，犹以蚕织为事，故引《礼记》以证之。自“古者天子”以下，皆《祭义》文也。谓之藉田者，《天官·甸师》注云：“藉之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。”《月令》注云：“借民力所治之田也。”天子千亩，诸侯百亩，以事神有多少，因而为之等差也。冕者，祭服之冠。纮谓冕之下而仰属者。止言服冕，而冕有等级，未知服何冕也。夫人受茧服副袆，则人君耕藉或亦用祭服，盖天子以衮冕也。诸侯自祭其庙，用玄冕，耕藉之服不过用玄冕也。其纮，天子以朱，诸侯以青者，以朱，南方，太阳之色，故天子用之；青，东方，少阳之色，故诸候用之，所以下天子。天子藉田在南郊，诸侯藉田在东郊，亦此意也。躬秉耒耜，谓亲耕之。《月令》孟春，“天子亲载耒耜，躬耕帝藉”，是其事也。此文兼有天子诸侯，故云以事天地山川社稷先古，总举诸神以为言也。《祭义》作“先古”，注云：“先古，先祖。”定本作“先公”，涉下先公而误耳。既言人君亲耕，又言王后亲蚕，见祭祀之礼，必夫妇致敬也。蚕室必近川者，《夏官·马质》注引《蚕书》云：“蚕为龙精。”然则以龙是水物，故近川为之，取其气势也。筑宫，谓筑蚕宫之院墙也。七尺曰仞。言仞有三尺，则蚕宫之墙高一丈矣。《尚书夏传》文与此略同，云“筑官有三尺”者，其文误也。故彼注云：“‘官’当为‘宫’。雉长三丈，高一丈。度长以长，度高以高，则蚕宫高一丈。”《礼志》曰仞有三尺。七尺曰仞，彼文直云“宫有三尺”，“宫”下当脱“仞”字也。雉者，城墙之度，故郑计雉之数以推之。又引《礼记》以证之，复言七尺曰仞，是仞有三尺，乃充一雉之度，明其宫不得高丈三矣。彼注或云“蚕宫高一丈三尺”者，衍“三尺”二字也。棘墙，谓墙上布棘，以禁人之逾越，不以御寇，故外闭之。大昕之朝者，彼注云：“季春朔日之朝也。知者，以既卜之下即言养蚕之事。季春始蚕，故知是季春也。昕者，朝旦之名。言大昕，明是朔日之朝也。”皮弁素积者，《士冠礼》注云：“皮弁者，白鹿皮为冠，象上古也。积，犹辟也。以素为裳，辟蹙其腰中。皮弁之衣，用布十五升，其色象焉。”是也。卜三宫之夫人世妇之吉者，谓天子则卜三夫人，诸侯则卜世妇也。《月令》注“留养蚕者，所卜夫人与世妇”。是天子之夫人亲蚕事也。《周礼》王后六宫，言三宫者，亦据诸侯言之也，故彼注云：“诸侯夫人三宫，半王后也。”言三宫，据诸侯夫人有三宫。言三宫之夫人，亦容天子。三夫人，人各居一宫也。以文兼天子诸侯，故杂互陈之。奉种浴於川，文承大昕之下，则以三月浴之矣。《天官·内宰》云：“仲春，诏后率外内命妇始蚕于北郊。”《马质》注云：“月直大火则浴其种。”以仲春浴之者，盖二月浴之，至将生又浴之，故不同也。风戾以食之者，彼注云：“叶及早凉脆，采之风戾之，使露气燥，乃可食蚕。蚕性恶湿也。”岁既单矣，单，尽，故彼注云：“岁单，谓三月月尽之后也。言岁者，蚕，岁之大功，事毕於此也。”世妇卒蚕，献茧於夫人，据诸侯为说。若天子，则夫人卒蚕，献於后。《夏传》注云：“此诸侯之礼。天子则献茧於后。”是也。於君言示，於夫人言献，以茧是夫人之事，主献夫人，故夫人受之。夫人而云副袆者，彼注云：“副袆，王后之服。而云夫人，记者容二王之后与？以记意或然，故言。”与为疑之辞，虽王后受茧，其服尊，不过亦副袆也。少牢以礼之者，设少牢之馔，以礼遇世妇也。彼注云：“礼之者，礼奉茧之世妇也。”缫三盆手者，彼注云：“三盆手者，三纟奄也。几缫，每纟奄大总而手振之以出绪也。”《夏传》注云：“手犹亲也，言后夫人亲以手总之也。”言君服之以祀先王先公，敬之至也。以文兼天子诸侯，故先王先公互言之。○笺“识知”至“於利”。○正义曰：利之多少，其数无常。必以三倍为言者，以三是三才之数，数之小成，故举以言焉。 　 　　天何以刺？何神不富？舍尔介狄，维予胥忌。剌，责。富，福。狄，远。忌，怨也。笺云：介，甲也。王之为政，既无过恶，天何以责王见变异乎？神何以不福王而有灾害也？王不念此而改修德，乃舍女被甲夷狄来侵犯中国者，反与我相怨。谓其疾怨群臣叛违也。○舍音捨。注同。介音界。狄，毛他历反，郑如字，谓夷狄。见，贤遍反。被，皮寄反。 　　不吊不祥，威仪不类。人之云亡，邦国殄瘁。类，善。殄，尽。瘁，病也。笺云：吊，至也。王之为政，德不至於天矣，不能致徵祥於神矣，威仪又不善於朝廷矣。贤人皆言奔亡，则天下邦国将尽困病。○吊如字，又音的。瘁，似醉反。 　　[疏]“天何”至“殄瘁”。○郑唯以介狄别解。馀皆同。○传“刺责”至“忌怨”。○正义曰：刺讥者，皆责之辞，故刺为责也。言“何神不富”，则富是神之所加，故以富为福也。毛读狄为逖，故为远也，则介当训为大，不得与笺同也。忌者，相憎怨之言，故以忌为怨也。王肃云：“舍尔大道远虑，反与我贤者怨乎？”○笺“介甲”至“叛违”。○正义曰：以辞有与夺，意为彼此，言“维予胥忌”，是不当怨而怨，则“舍尔介狄”者，是当怨而舍之也。且幽王荒淫惑乱，将至灭亡，兵在其颈，尚不知悟，安能复知大道远虑？又大道远虑非幽王之所有，何云舍汝乎？何以者，问之辞，故云王之政无过恶，天何以责王也？既问天之刺责，又问神不福助，亚前为势，故何在神上。天者，群臣之精，言天则神可知。去天以外而别言神，则谓人鬼地祗山川社稷之类也。天之所责，唯有妖变而已，故云见变异，若日食、星殒、山崩、川竭之属也。神所不福，则是己有祸罚，故云有灾害，谓水旱、虫螟、霜雹、疫疠之等也。於时已有此等事，故责王不改修德教也。不应舍而舍，则是已来犯王，故知被甲夷狄来侵犯中国者，臣若阿谀顺旨，必不为王所怨，故知反与我相怨，谓其疾怨群臣叛违也。以正直不肯从邪，故为王所怨。○传“类，善。殄，尽。瘁，病”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“吊至”至“困病”。○正义曰：“吊，至”，《释诂》文。此经与上义相配成天，刺神不福，皆由政恶所致。以王之为政，德不至於天，故天以刺之。不能致徵祥於神，故神不福之。威仪有不善於朝廷，故相与怨忌。 　 　　天之降罔，维其优矣。人之云亡，心之忧矣。优，渥也。笺云：优，宽也。天下罗罔以取有罪亦甚宽，谓但以灾异谴告之，不指加罚於其身。疾王为恶之甚，贤者奔亡，则人心无不忧。○渥，於角反。谴，弃战反。 　　天之降罔，维其几矣。人之云亡，心之悲矣。几，危也。笺云：几，近也。言灾异谴告离人身近，愚者不能觉。○离，力智反。 　　[疏]“天之”至“悲矣”。毛以为，上既言天刺责王，贤人将去，此又言其可忧之状。天之所下此灾异之罗网，维其侥渥而多矣。贤人之言皆云已欲亡去。我天下之人其心为之忧愁矣。又丁宁言之，天之所下灾异之罗网，维其危险而甚矣，贤人之言皆云欲亡去，我天下之人其心为之悲哀矣。○郑唯以优为宽、几为近为异。馀同。○传“优，渥”。○正义曰：以优为优饶之义，故为渥也。《信南山》云：“既优既渥。”是优渥为丰多之意也。○笺“优宽”至“不忧”。○正义曰：以“天之降罔”，是罗网宽广优饶者，宽容之义，故易传以优为宽。天下罗网，以取有罪，正谓欲取王也。不指害其身，而微加谴告，是其宽也。。○传“几，危”。○正义曰：《释诂》文。上言优者，谓自天降而多也。此言几者，谓至人身而危。二者相接成也。○笺“几，近”。○正义曰：《释诂》文。上宽者，谓微加谴告，告而不改，则祸及其身，故离人近。二者亦相接成，但以忠臣谏君，宜称祸近为切，故易传也。 　 　　觱沸槛泉，维其深矣。心之忧矣，宁自今矣？不自我先，不自我后。笺云：槛泉正出，涌出也。觱沸，其貌。涌泉之源，所由者深，喻己忧所从来久也。恶政不先己，不后己，怪何故正当之。○觱音必。沸音弗。觱沸，泉出貌。槛，胡览反，徐音下斩反。藐藐昊天，无不克巩。藐藐，大貌。巩固也。笺云：藐藐，美也。王者有美德藐藐然，无不能自坚固於其位者，微箴之也。○藐，亡角反。巩，九勇反。箴，之林反。 　　无忝皇祖，式救尔后。笺云：式，用也。后，谓子孙也。 　　[疏]“觱沸”至“尔后”。○正义曰：言觱沸然而涌出者，槛泉也。此泉濆涌而出，言其所从来维其深远矣。喻天下之人心之忧悲，亦所由来久远，宁从今日矣！我之所忧，忧此恶政。怨恨何故不从我之先，何故不从我之后，而正当我之身也？既言王政之恶，故以箴王。言人君有美大之德藐藐然，可以比於昊天，则无不能坚固於其位者。是守位者必由美德也。王当美德固之，无使辱汝君祖之先王，用此美德，以救汝后世之子孙，使之保守王位，无丧邦国也。○笺“槛泉正出，涌出”。○正义曰：《释水》文也。李巡曰：“水泉从下上出曰涌泉。”○传“藐藐”至“巩固”。○正义曰：《释诂》云：“藐藐，美也。”言大貌者，为美大之貌也。“巩，固”，《释诂》文。○笺“王者”至“箴之”。○正义曰：下云“无忝皇祖”，则知能固者，谓能固其王位也。不直言无德则不能固，而云有美德者无不能固，反言以见意，而文不指斥，是微箴之也。 　 　　《瞻卬》七章，三章章十句，四章章八句。 　 　　《召旻》，凡伯刺幽王大坏也。旻，闵也，闵天下无如召公之臣也。旻，病也。○召旻，上时照反，下密巾反。下同。 　　[疏]“《召旻》七章，上四章章五句，下三章章七句”至“之臣”。○正义曰：《召旻》诗者，周卿士凡国之伯所作，以刺幽王大坏也。又解名篇之义，是闵伤当时天下无如文、武之世召康公之臣。以时无贤臣，深可痛伤，故以《召旻》名篇。其叙大坏之意，经七章皆大坏之事也。首章曰“旻天疾威”，卒章云“有如召公”，虽有召旻之字，而其文不次，作者错综以名篇，故《叙》特解经之旻天，自由天之闵下，以旻为天名，此《叙》转为闵，笺训为病，则与旻天之义其意小乖，是借名以见意，作者指言旻天，为此故也。先王佐命之臣，能开辟土地者盖多矣，而独言召公者，作者意所欲言，无他义也。 　 　　旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。笺云：天，斥王也。疾，犹急也。瘨，病也。病乎幽王之为政也，急行暴虐之法，厚下丧乱之教，谓重赋税也。病中国以饥馑，令民尽流移。○瘨，都田反，沈又音殄，又音田。令，力呈反。一本作“令故民”。 　　我居圉卒荒。圉，垂也。笺云：荒，虚也。国中至边竟以此故尽空虚。○圉，鱼吕反。竟音境，本亦作“境”。 　　[疏]“旻天”至“卒荒”。○正义曰：言比旻天之王者，其为政教乃急疾而行此威虐之法。比天之王者，又厚下与民丧乱之教，而病害我国中以饥馑，令国中之民尽流移而散亡。以此故令我所居中国至於四境边陲，民皆逃散而尽空虚，是王暴虐所致之。○笺“天斥”至“流移”。○正义曰：笺以此诗刺王大坏，而承以饥馑流亡，明是王使之然。於文势非言上天，故以天为斥王，旻天亦斥王也，故笺即言“幽王之为政，急行暴虐之法，厚下丧乱之教”。以幽王文总二事，是经之二天皆斥王也。《小旻》云：“旻天疾威。”文与此同。彼笺云：“旻天之德，疾王者以刑罚威恐万民。”则以天为上天，疾为疾恶。而此不然者，以此下云“天降罪罟”，承以“蟊贼内讧”。内讧是人自溃乱，非上天降之。文与下相类，故知疾威、降丧亦是王自行之，非天疾王，非天降之也。《小旻》之文连“敷於下土”，布政下土是王之所为，明天以是故疾恶於王。观文而说，故与此异。《荡》之“疾威”，与此不同，义亦然也。急行暴虐之法，厚下丧乱之教，所以为异者，以二句相连，疾与笃为类，则威为酷刑罚，丧为乱亡赋税则。急者行之必速之辞，厚者为之加重之称，则二者俱急而且重也。但以言疾则为行之理已著，言笃直是厚而近为行之理未彰，故又言降以见之。因此，故下单言“天降”以配而成句也，其实天与旻天俱斥王耳。笺又总解暴虐、丧乱之事，正谓重赋敛，病中国以饥馑，令尽流移也。○传“圉，垂”。○正义曰：《释诂》文。○笺“荒虚”至“空虚”。○正义曰：“荒，虚”，《释诂》文。某氏曰：“《周礼》云：野荒民散则削之。”唯某氏之本有荒字耳，其诸家《尔雅》则无之。要《周礼》野荒必是虚之义也。居谓城中所居之处，圉谓边境，以此故尽空虚以谓虐政故也。 　 　　天降罪罟，蟊贼内讧。讧，溃也。笺云：讧，争讼相陷入之言也。王施刑罪，以罗罔天下众为残酷之人，虽外以害人，又自内争相谗恶。○讧，户工反，徐云：“郑音工。”争，争斗之争。下同，恶。乌路反。 　　昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦。椓，夭椓也。溃溃，乱也。靖，谋。夷，平也。笺云：昏椓皆奄人也。昏，其官名也。椓，椓毁阴者也。王远贤者，而近任刑奄之人，无肯共其职事者，皆溃溃然维邪是行，皆谋夷灭王之国。○椓，丁角反。共音恭。注皆同。溃，户对反。遹音聿，一音述。奄如字，本又作“阉”。远，于万反。近，附近之近。邪，似嗟反。 　　[疏]“天降”至“我邦”。○正义曰：上言王以暴乱病民，此又言所病之事。今比天之王者，下此刑罚罗网之法於天下，谄佞之臣又助为此刑罚残酷。其害於人，如蟊贼之害禾稼然，又内自溃乱梠陷以罪人也。又王所亲任，是刑馀之人，此昏奄椓毁之小人，无供其职事者，皆溃溃然昏乱，其行邪僻，实谋灭我王之邦国，王何故信任之？○传“讧，溃”。○正义曰：《释言》文。○笺“讧争”至“谗恶”。○正义曰：传讧溃之义，以讧字从言，故知讧者是争讼相陷入之言。由争讼相陷，故至溃败，故《尔雅》以讧为溃。讧言内，则蟊贼为外，故云众为残酷之人，虽外以害人，又内相谗恶。言恶人所在为害，又自不相亲也。“天降罪罟”，是王所下之。知“蟊贼内讧”，是臣之众残酷之人为之者，以讧是相恶之言，若亦王所下之，不得言其相恶，故知臣之佞者，助王以残酷害人，又内自相谗恶也。○传“椓夭”至“夷平”。○正义曰：传意亦以椓为去阴，但以《正月》云“天夭是椓”，夭谓夭杀。椓谓椓破，夭椓文连，故并举其类以晓人。溃溃，昏乱之意，故为乱也。“靖，谋”，《释诂》文。“夷、平，易也”，俱训为易，是夷得为平，言平殄而灭之。○传“昏椓”至“王之国”。○正义曰：解名此人为昏椓之意，故云“皆奄人也”。《天官·阍人》注云：“阍人司昏晨以启闭者。”是“昏，其官名也”。“椓，椓毁阴者”，为犯淫罪而刑之也。《书传》曰：“男女不以礼交者，其刑宫。”《秋官·司刑》注云：“宫者，丈夫则割其势，女子闭於宫中。”此椓毁其阴，即割势是也。谓之奄者，《天官·酒人》注云：“奄，精气闭藏者。”引《月令》“其器闳以奄”，是由割去其势，精气闭藏，故谓之奄人也。若然，《秋官·掌戮》云：“墨者使守门。”《阍人》之注引《掌戮》之文，则阍人乃是墨者，非奄人矣。而此笺以昏为奄者，案《周礼·序官》阍人上有内小臣，下有寺人。内小臣之与寺人，皆是奄人为之，阍人与之为类，官居其閒，则亦奄人也。《阍人》云：“王宫每门四人。囿游亦如之。”注云：“囿，禁院也。游，离宫也。”然则王宫之与囿游，所守门者，其官皆曰阍人，是阍之用人，非独奄也。《掌戮》“墨者使守门，宫者使守内，刖者使守囿”。则墨、刖皆亦为阍，非独宫刑者矣。但内门则用奄以守之，其外门则用墨耳。《阍人职》曰：“掌守王宫之中门之禁。”注云：“中门於外、内为中。天子五门，雉门为中门。”是雉门以内用奄，库门以外用墨，其囿则用刖也。官与寺人为类，主以奄者为名。《月令》：“仲冬，命奄尹审门闾，谨房室。”是门房之守，皆奄为之，故知阍是奄人之官名也。奄者防守门阁，亲近人主。凡庸之君，闇於善恶，以其少小惯习，朝夕给使，顾访无猜惮之心，恩狎有可悦之色。且其人久处宫掖，颇晓旧章，常近床第，探知主意。或乃色和貌厚，挟术怀奸；或乃捷对敏才，饰巧乱实。於是邪正并行，情貌相越，遂能迷罔视听，因惑愚主，谓其智足匡时，忠能辅国，信而使之，亲而任之，国之灭亡，多由此作。故诗人责王远贤者而近刑奄之人也。原其本心，不欲灭国，但所谋不当，灭国之道也，故谓之谋灭王国也。 　 　　皋皋訿訿，曾不知其玷。皋皋，顽不知道也。訿訿，窳不供事也。笺云：玷，缺也。王政已大坏，小人在位，曾不知大道之缺。○皋音羔，《尔雅》云：“刺素食也。”訿音紫，《尔雅》云：“莫供职也。”玷，丁簟反。窳音庾。裴骃云：“病也。”《说文》云：“懒也。”一本又作“众”。 　　兢兢业业，孔填不宁，我位孔贬。贬，队也。笺云：兢兢，戒也。业业，危也。天下之人，戒惧危怖甚久矣，其不安也，我王之位，又甚队矣。言见侵侮，政教不行。后犬戎伐之，而周与诸侯无异。○业如字，一音五答反。贬，彼检反。队，直类反，又作“坠”。 　　[疏]“皋皋”至“孔贬”。○正义曰：上言小人为谋，将灭王国。此言其致灭之状。小人在位，皋皋然志识顽钝而不知治道，訿訿然在公窳惰而不供职事。心顽力惰，自以为宜。王政已坏，曾不知其大道之玷缺也。臣既如此，害及天下，故今时之人皆兢兢而戒惧，业业然而危怖甚久矣。天下不安，言不安已久矣。民既不安，其我王之位又甚贬退，言其卑微与诸侯无异也。○传“皋皋”至“供事”。○正义曰：《释训》云：“皋皋、琄琄，刺素食也。”舍人曰：“皋皋，不治之貌。”某氏曰：“无德而空食禄也。”无德不治而空食禄，是顽不知其道也。《释训》又云：“翕翕、訿訿，莫供职也。”是訿訿为窳不供其职也。《说文》云：“窳，懒也。”草木皆自竖立，唯瓜瓠之属卧而不起，似若懒人常卧室，故字从宀，音眠。 　 　　如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。溃，遂也。苴，水中浮草也。笺云：“溃茂”之“溃”当作“汇”。汇，茂貌。王无恩惠於天下，天下之人如旱岁之草，皆枯槁无润泽，如树上之栖苴。○溃，毛户对反，郑作“汇”音谓。栖音西，谓栖息也。苴，锄如反。槁，口老反。 　　我相此邦，无不溃止。笺云：溃，乱也。无不乱者，言皆乱也。《春秋传》曰：“国乱曰溃，邑乱曰叛。”○相，息亮反。 　　[疏]“如彼”至“溃止”。○毛以为，言王无恩於民，致使下民如彼岁之大旱，其草不得申遂而盛茂，致使此草如彼水上栖止逐流之浮苴也。旱岁之草，如水上之苴，言其枯槁无润。下民不得王恩，亦如是也。民不见德，祸乱将起，诗人闵之，言我视此王之邦国无有不乱，止言其必将乱也。后犬戎杀王，是此言之信。○郑唯以溃为汇、栖苴谓树上为异。馀同。○传“溃遂”至“浮草”。○正义曰：草之生，当遂其生长之性。今言“草不溃茂”，故以溃为遂。苴是草之枯槁逐水流者，故云：“苴，水中之浮草。”如是，则栖为浮义，谓栖息於水上也。○笺“溃茂”至“栖苴”。○正义曰：溃茂连文，以溃为遂，於义不安，故易传言“溃当作汇”。如《易·泰卦》“拔茅以汇”之字，汇是茂盛之貌也。笺不直言“溃当作汇”，而云“溃茂”之“溃”当作“汇”者，以下有“无不溃止”，嫌亦为汇，故连茂言之。又以栖者，居在木上之名，谓水上为栖，理亦不惬，故以为如树上之栖苴。苴是草木之枯槁者，故在树未落及已落为水漂皆称苴也，此经再云“如”者，言民如旱草，草又如苴，见其枯槁之极，喻王无恩之甚也。○笺“春秋”至“曰叛”。○正义曰：僖四年《公羊传》文也。引之者，证邦溃为国乱之意也。 　 　　维昔之富不如时。往者富仁贤，今也富谗佞。笺云：富，福也。时，今时也。维今之疚不如兹。今则病贤也。笺云：兹，此也。此者，此古昔明王。○疚音救，病也，字或作“{宀久}”。彼疏斯粺，胡不自替？职兄斯引。彼宜食疏，今反食精粺。替，废。况，兹也。引，长也。笺云：疏，粗也，谓粝米也。职，主也。彼贤者禄薄食粗，而此昏椓之党反食精粺。女小人耳，何不自废退，使贤者得进？乃兹复主长此为乱之事乎？责之也。米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七。○粺，皮卖反。兄音况。下同。粝，兰末反，沈音赖，又音厉。复，扶又反。下回。长如字，又张丈反。率，字又作“卛”，音类，又音律，又所律反。凿，子洛反，又音昨。《字林》云：“粝米一斛舂为八斗。”音子沃反。 　　[疏]“维昔”至“斯引”。○毛以为，邦国之乱，由远贤者而任小人，故举明王之政以并之。言维昔明王之所富者，不如今之时。言昔时富贤人，今时富谗佞也。又言今时所以异於昔者，维今世之所病者，不如此明王，言明王富贤人，今世则病贤人，是其异於昔也。由病其贤者，故小人得进，故又责之。言彼宜食疏，今乃反食精粺之小人，由汝当路以病贤者。何不早自废退，使贤者得进，乃复主为滋益此乱之事使更长也？言小人用事，益使乱长，故责之。○郑唯“彼疏斯粺”为异。馀同。○传“彼宜”至“引长”。○正义曰：以小人为彼，故云彼宜食疏，今食精粺。言其富小人也。“替，废”，《释言》文。《尔雅》之训况为赐也。赐小人之物，使之益多，故以况为滋，滋又为益。“引，长”，《释诂》文。○笺“疏粗”至“御七”。○正义曰：以疏封粺，则粗於粺也。粗於粺者，唯粝米耳，故知谓粝米也。“职，主”，《释诂》文。以疏粺文称彼此，则有相形之势。上文责王病贤者富小人，则此亦相对，不得为一人，故易传以贤者食粗，昏椓之党食精也。“职况斯引”，职训之为主。兹，此。引，长。言主为益此，使乱之长，故便而倒之云：“乃兹复主长此为乱之事，责之也。”言“米之率：粝十，粺九，凿八，侍御七”者，其术在《九章》粟米之法。彼云：“粟率五十，粝米三十，粺二十七，凿二十四，御二十一。”言粟五升，为粝米三升。以下则米渐细，故数益少。四种之米，皆以三约之，得此数也。言此，明粝粗於粺，故为疏也。 　 　　池之竭矣，不云自频？频，厓也。笺云：频，当作“滨”。厓，犹外也。自，由也。池水之溢，由外灌焉。今池竭，人不言由外无益者与？言由之也。喻王犹池也，政之乱，由外无贤臣益之。○频，旧云毛如字，郑作“滨”，音宾，俱云厓也。案张揖《字诂》云：“濒，今滨。”则濒是古滨字者。与音馀。泉之竭矣，不云自中？泉水从中以益者也。笺云：泉者，中水生则益深，水不生则竭。喻王犹泉也，政之乱，又由内无贤妃益之。 　　溥斯害矣，职兄斯弘，不烖我躬。笺云：溥，犹徧也。今时徧有此内外之害矣，乃兹复主大此为乱之事，是不烖王之身乎？责王也。烖谓见诛伐。○溥音普。烖音灾。徧音遍。下同。 　　[疏]“池之”至“我躬”。○正义曰：既言小人在朝，又伤王无辅助。言人见池水之竭尽矣，岂不言云由其外之滨厓无水以益之故也？以喻人见王政之丧乱矣，岂不言曰由其外之群臣无贤以佐之故也？人见泉水之枯竭矣，岂不言由其内之地中无水以生之故也？以喻人见王政危乱矣，岂不言曰由其内之妃后无德以助之故也？今王内无贤后，外无贤臣，溥徧有此内外无贤之害矣，而任政小人乃复主益此乱，使之更大乱渐益大，岂得不灾害我身乎？言其必将害之。○笺“频当”至“益之”。○正义曰：以水厓之滨，其字不应作频，故破之也。传作频者，盖以古多假借，或通用故也。池者，穿地引水。《家语》曰：“池水之大，鱼鳖生焉，萑苇长焉，谁知其非泉也？”是池由自外引水而为之，故云“池水之益，由外灌焉”。上章刺王远贤，故知以池竭喻外无贤臣益之也。既以池竭外无益以喻外无贤臣，故知下经以泉竭内无益以喻无贤妃也。 　 　　昔先王受命，有如召公，日辟国百里；今也日蹙国百里，辟，开。蹙，促也。笺云：先王受命，谓文王、武王时也。召公，召康公也。言“有如”者，时贤臣多，非独召公也。今，今幽王臣。○辟音辟。蹙，子六反。 　　於乎哀哉！维今之人，不尚有旧？笺云：哀哉，哀其不高尚贤者，尊任有旧德之臣，将以丧亡其国。○丧，息浪反。 　　[疏]“昔先王”至“有旧”。○正义曰：言日辟、日蹙，甚言之耳。不得一日之间，便有百里之校。於“蹙国”之上不言无贤臣者，以“不尚有旧”事见於下，故空其文，以下句互而知之。 　 　　《召旻》七章，四章章五句，三章章七句。 　 　　《荡之什》十一篇，九十二章，七百六十九句。 　 　 卷十九 十九之一 　卷十九 十九之一 　 　　◎清庙之什诂训传第二十六 　 　　周颂谱《周颂》者，周室成功致太平德洽之诗。其作在周公摄政、成王即位之初。○正义曰：言致太平德洽，即成功之事。据天下言之为太平德洽，据王室言之为功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德泽，即是颂声作矣。然周自文王受命，武王伐纣，虽屡有丰年，未为德洽。及成王嗣位，周公摄政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞毕臻，然后为太平德洽也。《书叙》“既黜殷命”之后，云“唐叔得禾，异亩同颖。王命唐叔，归公於东。周公旅天子之命，作《嘉禾》。”是摄政之初，嘉禾生也。《书传》曰：“三年践奄。”《多方》曰：“惟五月丁亥，王来自奄。”自此之后，无复征伐。《易》注云：“行诛之后致太平，自三年数也。故四年之封康叔，因欲营洛，以观民心。”《康诰》曰：“周公初基，作新大邑於东国洛。四方民大和会。”是德洽及民之事也。故《书传》曰：“周公将作礼乐，优游之，三年不能作。君子耻其言而不见从，耻其行而不见随。将大作，恐天下莫我知；将小作，恐不能扬父祖功烈德泽。然后营洛，以观天下之心。於是四方诸侯，率其群党，各攻位於其庭。周公曰：‘示之以力役且犹至，况导之以礼乐乎？’然后敢作礼乐。《书》曰‘作新大邑于东国洛，四方民大和会’，此之谓也。”如《书传》此言，则周公以三年太平即应作礼乐，但为优游之故，至六年乃作。其礼乐自优游未作，颂声乃人志所为，制礼之前，颂已作矣，故《周礼·太师》“教六诗，六曰颂”。《乐师》“帅学士歌彻”，谓歌《雍》也。制礼之时，得取颂诗为乐，是制礼之前有颂也。制礼之后，民俗益和，明颂声乃作可知，故总云：“其作之时，在周公摄政、成王即位之初也。”史传群书称“成、康之间，四十馀年，刑措不用”，则成王终世太平。正言即位之初者，以即位之初，礼乐新定，其咏父祖之功业，述时世之和乐，宏勋盛事已尽之矣，以后无以过此，采者不为复录。且检《周颂》事迹，皆不过成王之初，故断之以为限耳，不谓其后不得作颂也。故曰“成、康没而颂声寝”，不废康王之时乃有其颂，但今诗所无耳。雅不言“周”，颂言“周”者，以别商、鲁也。《周》盖孔子所加也。何则？孔子以前，六诗并列，故太师教六诗，是六诗皆别题也。《书叙》列《虞》、《夏》、《商》、《周书》各为一科，当代异其第。则《诗》本亦当代为别，《商颂》不与《周颂》相杂为次第也。周诗虽六义并列，要先风、雅而后颂也。见事相因渐为，《商颂》不得在《周颂》之上，閒厕之也。《商颂》自以配乐，当如乐，贵者用前，贱者用后，不可以先伐之颂，在后代之下，必是独行为一代之法。《国语》曰：“有正考甫者，校商之名颂十二篇於周之太师，以《那》为首。”若在周诗之中，则天下所共，不须独校於周之太师也，明不与周诗同处矣。商既不杂於周，不须有所分别，则知孔子以前未题周也。孔子论《诗》，雅、颂乃次鲁、商於下，以示三代之法，故《鲁谱》云：“孔子录其诗之颂，同之王者后。”《商谱》云：“孔子录诗，列之以备三颂。”是《商颂》者，孔子列之於《诗》末也。既有商、鲁须题周以别之，故知孔子加周也。 　　颂之言容。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此之谓容。於是和乐兴焉，颂声乃作。○正义曰：此解名之为颂之意。颂之言容，歌成功之容状也。“光被四表，格于上下”，《尧典》文也。《左传》：“季札见舞《韶箫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之无不焘，如地之无不载。’”是所据之文也。《尚书》说尧之德也，《左传》说舜之德也。帝王之德，当为优劣，此引尧、舜之事以言周者，圣人示迹不同，所遇异时，故号有帝王，为优劣之称。若乃至诚尽物，前圣后圣，其归一也。故《中庸》说孔子之德，亦云“无不覆焘，无不持载”，明圣人之道同也。“噫嘻成王，既昭假尔”。《书传》说越常之译曰：“久矣，天之无烈风淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，钦惟皇天，顺践祚即摄七年，鸾凤见，蓂荚生，青龙御甲，玄龟背书。”是周德光被四表，格于上下之事也。言颂声者，诗各有声，故《公羊传》曰“什一而税，颂声作”是也。此颂声由其时之君德洽於民而作，则颂声系於所兴之君，不系於所歌之主，故《周颂》三十一篇，左方中皆以为周公、成王之颂也。以其虽咏往事，显祖业，昭文德，述武功，皆令歌颂述之，以美今时，不为祖父之颂矣。但祖父之功，由此以显，显其父祖之功，所以颂子孙也。故《时迈》之等，尽为武王之事，要归颂声於周公、成王也。若然，《清庙》祀文王，《执竞》祀武王，非文、武之颂。而《那》祀成汤，《烈祖》祀中宗，《玄鸟》祀高宗，即为所祀之王颂者，颂既治平而兴，文、武虽有盛德，时未太平，不可为颂。成王致太平，乃有颂，虽祀文王、武王，皆歌当时成功，告其父祖之神明，故《周颂》祀文王、武王者，皆非文、武之颂也。若殷之三王，既中兴受命，本皆太平，明生时自有颂声，但《商书》残缺，无以言焉。今死而作颂，故系於所歌之王。因此而谈，不废成王崩后，亦有追颂，或本不录，今《诗》无耳。祖父未太平，而子孙太平，颂声之兴，系於子孙，《周颂》是也。祖父未太平，而子孙未太平，则所颂之诗，系其父祖，《商颂》是也。若父祖子孙俱太平，作颂於子孙之时，论父祖之事者，则所系之主，由作者本意，无定准也。颂者，述盛德之容，至美之名，因此复有借其美名，因以指所颂者，《駉》颂僖公是也。止颂德政之容，无复告神之事，以位在诸侯，不敢辄作，虽非告神，又非风体，故曰“季孙行父请命於周，而史克作是颂”也。然《鲁颂》之文，尤类小雅，比於《商颂》，体制又异，明三颂之名虽同，其体各别也。此《周颂》所颂之事，多在成王即位之前，今检其作之早晚前后，亦参差不同。案《赉》序云：“大封於庙也。”笺云：“大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。”宣十二年《左传》：“昔武王克商而作颂：‘载戢干戈，载櫜弓矢。’又作《武》，其三曰：‘铺时绎思，我徂惟求定。’其六曰：‘绥万邦，屡丰年。’”其文在《时迈》与《般》叙、《武》、《赉》、《桓》也。而《桓》说武王伐纣之事，《时迈》与《般》序言巡守。案《康王之诘》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、卫。”注云：“独举侯、甸、男、卫四服者，周公居摄六年，制礼，班度量，至此积三十年，再巡守，馀六年，侯、甸、男、要服正朝。要服国远，既事遣之。卫服前冬来，以王有疾，留之。”如郑此言，以摄政六年，而六服咸在，以为年端，则成王即位后十年乃巡守，是为摄政至成王之初无巡守也，明《时迈》与《般》，武王时也。此四篇皆武王时事也。《闵予小子》、《访落》、《敬之》三篇序云“嗣王”，经称“小子”，是成王除丧嗣位，未改丧中之称，摄政之前事也。《有客》“微子来见祖庙”，笺云：“成王既黜殷命，杀武庚，命微子代殷。后既受命，来朝而见也。”《尚书叙》微子之命在诛、管蔡之前，则微子来见，摄政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以鲁礼言之，武王以成王年十岁十二月崩，则成王年十三祫於武王之庙，年十四禘於群庙，乃年十七摄政，三年而祫，至五年而禘。《雍》於《周礼》彻而歌之，则事在摄政六年之前。而摄政五年及成王十四时俱有禘，检其篇中，二者无以可明，而《雍》笺云“得天下之欢心”，似五年之事也。《维天之命》“太平告文王”，笺云“告太平者，居摄五年之末”，则亦五年之事也。《明堂位》曰：“昔周公朝诸侯於明堂之位。”谓在洛邑也。《孝经》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”然则朝诸侯、郊祀皆摄政六年所为。而《清庙》“周公既成洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉”，《我将》“祀文王於明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年时事也。《昊天有成命》“郊祀天地”，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》颂所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及后世，以事相况，盖与《思文》同时也。《振鹭》“二王之后来助祭”，笺云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也。”微子摄政二年始为殷后，独来见於祖庙。杞本先封，不当与宋俱至。今二王之后并来助祭，则在《有客》之后也。杞、宋异服，不应并朝，盖亦周公朝诸侯於明堂之时，与天下俱至，则《振鹭》亦六年也。或者杞、宋一国，亦得云二王之后，如是，则其时不可知也。《酌》“告成《大武》”，亦六年之事，故笺云“其始成，告之而已”是也。既告，当作之以观其和否。《有瞽》始作乐而合於太祖，云始作，明既告之后，合而观之即告也。即告合，各有礼於庙，以乐初成，所以合而作之，故曰“既备乃奏，肃雍和鸣”，亦为六年时事也。朝明堂之时，诸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永观厥成”。以此考之，事相符合也。周公摄政六年，制礼作乐，则《大武》之乐当奏之矣。而《酌》笺云“归政成王，乃后祭於宋庙而奏之”者，以周公之作礼乐，主为成王，故据成王而言之，不言摄政之时已奏《大武》，则《武》诗之作，其时未可明也。《载见》笺云“诸侯始见君王”，谓见成王也。《小毖》曰：“予其惩而。”笺云：“我其创艾於往时矣。”皆成王即位之初也。《烈文》“成王即政”，检成王除武王之丧，周公未摄之时，与周公致政之后，二者皆为即政。若除丧之时，事宜与《闵予》同时，而《闵予》三篇，与群臣谋事，称“未堪家多难”，有求贤自退之志。今《烈文》之篇，申敕诸侯卿士，以赏罚为己任，亦宜为归政之后，成王即位之初也，故服虔注《左传》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，诸侯助祭之乐歌”是也。其《维清》叙皆得为武王之事，俱叙云“奏”者，容周公、成王时，所奏述其事而为颂，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假尔”，《臣工》曰“迄用康年”，《丰年》曰“多黍多稌”，《载芟》曰“万亿及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潜》曰“潜有多鱼”，言丰年物多，以告神明，是论太平后事，但不知摄政三年之后定指何年耳。《天作》“祀先王先公”，事与《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝尝类之，是为时祭。《执竞》“祀武王”，说武王生时之功。《丝衣》“绎宾尸”，说绎祭得礼之宜，推检无以知其早晚，以祭乃绎是告神之作，亦宜其太平之年事也。所检止知其事之早晚，而作者当时不必皆为。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之时也。此云“颂声乃作”，则颂自民之歌谣，而《外传》引《思文》、《时迈》，皆言周文公之颂，所以周公之时，还得自颂者，以周公摄政，归功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自为。风、雅比篇，既有义理，颂亦当有也。《武》，武王之事，不为颂首，不以事之先后必为次矣。《雍》作於制礼之前，而在《烈文》、《清庙》之后，又不以作之先后为次矣。《礼记》每云“升歌《清庙》”，然则祭宗庙之盛，歌文王之德，莫重於《清庙》，故为《周颂》之首。文王受命，为王者之端，武王即因其业，且俱为圣人，令父先於子，故颂以文王为首。其事盛者在先，所以先《清庙》也。次以《维天之命》者，言文王德与天同，溢於后世，周公收其道以制法，告其庙以太平，盛之次也。文王既道可为法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌乐，故又次《维清》也。道既可法，诸侯当法而行之，故次《烈文》也。道为诸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於庙，又当郊天柴望，故次《昊天有成命》、《我将》、《时迈》也。虽告祭之歌，说武王能持强道，为神降福，故次《执竞》也。武王之持强道，致牟麦之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麦，牟麦为丰年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鹭》也。助祭得礼，以致年丰，当以报祭，故次《丰年》也。既获年丰，天下和乐，故合诸乐，奏而听之，故次《有瞽》也。既和乐年丰，万物得所，信及潜逃，故次《潜》也。既乐作鱼多，可以告神祭祖，故次《雍》也。说诸侯助祭之事，而诸侯之来朝有礼，故剌《载见》也。既朝祭得礼，则主所爱敬，故次《有客》也。以诸侯之来见，奏乐以示之，使知一代之功德，故次《武》也。《武》，武王之大事，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，则武王为子道，故《武》诗不在《周颂》之初，故《礼记》每云“升歌《清庙》，下管《象》”，《象》谓《武》也。子道而在堂下，示上下之义。《武》诗主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝庙谋事，群臣进戒，故次《闵予小子》、《访落》、《敬之》也。先朝庙而后谘谋，君访问而臣进戒，事之次也。臣既进谋，君又求助，故次《小毖》也。既谋事求助，致敬民神，春祈秋报，故次《载芟》、《良耜》也。社稷虽国之贵神，卑於郊宗告祭，故次《时迈》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年丰民安，所以祭祀。祭则有明日之绎，以致胡考，故次《丝衣》也。天下所以年丰寿考，本以文王得用师之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》、《桓》、《赉》、《般》，以为和乐之终焉。《周颂》皆太平之歌，所论多告神之事，篇多而事相类，所次意不似风、雅。观其大归，《清庙之什》陈文、武盛德，郊宗柴望配礼之大者。《臣工之什》言助祭祈报合乐，朝见事劣於《清庙》。《闵予之什》伤家道之未成，创往时之祸难，又陈绎告之末祭，类禡之小礼，比《臣工》又差劣焉。大率《周颂》之次，虽其中有曲而变，要以盛者为先。《般》与《时迈》同为巡守，《般》非告祭之文，无明昭震叠之威，故同时而不次也。且社稷以祈报比篇，嗣王缘事义相类，郊宗由大礼类聚，绎禡为末祭群分，观此则次有义矣，可以粗论难以精悉也。 　　《礼运》曰：“政也者，君之所以藏身也。”○正义曰：以颂者，告神之歌，由於政平神悦所致，故说政从神，下歌以报神，所以为颂之意，引《礼记》以证之。言藏身者，郑云：“藏谓辉光於外而形体不见，若日月星辰之神。”言日月星神有光辉，形藏於中而不可见，犹人君施政教，身藏於中而不可害，犹日月星辰然。○是故夫政必本於天，殽以降命。○正义曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文为势也。以天为神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。郑云：“效天之气，以下教令。天有运移之期，阴阳之节也”，若赏以春夏，刑以秋冬，皆效天也。○命降於社之谓殽地，○正义曰：郑云：“谓教令由礼下者也，社者，土地之主。土会之法，有五地之物生。”此则教令本下於社，是谓效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之总神，为土地主也。《大司徒职》曰：“以土会之法，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川泽宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰坟衍宜荚物，五曰原隰宜丛物。”是地有山川高下，物生各有所宜，人君当效之，亦顺合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之类，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本於天”，既云本天，遂从天向下而言，故云“殽以降命”，则云降命者，自人君降之於民也。故郑云“效天之气，以下教令”，是君下之於民也。社庙以下，因前文亦政之所本，据今教令本之由於社庙，则所云降者，皆从社庙降於人君也，故郑云：“教令由社下者，由社庙下於人君也。”随文势而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也。降於祖庙之谓仁义，○正义曰：郑云：“谓教令由祖下者。《大传》曰：“自祢率而上之至於祖远者，轻仁也；自祖率而下之至於祢高者，重义也。”是祖庙有仁义降於人君，人君法之下於民。○降於山川之谓兴作。○正义曰：郑云：“谓教令由山川下者。山川有草木禽兽，可作器物，供国事也。”言山川有材用，可以兴作器物，有此法以降人君，人君所效，降兴作之教令於民也。○降於五祀之谓制度。○正义曰：郑云：“谓教令由五祀下者。五祀有中霤、门、户、灶、行之神。”中霤谓室也。室及门，户、灶、行，人之动作所由为，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民为之制度也。上栋下宇，起自黄帝；有室则有门、户矣；行是道涂所由；灶有爨烹之用。则五祀乃大之所为，而云降制度於人君者，以五祀虽人所为，要理自当有圣人有以见天下之赜而创为之。既为其器，即立其神，神有制度，故可法象，犹社祀勾龙，庙祭先祖，亦人立之而效之。降命与此同。 　　又曰：“故祭帝於郊，所以定天位；祀社於国，所以列地利；祖庙，所以本仁；山川，所以傧鬼神；五祀，所以本事。”○正义曰：以上教令，皆降於郊社祖庙山川五祀，而此又祭之，见其为取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝於郊，谓祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有处所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而见有此利於民，故云“列地利”也。物虽资天所生，其见在地，所以将地言之。地之为利也博，故言其利，不言所本也。自祖庙以下不言祭，蒙上祭文，祖庙有仁有义，其仁可以总之。五祀本为制度，而制度兴举，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川为神不明，故云“傧鬼神”。言宾敬山川鬼神而祭之，与本仁本事互见，敬鬼神而本之。 　　又曰：“礼行於郊，而百神受职焉。礼行於社，而百货可极焉。礼行於祖庙，而孝慈服焉。礼行於五祀，而正法则焉。”○正义曰：上既言祭群神，此言祭得所之验也，故郑云：“信得其礼，则神物与人皆应之。”百神，列宿也。百货，金玉之属。如此为圣王既法象群神，人君诚心事之，礼行於神，则百神应而受职，百货出而可尽，人服於孝慈，俗正其法则矣。知百神为列宿者，以系天言之，为天之诸神，分宿所主，各守所职，使不僣滥，寒暑节，风雨时，令万物茂，百穀成也。“百货，金玉”者，举金玉言之。祭地得所，地不爱宝，山出器车，地生醴泉，银瓮丹甑金玉，百货可尽为人用焉。又祖庙得所，则民化上，知孝於祖祢，慈爱子孙，而服於君之政教矣。五祀得所，则制度可法，是正法则矣。不言山川者，上既言傧鬼神，则已为礼行矣，故略之。 　　故自郊、社、祖庙、山川、五祀、义之修，礼之藏也。○正义曰：以此五者，圣王教令所法象，祭而事之，则神得而事治，义理由此以修饰，礼法从之而出见，是义兴於此，礼藏其中，故郑云：“修犹饰也，藏若其城郭然。”此言圣王之政，法象天地群神之为而为之政，政成而神得其所，神得其所，则事顺人和而德洽於神举矣。功大如此，可不美报乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齐明而荐之，歌之舞之，所以显神明，昭至德也。○正义曰：案今《周颂》郊社祖庙山川之祭，自以岁时之常，非为太平而报，而郑云“功大如此，可不美报”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之时，人民和乐讴歌吟咏而作颂者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，归功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，则诗人颂其功德，故谓太平之祭为报功也。《时迈》、《般》、《桓》之祭，於时虽未太平，以其太平乃歌，亦为报也。歌之舞之，谓祭神之后，诗人歌之，非谓当祭之时即歌舞也，故《清庙》经曰“肃雍显相”，“济济多士”，“骏奔在庙”，皆是既祭之后，述祭时之事，明非祭时即歌也。但既作之后常用之，故《书传》说《清庙》云：“周公升歌文王之功烈德泽，尊在庙中，尝见文王者，愀然如复见文王。”是作后每祭尝歌之也。颂之作也，主为显神，明多由祭祀而为，故颂叙称祀、告、泽及朝庙於庙之事亦多矣，唯《敬之》、《小毖》不言庙祀，而承谋庙之下，亦当於庙进戒、庙中求助者。然颂虽告神为主，但天下太平，歌颂君德，亦有非祭祀者。《臣工》、《有客》、《烈文》、《振鹭》及《闵予小子》、《小毖》之等，皆不论神明之事，是颂体不一，要是和乐之歌而已，不必皆是显神明也。今颂，《昊天有成命》、《我将》、《思文》、《噫嘻》、《载芟》、《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清庙》、《维天之命》、《维清》、《天作》、《执竞》、《雍》、《武》、《酌》、《赉》之等，为祖庙之祭也，其《烈文》、《臣工》、《振鹭》、《丰年》、《潜》、《有瞽》、《载见》、《有客》、《闵予小子》、《访落》、《丝衣》之等，虽有祖庙之事，其颂德又与上异也。《时迈》与《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，颂无其歌耳。颂为四始之主，歌其盛德者也。五祀为制度常事，非其盛，故无之。群神之中，亦有圆丘之天神，方泽之地祇，五方之帝，六宗之祀，今颂皆无者，以其颂者，感今德泽，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圆丘、方泽所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝与六宗，同於天神所配之人，不异於《思文》与《我将》，诗人不为之颂，所以今皆无也。毛氏之义，传训不具，王肃准《鸱鸮》之传而为之说，则周公摄政成王之事年，毛意或如王肃言也。《维天之命》传曰“成王能厚行之”，为成王即政之后事也。成王年十四，周公摄政为元年。摄政三年春朝庙，《闵予小子》之篇是也。《有客》亦周公东征三年之后，来而始封，宜摄政四年之事，以“王来自奄”，非摄政时，与郑异，不可约之为三年中也。三年除丧，明年禘於群庙，则《雍》为四年事。其馀则错互不可尽检，或与郑同。