礼记集说 - 第 75 页/共 145 页

礼记集説卷七十七 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十八　　　　宋　卫湜　撰 　　眀堂位第十四 　　孔氏曰案郑目録云名曰眀堂位者以其记诸侯朝周公于眀堂之时所陈列之位也在国之阳其制东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵此于别録属眀堂隂阳案异义今戴礼説盛徳记曰眀堂者自古有之凢九室室四户八牖共三十六户七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱眀堂月令説眀堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖其宫方三百歩在近郊三十里淳于登説云眀堂在国之阳三里之外七里之内丙巳之地就阳位上圆下方八窓四闼布政之宫故称眀堂周公祀文王于眀堂以配上帝五精之神大防之庭中有五帝坐位周礼孝经説眀堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰眀堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵盖之以茅周公所以祀文王于此以昭事上帝许君谨案今礼古礼各以义説无眀文以知之郑骏之云戴礼所云似秦吕不韦作春秋时説非古制也淳于登之言取义于孝经援神契今汉立眀堂于丙巳由此为之如郑此説则用淳于登之説此别録所云则依考工记之文然先代诸儒説各不同故蔡邕眀堂月令章句云眀堂者天子大庙所以祭祀夏曰世室殷曰重屋周曰眀堂飨功养老敎学选士皆在其中故取正室之貌则曰大庙取其正室则曰大室取其堂则曰眀堂取其四时之学则曰大学取其圎水则曰辟廱名别而实同郑必以为各异者袁准正论眀堂宗庙大学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失之逺矣宗庙之中幽隠清净而使众学处焉飨射其中人鬼凟慢囚俘截耳非其理也茅茨采椽至质之物建日月乗玉路以处其中非其类也夫宗庙鬼神所居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若射在于庙而张三侯又辟廱在内人物众多殆非宗庙之中所能容也如准之论是郑不同之意也 　　新安朱氏曰论眀堂之制者非一熹窃意当有九室如井田之制东之中为青阳大庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为眀堂大庙南之东【即东之南】为眀堂左个南之西【即西之南】为眀堂右个西之中为総章大庙西之南【即南之西】为総章左个西之北【即北之西】为総章右个北之中为堂大庙北之东【即东之北】为堂右个北之西【即西之北】为堂左个中央为大庙大室凢四方之大庙异方所其左个右个则青阳之右个乃眀堂之左个眀堂之右个乃総章之左个総章之右个乃堂之左个堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳大庙大室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐亦然也又或问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝即是天天即是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神只祭之故谓之帝　又曰眀堂恐只是一个三间九架屋子 　　长乐刘氏曰秦政狠暴既焚先王典籍又坑灭其能先王典籍之儒是以六官百度荡然一空眀堂之制后世不可得而详之矣两汉以来诸儒各起臆见希合先王之规造制百出罔有定极世主弗得已而择其顺己者从之歴代承平防袭纷然极意于制作而未有及眀堂之义者夫失眀堂之义其制虽存犹曰虚器矧其制与义兼亡哉谨案孝经仲尼以教曽子者曰昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝是故孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也孟子对齐宣王曰眀堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣此谓东巡守肆觐东后于泰山之眀堂也然则王天下者必防天下之诸侯于眀堂以助天子报祭于上帝因而朝宗觐遇之礼或行于宗庙或防于眀堂皆所以分职授政任功考绩如周之防同焉此眀堂之义也成王即位而十有三焉血气幼弱未可劳之以天下之政也周公者文王之子武王之弟成王之叔也既具上圣之徳又为上公辅佐文王于岐周夙夜勤劳遂有天下乃代成王摄行天子之政固其家事也是以宗祀文王于眀堂以配上帝因而眀诸侯之尊卑定众志之贵贱然后分六官之所职于天下授六典之为政于四方任九职之为功于兆民于是考其礼乐政刑之失得而赏罸废置八柄之法行于诸侯矣此经所载周公朝诸侯于明堂之位其义如是也 　　严陵方氏曰孔子言宗祀文王于眀堂则祀事以之眀故也孟子言行王政于眀堂则政事以之眀故也此言朝诸侯于眀堂则朝事以之眀故也谓之眀则一所以谓之眀则有三焉此主朝事之眀故以位言之君臣上下尊卑前后各有所位焉故曰眀堂位也马氏曰孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝不曰祀后稷于眀堂以配文王则是郊者指其地而言之眀堂者指其在宗庙言之也先王之祀天神人鬼其酒曰眀水食曰眀粢服曰眀衣皆神之也眀堂之在宗庙亦所以神之也周公朝诸侯而必就眀堂者何也曲礼天子当依而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝朝则位于内朝觐则受贽受享于庙而已今周公朝诸侯于眀堂之位所谓觐礼也成王之觐礼当在后稷之庙故周公于文王之庙以辟成王也然则眀堂者固在庙中而不言朝诸侯于文王之庙何也盖眀诸侯之尊卑则其号不可以言庙欲其辟成王之为天子则不可不于眀堂故也然既曰周公又曰天子则是成王固尝受觐礼于文王之庙也以其制礼作乐者周公之事而于后稷之庙以朝诸侯则嫌于废君臣之义故唯在文王之眀堂而成王亦负扆而朝觐也周公之朝诸侯所以眀功成王之受觐所以正名正名者礼也眀功者义也必受以文王庙而武王不预者何也盖孝莫大于严父也然方岳之下亦有眀堂者盖先王无行而不奉天之命也夫眀堂者天子朝诸侯班政敎之堂也以其位在国之阳天子居其中行政敎神而眀之故曰眀堂也考之制度则诸家之説皆不同难于考信也凢见于圣人之言者若孝经孟子是也自此之外无足信也而眀堂位亦不言眀堂之制但言周公为眀堂朝诸侯之事尔盖古者天子皆有眀堂而其制则因时改易是以百家之説不同也 　　山隂陆氏曰清庙之词约周也眀堂之词侈鲁也长乐陈氏曰眀堂之名见于周颂孝经左孟子荀卿考工记礼记家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窓白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵此三代眀堂之别也夏世室殷重屋周眀堂则制渐文矣夏度以歩殷度以寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂脩广而不言崇殷言堂脩而不言广言四阿而不言室周言堂脩广崇而不言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺殷堂广九寻理或然也月令中央大室东青阳南眀堂西総章北堂皆分左右个与大庙则五室十二堂矣眀堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外又有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央其外别之以十二堂通之以九堦环之以四门而南门之外加以应门此眀堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康威蔡邕之徒其论眀堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其説盖有所然也何则聴朔必于眀堂而玉藻曰聴朔于南门之外则眀堂在国之南可知成王之朝诸侯四夷之君咸列四门之外而朝寝之闲有是制乎则眀堂在国之外可知郑康成谓眀堂大庙路寝异实同制蔡邕谓眀堂大庙辟廱同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西房东西夹而已天子路寝见于书亦东西房东西夹又东序西序东堂西堂而已则大庙路寝无五室十二堂矣谓之眀堂大庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而敎学饮射于其中则莫之容处学者于鬼神之宫享天神于人鬼之室则失之凟袁准甞攻之矣则谓之眀堂大庙辟廱同实异名非也彼盖以鲁之大庙有天子眀堂之饰晋之眀堂有功臣登飨之事乃有同实异实之论是不知诸侯有大庙无眀堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱眀秋为白藏冬为英则青者春之色春者阳之中故春堂名之縂者物之聚章者文之成故秋堂名之眀者万物之相见者万物之复本故冬夏之堂名之左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰大庙以其大飨在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙书与士虞以殡宫为庙则大飨在焉谓之大庙可也眀堂之作不始于周公而武王之时有之记曰祀乎眀堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之眀堂是也【礼书】 　　盱江李氏曰眀堂者古圣王之大务也所以事上帝严先祖班时令合诸侯朝廷之仪莫盛于此然而年世乆逺规模靡见经所出参差不同羣儒诪张各信其习脩坠补阙何所适从案周礼考工记曰周人眀堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵大戴礼盛徳记曰眀堂者自古有之凢九室室四户八牖共三十六户七十二牖礼记月令天子正月居青阳左个二月居青阳大庙三月居青阳右个四月居眀堂左个五月居眀堂大庙六月居眀堂右个中央土居大庙大室七月居総章左个八月居総章大庙九月居総章右个十月居堂左个十一月居堂大庙十二月居堂右个此三书者皆圣贤之所作述学者之所习而一事殊制乖逺如此注释之家亦各未为精当考工记五室郑康成觧云木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央故聂崇义三礼图其为眀堂接于大室四角以为四室盖用此也且既以五室象五行矣则木火金水之室当在东南西北之正何乃置之四角而云木室兼水火室兼木若必如是则中央之室复何所兼哉此説诚未可用也盛徳记九室蔡伯喈之徒之接四室之角又为四室聂崇义误以为秦人眀堂图者是也案秦实无眀堂后儒见月令吕不韦所作有居眀堂之文疑为秦之眀堂尔然其四室之角复为四室未知何所使用将以象五行飨五帝乎则五室足以备之矣安用其余将以配十二辰乎则四隅各两室重在一方之上覈其意义反覆不安此説未可用也月令一大室四庙八左右个凢十三位郑注青阳左个则曰大寝东南北偏正义以为云东堂者则知聴朔皆在堂不于五角之室中且夫谓之庙与个者当湏各是一位岂同在一堂靡所限隔而可称为庙与个也盖康成既执眀堂为五室若于此十三位又为限隔则是实数颇多与己意相违故曲饰其辞以为三位同在一堂实不害于五室之文尔此説固不可用也至唐李林甫等注月令但知十三室各在其辰之上而不谋所以建立之处且大堂既居中央若其余室连大室而为之则四面各可置一室四角阙处又各可置室复不能令各在其辰之上其余四室更何所安就欲巧而成之愈乖于方位矣或将逺大室而为则未见有眀文言之者此説亦未可用也后魏时有李谧者作眀堂制度论窃所未喻且谓大室四面各为一室则四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房基址既狭况地形斜角不知何以置之复何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位当湏尺歩平均然后能正也岂有四面之室既以二筵为一辰左右之个乃以二筵为两辰哉举兹一隅又知其不足取法也愚窃考工记盛徳记月令三家所指制度诚大同但立言质略意义弗显训之士泥文大过因而背驰李谧之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以为月令之文最为眀着輙亦取以为本而通之周戴夫以白虎通曰眀堂上圆下方八窓四闼上圆法天下方法地八窓象八风四闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦取之详考工记是言堂基脩广非谓立室之数东西九筵南北七筵是言堂上非谓室中东西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半五室凢室二筵是言四堂中央有方十筵之地自东至西可营五室自南至北可营五室十筵中央方二筵之地既为大室矣欲连大室南作余屋则不能令十二位各直其辰当湏于东南西北四面各虚方二筵之地四角阙处又各虚方二筵之地周而通之以为大庙而大室正居中所谓大庙大室者言此大庙之中有大室也大庙之外当子午卯酉四位上各画方二筵地以与大庙相通所谓青阳眀堂総章堂等大庙者也当寅申巳亥辰戌丑未八位上各画方一筵地以为室所谓左个右个者也八个之堂并大室而九所谓九室也室四面各有户户旁夹两牖所谓三十六户七十二牖也青阳眀堂総章堂四大庙前面各为一门出于堂上门旁夹两窓所谓八窓四闼也左右之个其实皆室但以分处左右形如夹房故有个之名也大庙之内以其大室其实祀文王配上帝之位也谓之庙者义当然矣土者分王四时负载万物于五行最尊故天子当其时居大室用祭天之位以尊严之也四仲之月各得一时之中与余月有异故复于子午卯酉之方取二筵地假大庙之名以聴其朔也若是则三家之指曷有异者但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽之月令则备矣然非白虎通亦无以知窓闼之制也聂崇义所谓秦人眀堂者其制有十二阶似恐古之遗法也当亦取之礼记外曰眀堂四面各五门今案眀堂位曰九夷之国东门之外八蛮之国南门之外六戎之国西门之外五狄之国北门之外九采之国应门之外时天子负斧依南面而立南门之外者北面东上应门之外者亦北面东上是南门之外有应门也既有应门则不得不有臯库雉门矣眀堂者四时所居四面如一南面既有五门则余三面皆有五门矣郑康成注眀堂位则云正门谓之应门正义曰正门谓之应门者以眀堂更无重门非路门外之应门天子宫内有路寝故应门之内有路门眀堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门尔且既有东南西北门矣而又有应门非重门而何欤观其本意当谓变南门之文以为应门也又但见王宫有路门其次乃有应门今眀堂无路门之名而但有应门便谓更无重门而南门即是应门矣且路寝之前则名路门其次有应门眀堂非路寝乃变其内门之名为东门西门而次有应门夫复何害于义抑夷蛮戎狄之君既在四门之外而外无重门则是列于郊野道路之间矣岂朝防之仪而草草若是乎王宫常所居犹设五门以限中外眀堂者郊天法地尊祖配帝而止以门表之是岂协于事宜也则四面各四门防在不疑矣愚又详郑康成注考工记夏后氏世室则云世室者宗庙也殷人重屋则云重屋者王宫正堂若大寝也周人眀堂则云眀堂者眀政敎之堂也此三者或举宗庙或举正寝或举眀堂互言之以眀其同制又注玉藻曰天子庙及路寝皆如眀堂制仍与诸儒抗荅多方援引固以为三者同制后学承之莫有非者愚窃谓之不然矣茍路寝有四时之位则天子自可坐而聴朔奚用逺赴眀堂若以尊严国正当假祭天之庙以聴之则事毕而还复于路寝居其时之堂何所为也宗庙之祭堂室是一面而足四方之堂未闻所施设也既曰眀堂将以事上帝也宗庙将以尊先祖也而以己之正寝与之同制盖非尊祖事天之意也矧郑之此说并由胷臆必谓眀堂宗庙路寝同为五室三代皆然但脩广之度因时而变周监二代其为宗庙则法脩广于夏其为路寝则取寻尺于殷其为眀堂则自为度筵之制实皆不改于五室焉此説皆非经见安用迂阔而谈奚不直谓周家作宗庙则法于夏路寝则法于殷眀堂则自为之各求其制以示于世乎得非康成见世室有五室既以五行推之眀堂之文复有五室求其説而不获及重屋之下都无室数遂乃巧为之辞以谓其制皆同乎今泛取诸书以定眀堂制度凢以九分当九尺之筵东西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自东至西凢五室自南至北凢五室二筵则取于周礼考工记也一大室八左右个共九室室有四户八牖共三十六户七十二牖则协于大戴礼盛徳记也九室四庙共十三位则夲礼记月令也四庙之面各为一门门夹两窓是为八窓四闼则稽于白虎通也十二阶则采于聂崇义三礼图也四面各五门则酌于眀堂位礼记外也金华唐氏曰眀堂之制虽不详见经其制尚略可考诸儒各执所聚讼而不通起于考工之记经文质略大抵举隅互见亦考之未精尔本朝李泰伯作眀堂定制图删摭诸家异同考工记月令大戴记白虎通之説挍诸郑康成蔡邕李谧聂崇义为近矣而犹有未尽者亦考经未尽通也谓南北七筵东西九筵各用其半四堂之脩不等一不可也用其半则三筵有半仅三丈一尺而已祭祀之时登歌钟磬彛尊在堂自檐之内为地三丈一尺何以容之况王者于此聴朔祀帝百官在列四海来祭而以脩三丈一尺之堂临之不亦陋乎二不可也营造之法脩广崇高略湏相称以脩三丈一尺之堂而崇九尺不亦太高乎三不可也王者防朝诸侯正在眀堂独褊其南北此为何意四不可也窓闼设于堂前之楹则诸侯之位当于何所容户牖设于堂之四面二筵之中尚可酌献跪起乎五不可也九阶着于考工必为十二阶朝止于应门而必虚设臯库不亦衍乎六不可也临诸侯以九尺之堂而室堂无阶级之闲是尊己而卑神七不可也考工三代之制虽异其名皆眀堂也其制相沿所异者夏度以歩殷度以寻周度以筵夏殷崇三尺周崇一筵自狭而广自下而高而已其制度未始改也夏堂脩二七则四面之堂皆脩七歩矣广四脩一则东西九歩南北七歩矣东西虽九歩其二则四堂之脩均矣五室三四歩四三尺者緫之而面十二歩一室而面十三尺也九阶者四堂二而大室一也四旁两夹者八窓而四闼室中之制也白盛白缀牖也白缀则户赤缀矣门堂三之二居四堂三之二也室三之一一门而二室三分之一也夏后氏之制俭矣五室合方四十歩堂脩止七歩可以无重屋也殷人度以寻则皆増四之一故殷谓之重屋者始重屋也堂脩七寻与堂脩二七一也夏举其二面殷言其一面也堂崇三尺记其沿于夏也唐虞至俭犹土阶三尺夏之堂不崇一尺其为康成臆説也眀矣禹卑宫室然复致孝乎鬼神其不能褊眀堂之制决矣殷崇三尺言基也周崇一筵言陛也九尺则四尺有五寸矣周堂之崇其不三倍于殷人眀矣四阿所以为上圆也重屋所以为四阿也周人眀堂之名旧矣举眀堂以见世室重屋之皆眀堂也度九尺之筵则又増殷人广脩九之一也东西九筵则广四脩一也南北七筵即堂脩二七堂崇一筵则再倍于殷矣五室犹夏之五也凢室二筵则四三歩三四尺也緫之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝眀堂而纷纷之论出矣堂各居十二辰之位月令眀甚而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵南北七筵举每堂之脩耳而谓五室十二堂緫在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窓合八窓子午卯酉所虚二筵开四闼緫谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇于堂一筵前为一阶以通眀堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地脩十筵广十四筵南北之堂广十四筵脩七筵崇一筵三在前四在后以设其戸牖上为重屋横六楹以为五闲左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户大庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户大庙面各二阶与大庙合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之一门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴记白虎通制度无不合计其室堂门庭之脩广不俭不侈可以尊用以是天子布政之宫以聴朔视朝而飨帝于上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也眀堂之制定而眀堂之制行故于是合五帝昊天于季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座于眀堂以颁月令谓之聴朔天子负扆于眀堂自三公九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之説是矣谓眀堂独祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天眀矣谓五室各设于堂不知昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀于何室昊天祭于大室则五帝配位必非二筵之所兼容况夏室度以歩乎故奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁所以容六帝之座而便于周旋执事祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼眀堂之礼文郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎眀堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已徳如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓聴朔配以文武凿説也其説谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦攷之未详尔禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为眀堂审矣况祭法七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其堂聴朔而已常居固在路寝尔堂以居室以祀中央非月朔也于是时告皇帝于大室无可颁之令不居祀神之室眀矣于此告神虽谓之居可也朝诸侯于眀堂之位周公当之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位于九采之次决矣或曰古人以眀堂大庙辟廱同制而异名信乎曰是起于大戴记言外水为辟廱又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其説皆考之未详尔路寝之不在郊眀堂之不可为学宫大庙之不可为眀堂之制不待论而眀矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之则亦未可以决辞观也古之辟廱居中而四学居其四旁大室上圜则水有辟廱之象五室谓之大室而于是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦合于路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之大庙四堂及五室皆有大庙之名古人简质不嫌同辞非谓眀堂即常居之寝大祖之庙也世室重屋眀堂同制异名而郑氏离之眀堂辟廱清庙制有同者其实异所而蔡邕合之歴代之不为眀堂与其议论之不决盖由此 　　秦溪杨氏曰眀堂者王者之堂也谓王者所居以出敎令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云眀堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出敎令之时而后居焉而亦可以事天地交神眀于此地而无愧焉周人祀上帝于眀堂而以文王配之者此也説者乃以眀堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨説而知其谬矣惟考工记谓眀堂五室大戴谓眀堂九室二説不同前代欲建眀堂者或云五室或云九室徃徃惑于二説莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四闲也九室之制视五室为尤备然王者居眀堂必顺月令信如月令之説则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子眀堂图谓青阳之左个乃眀堂之左个东之南即南之东眀堂之右个乃緫章之左个緫章之右个乃堂之左个北之东即东之北堂之右个乃青阳之左个北之西即西之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓眀堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凢有九室之大略而言之也然则朱子之説其亦有据乎曰汉承秦后礼经无全书姑以考工记观之意粗可见考工记曰周人眀堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言眀堂之广也南北七筵为六丈三尺言眀堂之脩也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之脩乎盖眀堂云者通眀之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以飨上帝配祖考者在是非七筵九筵之脩不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月以诏王居以顺月令以奉天道尔亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也　又案齐宣王欲毁眀堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者巡守之地眀堂以朝诸侯行政敎非在国之眀堂也 　　昔者周公朝诸侯于眀堂之位天子负斧依南乡而立郑氏曰周公摄王位以眀堂之礼朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之闲周公于前立焉 　　孔氏曰自此至之位也一节眀周公朝诸侯于眀堂之义及诸侯夷狄所立之处案觐礼诸侯受次于庙门外是觐在庙今辟王故在眀堂谓辟成王也释宫云牖户之间谓之扆在眀堂中央大室户牖间横渠张氏曰眀堂者必是周公摄政不言践阼故作此眀堂于国南以朝诸侯不然何以周官并不见眀堂唯见之考工记孟子言眀堂必是齐縁周公有眀堂以朝诸侯以天子之礼自处故作此堂于国中非周甞置之于泰山之下案眀堂之制自有十二月之政巡守至此亦暂处耳焉用设是秦有眀堂以其近古得古意犹多户牖之间谓之扆三分其堂东以为户西以为牖则中为墉即扆之所也以是西北为室之深奥郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝天谓昊天也上帝五方帝也既言宗祀是亦庙祭然于眀堂恐但周公之义非周礼也亦是周公为成王立法使之至是月居是室颁是政谆谆提耳之义如周公则坐以待旦何待此以施政事当为后君立法后人有言为路寝天子之宫城必有路之象不害于城南设之宗祀文王于眀堂此礼恐只是周公之居摄时所行非周制也至如洛亦止有文武之庙长乐陈氏曰成王宅忧周公位宰而百官緫己以聴焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在眀堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然后徃其居东也俟王察已然后复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之説始于荀卿盛于汉儒于是以复子眀辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也【礼书】 　　严陵方氏曰下言周公践天子之位以治天下则负斧依南乡而立者亦周公矣而曰天子者以朝诸侯之事主于天子非以周公也周公特摄之而已故政言天子斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也以人所依故谓之依且黼于五色得白黒焉其位则干也又以见圣人体乾元于内而万物由之以资始南于十日得丙丁焉其位则离也又以见圣人用离眀于外而万物由之以相见也 　　马氏曰依者状如屏风画为斧形故曰斧扆斧者威防割之器也天子欲其有独防之眀而申威于天下也南乡而立南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之特牲曰天子南乡荅阳之义周公朝诸侯之时如此 　　新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告于三王于是有金縢之书武王崩成王幼周公东征后诸侯来朝成王即政于是受朝于眀堂周公相成王朝诸侯礼也谓摄王位非礼也郑注可削天子成王也斧扆在户牖间其位王南郷古者受朝立而不坐 　　三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上 　　郑氏曰朝位之上上近主位尊也 　　孔氏曰此以下眀朝位之法周公已居天子之位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也伯以下皆云国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之眀以下皆朝位也三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也 　　长乐陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而眀堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫于国外上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立位皆东上是朝于国外与朝于国内之礼异也眀堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也【礼书】严陵方氏曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义言阼阶以知西阶之为賔言西阶以知阼阶之为东公则尤尊故位中阶之前以荅王焉以子对男则子尊而男卑故诸子位于门东诸男则位于门西 　　马氏曰三公尊故其位则立于中阶之前三公人臣之尊非位之所能居故不言位诸侯言位则诸伯之下言位可知东方阳也尊者居之西方隂也卑者居之而侯之位立于阼阶之东阼阶者主人之阶也西面北上者取其近天子也伯之国立于西阶之西而西阶者賔之阶也侯尊而伯卑故侯立于东而伯立于西北面西上者亦取其近天子也诸子又卑于伯故位于门东北面东上者其礼与三公同也诸男又次于子故于门西北面东上礼亦与三公同也自此而上中国五等之诸侯朝位在门内 　　山隂陆氏曰三公不言位进于位矣　又新説曰孟子言周室之班爵禄也天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凢五等以此经考之盖周公朝诸侯于眀堂而其书谓之眀堂位则其事正言乎其位者也盖天子负斧依南郷而立即孟子所谓天子一位者也三公中阶之前北面东上即孟子所谓公一位者也诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上即孟子所谓侯一位伯一位者也诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上即孟子所谓子男同一位者也盖子男之位同在国门而郷又北面东上则其为位不异矣与诸伯等位在三阶之前而面各不同则异也 　　九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上 　　孔氏曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此眀堂及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑荅赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔按皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎左西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上下九采在应门外之西也 　　长乐陈氏曰先王之于夷狄后之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈于门则位夷蛮于东南之门外位戎狄于西北之门外冝矣汉萧望之欲贵单于于诸侯之上贾谊欲髙堂邃宇以懐其腹亲酌而手食之以懐其心盖不知此【礼书】 　　严陵方氏曰九夷东夷也故位于东门之外八蛮南夷也故位于南门之外六戎西夷也故位于西门之外五狄北夷也故位于北门之外夫君天道也故尚左臣地道也故尚右若三公之与子男八蛮之与九采皆北面而以东为上九夷西面而以北为上六戎东面而以南为上皆以右为尊故也诸侯西面诸伯东面皆以北为上盖以近君为尊故也至于五狄之国北门之外冝以西为上矣乃以东为上何也盖南面者君之正也北面者臣之正也故五狄之国臣而已然所国之方在北故位于北门之外南面焉南面疑于君矣故于北面者同其上所以别其为臣也马氏曰名曰夷者言其易而无礼也名曰蛮者言其慢而无礼也戎则言其好用兵狄则言其逺而难化也 　　山隂陆氏曰庙门谓之閍又其外为应门又其外为库门南门即所谓库门变言南善言库门也然则诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上门庙门也凢立位北面东上南面西上东面西面皆北上其正也今眀堂位六戎东面南上五狄南面东上变于中国从夷狄也然则先王所以待戎狄贬于蛮夷五服有蛮夷无戎狄以此蛮夷取数多戎狄取数少亦以此 　　新安王氏曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服甸服外有男服其外曰采服又其外曰卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服夷服外乃有镇服蕃服周官所谓六年五服一朝盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男采卫见于周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今蛮夷戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑説曰九采九州之牧正门谓之应门二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此説也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今眀堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言己自可疑郑注其可信乎 　　九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公眀堂之位也 　　郑氏曰九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之畨国世一见此眀堂之位周公权用之朝之礼不于此也 　　孔氏曰九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云采取美物以当谷税采亦是事言各掌当州诸侯之事郑注牧居外而纠察之是也眀堂更无重门此应门非路门外之应门也尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南郷大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门眀堂既无路寝故无路门及以外诸侯但有应门耳顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左故郑知二伯帅诸侯而入也伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者九州之外夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位或己君初即位皆来朝也郑引周礼大行人文证夷狄世一见即世告至也 　　严陵方氏曰应门亦南门也不曰南门示其有别于八蛮也四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位于四门之外山隂陆氏曰禹贡五百里甸服五百里侯服而周官甸左侯服禹贡侯服百里采二百里男而周官男采绥服绥服二百里奋武卫而周官卫在要服要服三百里夷而周官夷在荒服三代相承至周风化所移寖广故也然则侯先甸服男先采服蛮先夷服与禹贡文不同者言风化所移侯愿服甸事男愿服采事蛮愿服夷事也九采之国所谓要服荒服是欤变言采者亦以夸大周公之徳虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝防一见于王朝于门外是也谓之告至以此郑氏谓新君即位乃朝非是盖新君即位与其新为诸侯自应一至不在大朝防之数也周公摄政辟尊己焉故眀诸侯之尊卑盖先王未之有也故曰此周公眀堂之位 　　金华应氏曰朝防大礼也眀堂尤大朝防也车辂前陈旗物森列金石在虡琛贽充庭缲旒衮舄天临乎其上簮緌舄履星拱于其下万官千品孰不在列而乃不言者此方主于朝诸侯外之万国必至则内之诸臣可知且王宫之显职皆外服之重臣抑其班序素定而不必特记也三公亦在内之臣而此独先之者中阶而正王面地莫近焉在前而冠班首位莫尊焉非特以其緫领王朝之众政亦有为二伯而兼统天下之诸侯者矣独曰三公而不以外职者王朝体统之所繋也诸侯之国凢千七百七十三而环立乎一堂之下肩靡袂属盖不胜其壅矣故自公而下列为四等各以其序近则序立于阶逺则序立于门而各分东西焉夷蛮戎狄之君随方环列立于四门之外分列四门则内为五室可以槩想既有南门而又有应门者南门洞啓不止于一而应门则当中而相应尔雅正门谓之应门故当中而北面东上者亦同于中阶之三公焉前之三公外之九采内之诸侯外之四夷四面而立虽各异其方隅而环列相向无一人不得以对涉级而上虽各殊其阶戺而趋进序升无一人不与之拱揖周书又有王防篇所载稍殊眀堂之朝位详于诸侯而仅载四夷者圣人每详内而略外也王防篇之朝位详于四夷而略于诸侯者逺人自面内而向化也 　　礼记集説卷七十八 <经部,礼类,礼记之属,礼记集说> 　　钦定四库全书 　　礼记集说卷七十九　　　　宋　卫湜　撰 　　明堂也者明诸侯之尊卑也 　　郑氏曰朝于此所以正仪辨等也 　　孔氏曰欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之大司马职云设仪辨位以等国 　　山隂陆氏曰诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上是之谓明诸侯之尊卑若诸侯北面而见天子曰觐诸公东面诸侯西面曰朝异是矣 　　昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服郑氏曰脯鬼侯谓以人内爲荐羞恶之甚也践犹履也颁读爲班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受也 　　孔氏曰此一节明周公有勲劳之事周本纪鬼侯作九侯家语云武王崩成王年十三郑康成以爲年十岁周公摄政三年天下太平六年始制作者书传云周公将制礼作乐优游三年然后营洛邑以期天下之心于是四方民大和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制礼乐成王即位乃始用之也 　　严陵方氏曰纣之乱不止于脯鬼侯盖举其甚者以明武王之所以伐也诗言维师尚父时维鹰凉彼武王肆伐大商则相武王者不止周公经之所言将以明周公之勲劳尔幼言其年之未长弱言其才之未强人生十年曰幼学二十曰弱冠武王卒成王年十三则处于幼弱之间不曰居天子之位而曰践者与文王世子言践阼同义所谓鬼侯岂髙宗所伐之鬼方与摄政六年始朝诸侯于明堂者将以七年致政于成王故也必待天下大服然后致政周公之志槩可见矣礼寓于形容制之然后其形成乐寓于声音作之然后其声出度量寓于器用颁之然后其用广器之所宜颁者不止于度量有规矩权衡准绳止一二者为言何也盖度者分寸丈尺引也以之度长短故谓之五度其形则起于璧羡而礼寓之矣量者龠合升斗斛也以之量多少故谓之五量其声则中于黄钟而乐寓之矣先王以为度量不存则礼乐之文熄故作此使天下后世有考然则礼乐者出自度量度量者寓诸礼乐此主乎礼乐故止言度量而已山隂陆氏曰秦誓三篇数纣之恶初曰焚炙忠良刳剔孕妇次曰剥丧元良贼虐谏辅后曰斮朝渉之胫剖贤人之心放黜师保囚奴正士今曰脯鬼侯而已则以明堂朝诸侯故也明堂所含义众所谓明诸侯之尊卑亦以此孟子言伊尹说汤以伐夏救民故书伊尹主伐事伊尹相汤是也孟子言周公相武王诛纣伐奄故记以周公主伐事周公相武王是也若太公者凉彼武王而已所谓凉于力爲薄成王虽防不弱公不复践天子之位也且成王弱武王托孤在公公于是焉辞摄以爲洁则可也以爲圣人则不足矣六年朝诸侯盖自成王除丧始至是六年也周官曰六年五服一朝即此朝于明堂盖城王谅闇百官緫己以听周公自其常礼及丧毕成王尚幼是以周公权冝践天子之位制礼作乐作阳也制隂也隂制而阳作之礼乐之事也 　　石林叶氏曰天子三朝外朝以大询内朝以日视朝燕朝退而听政诸侯来朝则见于大庙明堂以颁朔而已周公摄政七年成王既冠将复辟而归以天下知周公摄政之久未知成王之尊于是因六年五服之朝合九夷八蛮六戎五狄之君而并见然犹不敢正大庙之朝是以即明堂而权制其位盖天子无事四时之朝见于庙岁以一服有事而防不廵狩而同则爲宫于郊设方明而祭之蕃服世一见未有与诸侯并朝者也司士所掌朝仪之位与朝士所掌外朝之法皆自有定制明堂位盖周公之爲故记礼者以爲周公朝诸侯之位其曰负斧扆南乡而立是虽仍摄政之称谓公曰天子然负扆而立则成王自不失南面而坐周公但从成王立于其侧耳中间言武王崩成王防弱周公践天子之位者亦与成王同坐立于斧扆之间周公曷尝正天子之位而居之乎礼所记甚明陋儒初不悟虽荀卿犹云周公履天子之籍若固有之以爲以枝代主君臣易位学者由是纷纷至于今有异言何周公之不幸也 　　长乐陈氏曰昔周公作礼乐以爲将大作恐天下莫我知也将小作是爲人子不能父之功徳也故优游三年而不能作然后营洛以期天下之心而四方诸侯各率其党以攻其廷示之力役且犹至此况导之以礼乐乎此六年朝诸侯于明堂所以制礼作乐颁度量于天下也盖律吕之器寓于隂阳隂阳之数周于十二阳六爲律隂六爲吕其本于黄钟一也故度起于黄钟之长其方象矩所以度长短也礼之意寓焉量起于黄钟之龠其员象规所以量多寡也乐之意寓焉礼虽起于度未有不资于量故荀卿论礼必齐以度量乐虽起于量未有不资于度故乐记论乐必稽之度数王制谓用器兵车不中度布帛广狭不中量皆礼之所禁典同以十有二律为之度数十有二声为之齐量皆乐之所本是礼乐道也度量器也周公制礼作乐而颁度量则以道寓器以器明道夫然后天下得以因器防道中心说而诚服矣语所谓谨权量四方之政行焉者此也方其始颁也出以内宰掌以司市及其既颁也虑其或不一也以合方氏一之虑其或不同也以行人同之其同民心出治道如此天下恶有不大服者哉然此特礼乐与政而已未及夫刑也礼乐刑政相爲表里而王道备其极未始不一也故又以服大刑而天下大服终焉【乐书】新安王氏曰书称五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王明年王乃即政以周书洛诰等篇考之不合此称六年朝诸侯于明堂七年致政于成王亦未可尽信洛诰称在十有二月周公诞保文武受命惟七年则七年致政明矣然七年春召公营洛周公乃命殷民丕作则大诰东征杀武庚命微子于是唐叔得禾王命唐叔归于周公其事皆在六年至七年春方营洛邑则朝诸侯于明堂决不在六年也讲义曰制礼乐以畅中和之化颁度量以一天下之俗 　　七年致政于成王成王以周公爲有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼乐 　　郑氏曰致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇爲周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英緑縢世世祀周公以天子之礼乐同之于周尊之也鲁公谓伯禽 　　孔氏曰洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也自此以下皆为周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同緫爲二十四同同谓百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云积四十九开方计之得七百里案左云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地余有千乘谓之成国郑引诗鲁颂閟宫文证鲁广开土宇兵车千乘同之于周者谓同此周公于周之天子也知鲁公谓伯禽者伯禽归鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以爲周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以爲周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷爲不之鲁欲天下之一乎周也 　　长乐刘氏曰周公摄天子之政于外抗世子之法于伯禽习成王以君天下之道于内成王有过则挞伯禽而教法行焉道徳立焉成王由是以大成也生其身者武王也成其徳存其位者周公也盖二十有二始听天下之政而周公复归臣位者礼北面以事成王然未足尽周公之芳烈也摄政七年缉文王之旧政广敷于四海以尽其性以顺天命三才由之各安其位万彚由之各遂其生然后采唐虞夏殷之善法缉熙有周之猷爲以成一代之典着于六官以遗成王俾践于躬以爲万世仁民之矩度措周之徳隆于唐虞距今未有能迨之者文武成康之徳遂配于天地覆载万物无有穷也者周公之芳烈也故成王以周公有勲劳于天下者以此 　　山隂陆氏曰先儒谓武王十二月崩成王年十岁三年之丧二十五月而毕则成王丧除年十三矣周公于是乃摄政至此七年王二十矣故以王事归授之王王功曰勲言勲则国功民功从之矣事功曰劳言劳则治功战功从之矣 　　严陵方氏曰七年致政于成王即洛诰言惟周公诞保文武受命惟七年是矣周公之功格于上下宜成王有以报之诗言建尔元子俾侯于鲁若是则封周公之子而已然封周公之子以承周公之祀是乃所以封周公欤故经之言如此孟子言齐鲁之地方百里盖伯禽以侯爵受封故也周官大司徒言诸侯之地方四百里其食者参之则其食者百里矣王氏谓并附庸言之则为四方百里孔子以为颛臾昔者先王以为东防主且在域之中以为东防主非鲁有其地也且在域之中则附庸故也并附庸止于方四百里而此又言方七百里者是亦兼附庸而已以理推之并附庸而方四百里者侯之常封也并附庸而方七百里者非常之封也以诸侯则常封而已诗言锡之山川土田附庸以其出于非常故特曰锡焉诗言俾侯于鲁书言鲁侯伯禽则鲁受侯爵也明矣然鲁既受爵而此又或称鲁公者盖公侯皆有国者之所通以伯子男之称侯则侯之称公不为过矣国君之子称公子亦以是也革车兵车设之以革也千乘谓出千乘之赋也井田之法方里为井十井为乘百里之国适千乘也出车赋以给军故以革车言之诗又言公车千乘者以输国言之则曰公车以给军言之则曰革车其实一也 　　庆源辅氏曰始言周公相武王伐纣未至于天下大服则公之职未终也然则周公之摄也欲终己事而已终己之事所以终文武之事成王以流言之故始盖有疑于周公矣及其感金縢之事视天变之速然后悔其前日之非既悔而褒崇周公故不能无过当命鲁公世世祀周公以天子之礼乐岂以周公常摄天子之位邪非周公之意矣 　　盱江李氏曰或问鲁用王礼如何曰成王以周公勲劳命鲁世世祀周公以天子之礼乐周公尊矣故称文王郊后稷皆仿王礼而不备焉周公而上王祀可也鲁颂曰皇皇后帝皇祖后稷飨以骍牺是飨是冝降福既多安有非礼而颂之云乎周公而下则僭矣隐五年九月考仲子之宫初献六羽公问于众仲始用诸侯礼也 　　新安王氏曰此汉儒夸辞不可信也周礼虽曰诸公之地五百里盖兼附庸言之然其制实未尝行故孟子曰周公封于鲁太公封于齐为方百里安得有七百里之地而封之天子之畿方千里其地百同鲁之地若方七百里凡四十九同盖半天子之国矣且周公身为三公又为东伯是谓上公周公既没伯禽乃是鲁侯列侯之国方七百里非特成王不以封鲁伯禽亦不敢受也鲁颂所谓公车千乘公徒三万其辞不无溢美天子地方千里谓之万乘若鲁地方七百里半天子之畿何止有车千乘耶 　　伊川程氏曰成王之赐伯禽之受俱非也以愚观之成王未必赐伯禽未必受盖鲁人僭用天子礼乐耳 　　是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也 　　郑氏曰孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭孔氏曰下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至以有事于上帝故郑知建子之月也郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至祭天尚质大路一就知是祭天所用尊敬周公故用先代殷礼牲用殷白牡车乗殷大路也弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣周礼日月为常又王建大常此云日月之章与天子同也后稷唯配灵威仰不配昊天上帝故知鲁不祭 　　严陵方氏曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于大庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事经言天子之礼其以是欤故郊特牲言诸侯祭以白牡乗大路而谓之僭也凡旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大路故也觐礼言载龙旂弧韣则与此同义十有二旈则天之数也日月之章则天之明也郊所以明天道其谓是欤周官司常日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载常可也乃谓之载旂者常谓之旂犹公侯伯子男通谓之诸侯欤且大司马言王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之微意也山隂陆氏曰孟春不言正月着鲁卜郊卜日其从之疾也 　　谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子之礼乐故其言婉而成章如此据郊特牲戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也 　　庆源辅氏曰变公为君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此 　　新安王氏曰郑谓孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷祭天车也天子之旌旗画日月帝苍帝灵威仰也鲁不祭昊天上帝郑说也周天子有日至之郊以报本有啓蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旗用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也 　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧防璧角爼用梡嶡 　　郑氏曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彛也灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉篹属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距 　　孔氏曰自此至下也一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用牡者尊敬周公不用己代之牲故用殷牲尊用牺象山罍者用天子之尊也牺牺尊也牺读如沙沙鳯凰也刻画鳯凰之象于尊其形婆娑然或作献字齐人之声误尔此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追飨朝飨之祭再献所用今襃崇周公禘祭杂用山尊不知何节所用也郁尊用黄目者郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公于夏禘用之灌用玉瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉荐用玉豆者谓所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玉豆是也雕篹者与豆连文故知属形似筥亦荐时所用篹既用竹不可刻饰故知雕镂其柄郑注饰其直直谓柄也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰之故曰玉琖加以璧散璧角者加谓尸入室馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非正献故谓之加于时荐加豆也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是緫号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也其璧散者是夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正爵是夫人加爵之后故此緫称加先散后角便文也爼用椀嶡者两代爼也虞爼名椀案礼图云椀长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气天子牺饰之夏爼名嶡嶡亦如椀直有脚曰椀虞氏尚质未有余饰也加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也 　　长乐刘氏曰以禘礼祀周公于大庙者此谓后稷之庙在鲁者也鲁有閟宫则姜嫄之庙也鲁郊于天以后稷配非无庙也周公薨于周而庙祀于鲁三年之丧始毕则以天子之礼乐禘祀周公之主于后稷之庙所以审谛其昭穆之序也然后周公之主始安于其庙之祀禘祫由之行焉 　　长乐陈氏曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡者异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲书言文王骍牛一者也盖以周公之勲劳不必有于天下故推而上之以同乎王然无以别之则不足以辨君臣之分诗曰周公皇祖白牡骍刚乃其意也牺者牛也而用事于耕者也象者西方之兽而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊也诗曰缾之罄矣维罍之耻则罍之为器大矣谓之罍者有雷之象盖雷出于时则利于物而反之则为灾器之名罍警之而已经曰终日饮酒而不得醉先王所以备祸乃其意也山也者止而安者也而罍以山者所以安于神司尊彛有山尊与此类也玉者阳精之纯而通神明者也故于瓉所以用玉圭者锐而有生物之利也故瓉之柄所以用圭豆之饰与瓉同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圜而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也玉为阳故君以玉琖献尸璧之体有降于玉故賔长以之然散于角亦非所以施于尊者礼曰贱者献以散卑者举角是也言加则知非正爵 　　严陵方氏曰大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之盖帝喾者周祖之所自出也故祭法曰周人禘礼而已凡六畜皆谓之牲盖取夫能生之而后可杀故也所谓黄目即黄也而又曰郁尊者以郁鬯之所实也瓉柄之形必以圭者圭为东方之器东方纯阳君道也故用圭至于夫人则用璋而已以其隂杂之故也与聘君以圭聘夫人以璋同意郊特牲曰灌以圭璋用玉气也名虽不同至于用玊则一而已然此止及璋者盖举大足以兼小而妇人之从夫可知矣天子饰豆以玉诸侯以象玉豆则天子之豆也以玉以象则与笏之所用同义且琖则爵而已一升曰爵四升曰角五升曰散唯其所容有加于琖也故又因以为加焉 　　马氏曰黄目者以黄金为目也郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐谓陆产之物也凡器饰之以玉者皆贵文之意也 　　山隂陆氏曰言禘礼祀周公于大庙则以禘祀公而已非以禘公也用卜而后用之用重此也以二之而已据加以璧散璧角玉琖仍雕言雕则玉不纯矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束帛加璧先言璧散盖礼正献以小为贵者加献尚大正献以大为贵者加献尚小夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆今曰荐用玉豆外无他豆也有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎今曰梡嶡梡嶡外无他爼也新安王氏曰周官有鬯人郁人不知郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓉则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓉秬鬯二卣赐文侯周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓉鲁公必受此赐无疑案礼秋尝冬烝灌用黄黄即黄目赐诸侯或一卣或二卣不言黄何也卣乃中尊盖黄别名或谓尊有三爲上卣爲中罍爲下失其义矣凡灌天子诸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也故郁尊有黄目灌有圭瓉虽鲁人得用然瓉有大圭未免僭天子之礼 　　升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昩东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也 　　郑氏曰清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌敎韎乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也 　　孔氏曰升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也清庙以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也下堂下也管匏竹在堂下故云下管堂下吹管以播象武之诗故云下管象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以爲大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知爲武王乐也朱干玉戚者赤盾玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而緫干以乐皇尸是也郑引周礼韎师以证经之昧乐又引小雅鼔钟之诗以证南蛮之乐任即南也周公徳广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄可知或云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昩之义乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反纳夷蛮之乐于大庙者言皆于大庙奏之广鲁欲使如天子示于天下也马氏曰歌者人声也匏管者竹声也堂上以人声歌清庙者所以贵文也堂下以匏竹奏象武者所以贱武也周公之徳妙而不可知所可知者见于文徳武功而已文徳成于制作之间武功存于征伐之际故章其武功则锡之以武乐彰其文徳则锡之以夏乐盖武之盛莫盛于大武而文之盛莫盛于大夏冕者文服也服冕服而舞大武者以文止武之意也皮弁素积者服之质也舞大夏则服之所以守其文也裼者服之见美也及弁素积掩蔽其文而不显故裼衣所以显之也 　　山隂陆氏曰言下而管象则升歌之人下而又管众也即言下管象嫌歌象同作祭统言而嫌明堂位下管象同作也仲尼燕居言而嫌前下管象同作也然则文王世子何以不嫌逺也舞莫重于武宿夜故冕而袭以舞大武弁而裼以舞大夏内则十三舞勺成童舞象二十舞大夏不言大武大武盖深矣又在其后　又新说曰积与弁文服也皮与素则隂矣故以舞大夏干与戚武器也而朱与玉则阳矣故以舞大武此隂阳相成之义阳以隂成之故裼武也而以舞大夏隂以阳成之故冕文也而以舞大武　又曰大飨之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管象而舞大武大夏燕居所谓升歌清庙下管象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大飨故升清庙下管象其舞则大武而已无夏也盖武降大夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕礼则有勺而无大武盖勺降大武一等仪礼所谓升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也 　　严陵方氏曰武爲征伐之名夏爲文明之地武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏以武为征伐之名故武王之号因以同其乐以夏为文明之地故夏后之乐因以同其国焉然则大武者武舞也大夏者文舞也干必以朱戚必以玉者文舞也干必以朱戚必以玉者朱为含阳之色玉为阳精之纯朱玉徳也以见先王有徳而立武焉弁必以皮积必以素者皮无经纬之文素无绘绣之功皮素质也以见先王不以文而灭质焉于武言干戚以见文之有羽籥于夏言裼则知武之为袭其言亦相备而已然其乐先文王之歌而后武王之武者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐盖中天下而革立四海之民而役之得其欢心使鼔舞焉以承祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东方曰夷而与蛮戎狄通谓之四夷者犹之公伯子男通谓之诸侯也且四夷之习俗虽各不同至于与夏相反皆易而无文则一而已然而夷乐有东南而无西北者亦隆杀之微也东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺焉诗言以雅以南经言胥鼔南者以此昔成王欲报周公勲劳故其命以乐也以诸侯为未足又命之用天子之乐以时王为未足又命之用先王之乐以中国为未足又命之用四夷之乐则所用广矣故曰言广鲁于天下也 　　长乐陈氏曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏诗简兮言硕人俣俣公庭万舞乃言左手执籥右手秉翟则先万舞而后籥翟汉之乐亦先武徳之舞而后文始之舞唐之乐亦先七徳之舞而后九功之舞然皆先武而后文盖曰武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰周之兴也功莫大于武功乐莫大于武舞故无大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敌朱干白金以饰其背记曰朱干设锡是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以爲槭柲是也盖朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者为主而待敌者非徳也故其宣布着见以为事者欲自蔽而已至于持以待敌者温纯之徳尔此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也世衰礼废鲁不特用于周公之庙而羣庙亦用焉故子家驹讥之不特用于鲁之羣庙而诸侯之庙亦用焉故郊特牲讥之以至八佾作于季氏之庭万舞振于文夫人之侧则先王之乐扫地可知矣祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武盖公羊所者误也然朱干玉戚之舞国君躬与焉祭统曰君执干戚就舞位冕而緫干　又曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也盖四夷之乐东曰韎南曰任西曰侏离北曰禁或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则侏离是也其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之乐旄人掌敎四夷之乐韎师则掌敎东夷之乐而已然韎师之乐施于祭祀大飨而旄人鞮鞻之乐施于祭祀与燕者盖东于四夷为长飨于燕为重观韎师曰师旄人鞮鞻曰人与氏师则序于前而人与氏序于后则夷乐之别可知矣先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防侏儒之乐奏于前而孔子讥之东汉元日防国之乐作于庭而陈禅非之则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤升歌清庙下管象说见文王世子 　　庆源辅氏曰言广大周公之徳于天下也 　　君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各其职百官废职服大刑而天下大服 　　郑氏曰副首饰也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服爲副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下賛佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳冝飨此也 　　孔氏曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也緫称房尔副是首饰以其覆被头首郑引诗鄘风言宣姜首着副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师证副是王后首服案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服袆衣则后服之上者故郑云袆王后之上服也迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳冝合如此 　　长乐陈氏曰阼者明阳之地房者幽隂之地君于阼法阳之道夫人于房体隂之道天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有袆衣以从王祭祀诸侯之夫人从夫之爵则礼当服焉郑氏以爲二王之后误矣 　　严陵方氏曰卷冕即衮冕也三公一命衮若有加则赐而王亦被衮以象天以其九章之盛服之有章者穷于此故也首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺隂阳之位而已袒则肉体露故曰肉袒然人劳则如是必肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力故也迎牲于门则荐豆笾于室可知牲则于外男子之事故君迎之豆则膳羞妇人之事故夫人荐焉与五官奉六牲六官奉六齍同义经有言笾豆何也凡笾则豆从之周豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数郷饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉盖以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也君与夫人祭主也心专其事焉卿大夫命妇臣妾也则賛其事而已各其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司寇奉犬之类也其职虽又不可侵官故言各焉庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之盖谓是矣废职则职不矣服大刑肆师于祭之日诛其怠慢者是矣