礼记集说 - 第 71 页/共 145 页
严陵方氏曰品尝与膳夫所谓品尝食同义命之品尝之然后唯所欲则不敢有所择也必顺近食与羞近者同义覆手谓释己梜也方其用己梜而食则致爪掌焉及释而不用则覆手而已飱夕食也先儒以为劝食者葢朝食为一则夕食为再以劝之使食故因谓之飧也君未覆手不敢飧者待君一食之竟然后敢劝之使再也如是者三故曰饭飧者三饭也语有三饭之乐师非谓是欤
山隂陆氏曰飱卒食也一日三食以是为卒一食三饭以是为卒故曰饭飧者三饭也又曰夕食为飧
凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑
郑氏曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之
孔氏曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者明劝食于尊者之法食于人不饱者通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微有所畏迫也公食大夫礼宰夫执觯浆以进賔受坐祭遂饮故知臣于君祭之也
严陵方氏曰侑食谓劝侑人食也虽劝人食之使足而已不敢自足也食于人不饱与共食不饱同义饮食之有祭非特仁鬼神亦所以重其食水浆祭之则失于自偞卑矣偞卑薄也不祭水浆特于敌者设尔于尊者则又不得不祭焉此于首言凡侑食则不主尊者可知
山隂陆氏曰若祭为己偞卑释唯水浆不祭食于人不饱释侑食不尽食上言凡有食下言君若赐之爵则水浆不祭葢通上下郑氏谓臣于君则祭之误矣若公食大夫宰夫执觯浆以进賔坐祭遂饮浆非此浆也
庆源辅氏曰孔子説食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之徳也
君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左
郑氏曰洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油説敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣隠辟俛逡廵而退着屦也
孔氏曰自此至用禁一节论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵与相者示不敢先君尽爵此谓朝夕侍君得赐爵者若大礼则君先饮而臣后饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首而后受燕礼则先受而后再拜又下云至三爵而退明非大飨之饮若燕礼非唯三爵而已洒如者谓顔色肃敬如似洒然也二爵顔色稍和故言言斯油油者言侍君小燕唯止三爵顔色油油然敬故左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪説屦堂下为敬故退而跪取履起而逡廵隠辟而着之纳犹着也若坐左膝则着右足之屦坐右膝则着左足之屦案皇氏曰读言为訚义亦通
庆源辅氏曰特言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者超越过众席而拜受于尊所也反登席而祭之
严陵方氏曰色洒如谓色如洒而悦泽也三爵特尝饮尔若大飨之爵则不止于三退则坐取屦者以进既解屦登席故退则取屦纳之也隠则不显辟则不正隠辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
马氏曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者葢爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵是又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隠辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其略也
山隂陆氏曰斯礼已句言过此礼或少弛矣故易曰观盥而不荐诗曰崇墉言言言大也有闲卫而大也孟子曰天油然作云沛然下雨沛然犹此洒如也今言油油在后言礼虽弛也能自收也
金华应氏曰自侍坐退席登席之初以至取屦纳屦之后则燕见于君一席之礼始终略具矣葢古之君臣以情相与不若后世堂陛之森严也于其间燕命之侍坐从容无事可以用其情矣故其赐食赐爵之礼若今之燕见而留之饮食也燕见侍食则非朝聘宴飨之正疑若不必过于严其分矣然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又故聘射之礼賔主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣
凡尊必上酒唯君面尊唯飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁
郑氏曰酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜
孔氏曰人君燕臣子专其恩恵故尊鼻乡君故郑引燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在賔主之间夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳故唯酒而无水也侧谓旁侧在賔主两楹间旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云是也大夫士侧尊乡饮酒义云尊于房户之间賔主共之也案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木舆上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜
延平周氏曰酒所以贵其道也面尊所以专其恩也飨野人皆酒者葢野人之所知者恩而已
严陵方氏曰设酒之尊必在众尊之上礼运言酒在室是矣面尊者尊鼻向君也面尊则不面君面尊者专恵之道也臣侧尊者辟君之嫌也臣之侧尊用棜禁则君之面尊用罍可知矣
马氏曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴賔皆无酒礼质故也特牲少牢阳厌酌一尊无酒礼杀故也昏礼尊于房户之间无酒外略于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无酒凶变于吉故也然则酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣
山隂陆氏曰水曰明水故此谓之酒少牢礼司宫尊两壶于房户之间甒有酒则其两甒各有酒大夫之礼也士虞礼尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒东则其一甒酒也尊各有面唯君对之据尊壶者面其鼻不上酒质朴素足禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
贾氏曰无偶曰侧置酒曰尊凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧又昏礼云侧尊甒醴于房中亦是无酒曰侧【仪礼疏】
始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也
郑氏曰缁布冠本太古耳非时王之法服也
孔氏曰自此至桓公始也一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厠在其间始冠大夫士皆三加诸侯则四加从诸侯下达于士其初加者是缁布冠不复尝着冠而敝去之可也余见郊特牲
延平周氏曰用缁布者所以立本也然非以趋时故既冠而即敝之可也
冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也郑氏曰冠朱组缨缁布冠缋緌皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤丹组缨言齐时所服也四命以上齐祭异冠孔氏曰案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故知尊者饰也上云缁布冠自诸侯下达此更云缁布冠缋緌为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时其祭则诸侯以冕也诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也长乐陈氏曰考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已以天下无生而贵也冠朱组缨则緌可知也缁布冠缋緌则缨可知也朱以着正阳之色缋以备五采之文五采虽美不若正阳之纯纯其饰所以异也国语委貌有笄士冠礼缁布冠无笄则天子始冠之冠有笄诸侯始冠之冠无笄明矣诸侯与士之齐则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也綦苍艾色也诗以綦巾为女巾书与诗以骐弁为士弁礼以綦组为世子之佩绶皆徳未成者之礼也孔子佩象环而綦组绶则其义异此矣天子诸侯大夫齐祭异服特天子冕以祭羣小祀其冕葢与齐同而其异者服端而已士之齐祭一于冠端其冠葢与朝服之冠同其异者组缨之色而已【礼书】
延平周氏曰六入为七入为缁者天道在北方之色缁者纯阳之色也朱者含阳之色缋者阳事也以冠为体则组缨与緌皆用也含阳者天子之用而无为者乃其体也纯隂者诸侯之体而阳者乃其用也
严陵方氏曰天子言缨诸侯言緌互相备尔组葢绶属以其纵横相阻故也然缋不可徒设设之于组又不可则设之于帛可知夫始冠之冠或以或以缁者反本复古也然则存乎天之色缁则杂以地之色故以为天子诸侯隆杀之辨齐之冠一以者以隂幽思也
马氏曰委貌之制不可考观周礼言冠弁而康成以委貌言之则委貌类弁矣范文子以杖击其子而折委笄则委貌有笄矣士冠礼缁布有缨无笄而皮爵弁有笄则委貌殊于缁布类于弁可知也周官司服其祭服有端素端记曰大古冠布齐则缁之又曰齐之也以幽隂思也又曰齐而养又曰冕齐戒鬼神隂阳也荀子曰端衣裳絻而乗路志不在于食荤葢大古之祭冠以缁周之祭冠以天子齐则冕而端所以絻而乗路者也诸侯而下则冠端而已所谓丹綦组缨是也
山隂陆氏曰齐冠言诸侯不言天子则齐冠丹组缨亦天子之齐冠以朱组缨冠故以丹组缨齐据士冠礼缁布冠阙项青组缨亦齐冠虽非冠犹如此葢以冠行礼以冠齐以冕行礼以冕齐知然者以冕而亲迎衮也而冕齐戒知之
缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也冠缟武不齿之服也
郑氏曰缟冠武谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊纰读如埤益之埤纰縁边也既祥之冠已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣也惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥也不齿之服所放不帅教者
孔氏曰姓生也孙是子之所生故云子姓武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶不纯吉也卷用而冠用缟古者冠卷异色也缟冠素纰者谓縁冠两边及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成防者朝服缟冠杂记祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠杂记又云既祥虽不当缟者必缟据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也垂緌五寸祥冠而加垂緌五寸也以文承上故知亦缟冠素纰惰游与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民也
延平周氏曰冠之有卷犹足之有迹故迹谓之武而卷亦谓之武也冠用缟则凶武用则吉凶在上吉在下者子姓之冠也冠用缟则有吉之徴縁用布则有凶之道故缟冠素纰既祥则服之垂緌五寸以别之者抑末也为冠白为武以耻之者有加明刑之意
严陵方氏曰子姓者子之所生得其正统者也正统为姓旁出为氏谓之子姓特牲馈食礼所谓子姓兄弟是矣为祖之亡也故冠用缟以示凶为父之存也故武用以示吉且冠在上武在下冠为外武为内为祖而缟尊尊于上也为父而亲亲于下也为祖而凶制义于外也为父而吉本仁于内也夫上下尊亲之义内外仁义之别人道所以相齿者顺此而已茍反而逆之岂所以为人道哉故冠宜缟而反以武宜而反以缟是逆之也宜为不齿之服矣既祥之冠不以布而以缟者以吉事之先见也纰不以采而以素者有禫余哀故也于冠言缟则知素之为布于纰言素则知缟之非采惰游则不服田亩之士事必致勤而惰之书所谓惰农是也业必有常而游焉经所谓游民是也
马氏曰国语言率其子姓及国子姓诗言振振公姓丧大记子姓立于西方玉藻言子姓之冠葢孙之传姓谓之子姓大祥之祭缟冠朝服而向于吉既祥则素缟麻衣而未忘乎哀则祥与既祥之冠同而其服异矣
山隂陆氏曰缟冠武孙为祖既祥之冠缟冠素纰子为父既祥之冠上言子姓下言既祥相备也相备而言缟冠武在上谓其父亲而先祖也子姓适孙也期而小祥孙为祖服除矣而父之服未除不敢纯吉以有承重之端焉缟冠素纰练冠言縁祥言纰纰饰也祥而言饰亦言之法即吉服皆言纯惰游言士非罢民着矣亦言士犹以士望之
黄氏曰古者士农工商各有衣冠佩服以辨其升降民有不执四人之业者乃缟冠素纰垂緌五寸以标表之则不得与四人之列矣其不帅教者则黝冠缟武以罚之为不齿之人矣居则邻里闾比督辖之行则闗讥详察之故民知耻则惰业游手者革心而违教背训者服义俾天下之人见其衣冠则知其善恶而国无幸民矣斯岂非三代圣王治天下之大法哉周礼大司宼以嘉石平罢民之罪者非此义也斯葢以衣冠之礼化窃幸游手无业之人非疲困之义也长乐陈氏曰盖士之失位曰丧人其服饰则素衣其相见则吊惰游失业之士也缟冠素纰垂緌五寸宜矣先王之于民县正趋其稼事而赏罚之载师凡宅不毛者田不耕者无职事者闾师不畜不耕者不树不不绩者困之以罚阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而劝之周官司宼以野刑上功紏力士师有野禁汉世有田律然则缟冠素纰垂緌五寸盖野刑之类也惰游之责轻于不齿缟冠素纰垂緌五寸重于冠缟武惰游之辱则重而不齿之辱则轻何也盖惰游者一时之过不齿之辱不特一时而已茍变惰游以趋职事则缟冠垂緌弃之可也若夫冠缟武或服之终身或服之三年先王岂忍重其辱于悠久哉然则以重驭暂义也以轻驭久仁也义故民畏其威仁故民懐其徳夫如是孰不励业而迁善乎子姓之缟冠武则凶其上不齿之冠缟武则凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自贻故也【礼书】
庆源辅氏曰垂緌五寸惰游之象也冠缟武既非凶服又非吉服故为不齿
金华应氏曰垂緌五寸游而长非法服也特惰游之士耳盖勤饬者敏于趋事谨于守礼故緌必短惰游者怠于事而侈于饰故特长今之游浪者峩其巾长其带亦若此耳冠缟武未见其为辱所谓不齿者其爵髙道尊而不与众齿亦如谓三命而不齿者欤盖缟冠武则卑而有所厌冠缟武则尊而有所伸
居冠属武自天子下达有事然后緌
郑氏曰居冠燕居冠也着冠于武少威仪有事然后緌燕无事者去饰也
孔氏曰属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也
长乐陈氏曰古者居冠属武则非燕居武不属于冠也丧冠条属则非有丧者缨武异材也子姓之冠缟冠武不齿之冠冠缟武则非子姓与不齿者冠武同色也杂记曰委武缟而后蕤则武亦谓之委以其若冠之足故曰武以其委于下故曰委盖古者施冠于首然后加武以约之观丧大记吊者袭裘加武则武之所设所以约冠也【礼书】
严陵方氏曰君子动而有为则详而文静而无事则略而质居冠属武以静而无事故略而质也有事然后緌者盖緌所以为冠之饰无事则去饰故也其言与上文互相明尔
延平周氏曰居冠属卷去緌有燕居申申之意若诸侯齐与燕虽皆用冠然齐冠不属卷而加緌则齐与燕其服不能无小异也
马氏曰属武则不緌緌则不属武宜属武而緌则张而不弛文武不能也宜緌而属武则弛而不张文武不为也观先王之于旗也无事则结有事则斾其于絺绤也居则袗出则表皆动静文质之意存焉则冠緌不同亦若此也
山隂陆氏曰冠武异材冠已则委之所谓委武是也燕居着冠于武安不忘危也平居如此有事而委之斯可矣
五十不散送亲没不髦大帛不緌冠紫緌自鲁桓公始也
郑氏曰五十送丧不散麻始衰不备礼也不髦去为子之饰大帛谓白布冠帛当为白不緌凶服去饰也冠紫緌僭宋王者之后服也緌当用缋
孔氏曰始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂杂记云大白冠缁布冠皆不緌大白缁布连文故知此谓白布冠左传云卫文公大帛之冠白缯冠也与此异郑疑紫緌僭宋者以祭周公用白牡乗大路是鲁用殷礼故疑紫緌僭宋后也上文有缋緌故知緌当用缋
延平周氏曰五十不散送所以养筋力于始衰之年也亲没不髦所以责成人于亲没之后也大帛不緌所以异于吉也
马氏曰曲礼曰五十不致毁丧大记曰五十不成丧不致毁情也不成丧礼也子生三月翦发为髦男角女羁否则男左女右及事父母緫拂髦故诗曰两髦传言弁髦大记诸侯小敛脱髦既夕礼士既殡脱髦盖子之幼也父母翦发为之鬌及长也因以为饰谓之髦存而不忍弃所以顺父母之心长而不忘幼所以示人子之礼及亲始死而犹幸其生焉故不脱之三日之后则幸生之心已矣脱之可也盖亲存而髦与恒言不称老同意亲没不髦与衣纯不以青同意青赤黄白黒之五色直于甲丙戊庚壬之五方正色也甲己合而为緑丙辛合而为红乙庚合而为碧丁壬合而为紫戊癸合而为缁间色也先王之于间色贵缁而已以其出而复于道故也至于红紫碧緑则在所不为而紫尤君子所恶鲁桓公以为冠緌岂礼也哉郑氏以僭宋王之后其説无据不可用也山隂陆氏曰帛读如字白言色大帛言质故卫文公大布之衣大帛之冠大白疏白也大布疏布也春秋传曰分康叔以大路少帛少帛旗少大帛者也
朝端夕深衣深衣三袪缝齐倍要衽当旁袂可以囬肘
郑氏曰谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸也缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变也袂可以囬肘二尺二寸之节也
孔氏曰自此至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事大夫士早朝在私朝朝服端夕服深衣在私朝及家也以视私朝故服端若朝君则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端其私朝及在家大夫士夕深衣也袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸为七尺二寸此为裳之上畔下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸此为裳之下畔缝齐倍要者缝下畔之广倍于要中之广也衽谓裳之交接之处当身之畔裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之郑注凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽故以小要取名也衽属衣谓丧服或朝祭之衽属裳谓深衣之衽上下相变谓上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也但此等无文言之且从先儒之义袂上下广二尺二寸肘长尺二寸故可以面肘也长乐陈氏曰深衣与长中同制异饰连裳方袷直绳旁衽以至裳十二幅要三袪缝齐倍要之类此其所同也深衣之纯以采若素长衣之纯素而已中衣之饰绣黼丹朱而与长衣又继揜尺焉盖以其衣裳邃焉故谓之深衣以其袪褎长焉故谓之长衣以其有表而在中焉故谓之中衣 又曰长衣与深衣同以布中衣与长衣同揜袂深衣中衣用于吉凶长衣用于凶而已衽所以揜裳际也深衣连裳故衽属衣余衣不连裳故衽属裳衣裳虽殊垂而放之一也故有事则或扱或执是衽未尝缝之以合也棺之小要谓之衽以其揜缝若衣衽然非为小要而名之是衣衽皆狭上广下未尝有杀上杀下之异也诗言妇人之采芣莒或袺衽或襭衽是妇人之服未尝无衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右记曰亲始死扱上衽是也死者与夷狄上左记曰小敛大敛祭服不倒皆左衽语曰被发左衽是也【礼书】
严陵方氏曰朝非衣也夕非端也端兼在首故主朝言之衣止在身故主夕言之朝端则大夫士所独夕深衣则天子诸侯之所同端祭服从公亦服之者敬君也夫齐为下体之极下体则地道也隂道也天一而地二阳竒而隂偶倍要则二而偶之故也衽衣襟也
山隂陆氏曰端与缁衣异缁衣不端制郑氏谓端即朝服之衣易其裳尔言衣不尽先儒谓要广七尺二寸齐广一丈四尺四寸上狭下广相县如此非制作之情也缝或为丰为其倍也是故谓之丰若续衽续或为裕要缝半下要或为优其义一也优则不追矣裕愈益寛有余裕也丰又非裕已也袂可以囬肘而已即裕可以运肘
延平周氏曰朝端所以体道夕深衣所以自洁无私平直者自洁之事也以司服考之卿大夫士之于王朝与其助祭则服冕皮弁而端深衣者私家之朝夕也然君之夕深衣而臣之夕亦深衣可乎夫深衣者不特自洁盖又足以责其成徳而表其有所受也君之与大夫士则莫不欲其有成徳而大夫士亦有家臣纳诲则亦欲其有所受此君之与臣所以同用深衣又况臣之于私家其礼有所伸乎天之大数不过十二故为袪止于一尺二寸天位乎上地位乎下人位乎中以人配天地则为三才故中齐必用三袪之数中齐人之象也地配天则为两仪故下齐倍要者两中齐之数下齐地之象也衽当旁欲其直也袂可以囬肘欲其文武皆可施也
礼记集説卷七十四
<经部,礼类,礼记之属,礼记集说>
钦定四库全书
礼记集说卷七十五 宋 卫湜 撰
长中继揜尺袷二寸袪尺二寸縁广寸半以帛里布非礼也
郑氏曰其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已袷曲领也袪袂口也縁饰边也中外冝相称故以帛里布非礼也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布
孔氏曰长衣中衣继袂之末揜余一尺幅广二尺二寸以半幅继续袂口故揜余一尺也长衣揜必用素中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣也袷谓深衣曲领广二寸袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也深衣邉以縁饰之广寸半也朝服用布则中衣不得用帛故以帛里布非礼也皮弁服朝服端服三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也
长乐陈氏曰礼遭君夫人世子之丧将命于大夫主人长衣练冠以受丧服小记大夫士筮宅史练冠长衣以筮则聘礼不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是长衣所施趋于凶而非纯凶也详见前【礼书】严陵方氏曰长中与深衣大同而小异继揜尺者继袂而揜覆一尺也此所以异于深衣也袷领也以交而合故谓之袷辨则竒合则耦故二寸縁寸半者三五之分也且深衣之制十有二幅以应十有二月故其縁取三五盈虚之义
山隂陆氏曰长衣练冠长衣是也中衣绣黼丹朱中衣是也继接袖也其衡长盖揜尺礼器曰豚肩不揜豆是之谓隘袂以帛里布若今裌衣矣固未有以细里麤也据练衣黄里縓縁即其衣之里也
延平周氏曰袷二寸地数也以袷而对袪与袂则为上袪与袂为下而反用地数其方又应矩亦象地道袪与袂为下而反用天数其圜又应规亦象天道何也言以位则天上而地下言以道则不嫌地上而天下盖不如是不足以为交泰之道犹之五脏隂也六腑阳也五脏反在上而六腑反在下者盖以此也縁广寸半言其面也面广寸半则为广三寸广三寸所以象三极盖縁有旁行之象言虽旁行亦不离三极之道也 又曰冕而上衣用帛者则里亦用帛皮弁而下衣用布者则里亦用布欲其有纯一之德也
士不衣织无君者不贰采衣正色裳间色
郑氏曰织染丝织之士衣染缯也不贰采大夫去位冝服端裳也衣正色裳间色谓冕服上纁下孔氏曰织者前染丝后织此服功多色重士贱不得衣之也士衣染缯诗庻人得衣锦者礼不下庻人也下文居士锦带非为衣也大夫得衣织而礼运云衣其澣帛先代礼质故也不贰采是有采色但不贰尔大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后则服端裳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色故曰谓冕服上纁下皇氏曰正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红紫碧骝黄是也青是东方正緑是东方间东方为木木色青木克土土黄并以所克为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤克金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白克木故碧色青白也黒是北方正紫是北方间北方水水色黒水克火火赤故紫色赤黒也黄是中央正骝黄是中央间中央为土土克水水黑故骝黄色黄黒也
严陵方氏曰织谓锦绣之为文以刺而成锦之为文以织而成故谓之织士学乎文而已故不衣织锦縁者以其未仕未可以常礼拘之也居士锦带者以其不仕不可以常礼责之也抑所谓衣者不止于缘带而已古人三月无君则吊曲礼言大夫士去国素衣素裳素冠彻縁则不贰采可知所谓贰采非重采也谓服素而不以采贰尔若列采则重之矣纁者火之色而土间之故为间六冕之外裳有纯用者有纯用素者其类非一经所言亦举其大者尔
延平周氏曰士不衣织德不足以称也无君者不贰采有可吊之道也先儒谓端裳理或然也盖无君则无为衣正色所以尊道故用之裳间色所以下功故用之盖天地五方之色为正而五方相胜之色为间若木胜土为緑故诗以緑衣黄裳而刺妾之上僭者也
山隂陆氏曰贰采谓以一色又为一等也据缫三采六等其一等贰也衣正色裳间色此言衣裳之分冝如此非举弁冕而言之也诗曰緑衣黄裳传以为上曰衣下曰裳緑间色黄正色盖如是也
非列采不入公门振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入公门
郑氏曰列采正服振读为袗襌也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出袭裘不入者衣裘必当裼也孔氏曰郑注形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者上加表衣乃出也檀弓云子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异尔若袭裘不得入公门也
严陵方氏曰正服则文采备焉故谓之列絺绤据暑时言之表裘据寒时言之絺绤固为凉矣必有表裘以蔽之所以恶其亵也表裘固为温矣必有正服以被之所以恶其简也然则絺绤非不可入公门也以之振则不可裘非不可入公门也为之表则不可夫大裘可以天非不重也犹不可以徒服必被之衮焉则表裘不入公门固所宜矣袭裘与曾子袭裘而吊所言同不入公门则恶其似凶故也振曲礼论语皆作袗
山隂陆氏曰五等采谓之列采犹五等爵谓之列爵能成列者也振举也举絺绤不入公门谓无上衣纯体絺绤
纩为茧緼为袍襌为防帛为褶
郑氏曰衣有着之异名也纩谓今之新绵緼谓今纩及旧絮也襌为防谓有衣裳而无里帛为褶谓有表里而无着
孔氏曰据郑注时以好者为绵恶者为絮
讲义曰緼谓旧絮子路衣敝緼袍是也诗曰衣锦尚防防谓襌衣也褶即今之裌衣
朝服之以缟也自季康子始也孔子曰朝服而朝卒朔然后服之曰国家未道则不充其服焉
郑氏曰朝服以缟亦僭宋王者之后朝服而朝卒朔然后服之谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服未道未合于道谓若卫文公者
孔氏曰上冠紫緌郑云僭宋故此云亦也王制殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟也朝服而服者朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也郑知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也严陵方氏曰朝服以布不以纯以缁不以缟然而后世则反之者始乎季康子之失礼也天子皮弁视朝端听朔卒朔事然后视朝事故卒朔然后服朝服也礼不盛服不充礼所以行道也故国家未道则不充其服焉此亦孔子所言也以承上文故止言曰山隂陆氏曰公僭宋王者之后服然后大夫亦僭王者之后服公犹可也大夫则不可故经记鲁桓公事在前季康子在后于公言冠于康子言服亦言之法卒朔卒告朔也告朔己然后退而聴朔曰国家未道则不充其服焉此为上季康子之朝服皮弁服言诸侯非视朔不服非有道者不能充焉其难称如此而况王者之后服乎再言曰者盖曰如此已云不称又况审如此者乎据书曰予攸好德汝则锡之福诗曰不称其服不充乎服之谓也此篇言始冠缁布冠等冠书冠紫緌自鲁桓公始言朝端夕深衣等服尽朝服之以缟也自季康子始言先王冠服自兹二人乱之诗曰谁生厉阶至今为梗以大裘非古也于是言裘以入太庙说笏非古也于是言笏然言大裘非古在前言裘在后言太庙说笏在后言笏在前非相戾也大裘在裘之前说笏在笏之后固其所也至于言带言韠等物亦皆有序
唯君有黼裘以誓省大裘非古也
郑氏曰僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文省当为狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也孔氏曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也大裘天子郊服礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎尔不得用大裘当时非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故言唯君及非古以讥之
长乐陈氏曰周礼献皮以掌皮攻皮以裘氏献裘以司裘司裘为大裘以供王祀天之服中秋献良裘季秋献功裘
郑氏曰良裘因其良时而用之所谓黼裘与功裘人功防麤谓狐青麛裘之属黼裘以羔与狐白杂为黼文然则良裘其质美功裘其功多良裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行礼之裘必以羔与麛燕居之裘必以狐与貉故诗以羔裘逍遥狐裘以朝刺不自强于政治则黼裘不杂以狐白矣唯君黼裘以誓省后世有用大裘故记者讥之曰非古也何则祀天尚道故以大裘誓省尚义故以黼裘誓则前期十日大宰帅执事卜日遂戒是也省则前祭一日大宰及执事眡涤濯宗伯大祭祀省牲眡涤濯是也司冦大祭纳亨前王郊特牲卜之日王立于泽亲聴誓命则王于誓省皆与之也先王制礼盥重于既荐币贵于未将则礼常严于未然之前祭祀治官以治之刑官以莅之则义常肃于行礼之际则黼裘以誓省冝矣家语合大裘黼裘为一则曰大裘黼之以象天郑氏改省为狝则曰黼裘以誓狝田然大裘纯色无白黑之文狝田在秋非用裘之日二者之说误矣【礼书】严陵方氏曰誓若誓军旅之属省若省耕敛之属盖黼之为物其色白黑其方居西北故必用之以誓省也
山隂陆氏曰誓誓百官省省牲镬黼其裘领也昏礼曰被顈黼盖顈黼于顈上縁以黼黼裘于裘上縁以黼然则男子之服寒则黼裘暖则绣黼丹朱中衣所谓各以其冝服之后世失是矣虽服大裘或黼其领故曰大裘非古也据家语大裘以黼之言唯者着大夫不得服此故曰丹朱中衣大夫之僭礼也
延平周氏曰誓与省贵乎断故用黼裘有裘必有衣
君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白
郑氏曰君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗曰衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也右虎裘左狼裘卫尊者冝武猛也士不衣狐白辟君也狐之白者少以少为贵也
孔氏曰锦衣之上更有衣覆之以无正文故郑以诗证之天子狐白之上衣皮弁服亦无正文故郑言与为疑辞也狐白既白皮弁服亦白锦衣亦白三者相称皆为白也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也下云士不衣狐白则卿大夫亦得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼
长乐陈氏曰狐白所以象德之成狐青所以象仁之故狐白锦衣为人君之服狐青而下为君子之服言君子之服则大夫士同之也夫天下无粹白之狐而有粹白之裘则狐白裘天下之尤难得者也观纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患则狐白之贵可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也盖亦不敢以贱服贵与古者所贵不过狐白裘而已后世有黑貂青凤鹔鹴雉头鹤氅之侈此不可与言礼也人之手足右强于左兽之勇挚虎过于狼右虎裘左狼裘则武士之卫君如手足之卫身也盖君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士谓之虎士门谓之虎门旗有熊虎之文车有虎幦之饰则左右狼虎之裘冝矣周官虎贲氏掌先后王而趋以卒伍旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左右皆八人然则君之左右盖旅贲之类也【礼书】延平周氏曰疑其所可疑卒乎无疑故用狐有成德故用白文之极故用锦二者天子诸侯之所同以裘对衣则裘为自然衣为使然凡内裘而外衣者有内帝外王之意诗曰锦衣狐裘又曰黻衣绣裳狐裘锦文之上加以黻衣绣裳诸侯之显服唯见天子与助祭则服之也诗曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘朝服也狐裘祭服也盖刺其燕以朝服而朝以燕服者也狐青裘者冕而祭于己者也狐裘亦息民之祭者也羔裘豹饰朝服也麛裘青豻褎燕服也诗曰裳锦褧裳狐白裘锦衣以裼之则锦衣之上复有衣也是绡衣之类其上皆有衣也衣裘之色虽以相称为贵然不必一色故狐青裘加以绡衣白麛裘加以苍黄之绞衣所谓绡衣之类者尚不必一色则绡衣之外者又可知也故冕服虽衣不害其加于狐白与狐青裘之上皮弁虽曰布衣亦不害其加于黑羔裘之上诗人以羔裘为刺朝者言朝所以兼君臣是君臣皆服羔裘与皮弁也右者所有事者也故右则服虎裘左则狼裘而已士不衣狐白非成德者也严陵方氏曰有裘为里者必以衣为表焉裼之则所谓表也夫狐之为物善疑而可戒以之为裘则有戒心存焉所用虽不同其为戒则一也若锦衣以裼之则燕居之狐裘也绡衣以裼之则祭祀之狐裘也黄衣以裼之则息民之狐裘也燕居必戒者安不忘危也祭祀必戒者神明其德也息民必戒者慎终如始也虎属西方为右故右以虎裘且右为有力狼虽善搏不若虎之猛故在左而已狐白以狐腋为之非狐白则士亦得服
山隂陆氏曰卒食端而居燕服也则锦衣狐裘天子诸侯朔月燕居之服盖平日燕居不应如是之盛故曰居不容又曰不文饰也不裼且礼天子视朝端而冕则其日燕居服皮弁服可知据皮弁以日视朝于内朝卒食端而居然则皮弁盖一冠而两服素衣麑裘锦衣狐裘是也诗曰锦衣狐裘专以谓狐裘朝延之服非谓以朝着非在野之服云尔若狐裘黄黄则在野者也不言诸侯着子男服此犹愧不言唯容大夫亦或服之故曰士不衣狐白