礼记述注 - 第 37 页/共 61 页
凡祭容貌顔色如见所祭者
集説曰论语曰祭如在祭神如神在
丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧
集説曰此皆居丧之容累累羸惫失意之貌颠颠忧思不舒之貌瞿瞿惊遽之貌梅梅犹昧昧瞻视不审故瞿瞿梅梅然也茧茧犹绵绵声气低微之貌也
戎容暨暨言容詻詻色容厉肃视容清明
集説曰此皆军旅之容暨暨果毅之貌詻詻教令严饬之貌顔色欲其严厉而庄肃视瞻欲其莹澈而明审
立容辨卑毋讇
集説曰立之容贬卑者不为矜髙之态也虽贵贬损卑降而必贵于正若倾侧其容柔媚其色则流于謟矣故戒以毋謟焉
头颈必中
集説曰头容欲直
山立
集説曰如山之嶷然不摇动也
时行
集説曰当行则行
盛气颠实扬休
集説曰颠读为填塞之填实满也扬读为阳休与煦同气体之充也言人当养气使充盛填实于内故息之出也若阳气之煦物其来无穷也
玉色
集説曰玉无变色故以为顔色无变动之喻 石梁王氏曰立容以下不属戎容
凡自称天子曰予一人
集説曰一者无对之称
伯曰天子之力臣
集説曰天子三公一相处内二伯分主畿外诸侯葢股肱之臣宣力四方者也故曰力臣此伯自称于诸侯也
诸侯之于天子曰某土之守臣某
集説曰某土犹云东土西土之类
其在边邑曰某屏之臣某
集説曰边邑逺谓之屏者藩屏之义所以蔽内而捍外也
其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤集説曰此章与曲礼小异者此据自称为辞彼则摈者之辞也
上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适
坡谓自此至外私其上句皆是自称于己国之君有摈者曰则对他国之辞于大夫亦谓自称于大夫也
公子曰臣孽
疏曰称臣谓对己君也若对他国当云外臣 集説曰适而世者谓之世子余则但称公子而已读孽为枿者葢比之木生之余也故以臣孽自称
士曰遽之臣于大夫曰外私
集説曰驿之车马所以供急遽之令士贱而给车马之役使故自称遽之臣也家臣称私此大夫非己所臣事者故对之言则自称外私也
大夫私事使私人摈则称名
集説曰私事谓非行聘礼而以他事奉君命往使若晋侯使韩穿来言汶阳之田归齐之类随行之人当谓之介曰摈者摈是主人之副今以在賔馆而主国致礼则己为主人故称摈也私人己之属臣也私事使而私人摈则无问上大夫下大夫皆降而称名以非正聘故也
公士摈则曰寡大夫寡君之老
集説曰公士公家之士也若正行聘礼以公士为摈其下大夫往行小聘之礼则摈辞称寡大夫其上大夫往行大聘之礼则摈辞称寡君之老
大夫有所往必与公士为宾也
集説曰賔读为摈介也谓大夫有正聘之往必使公士作介也
礼记述注卷十三
<经部,礼类,礼记之属,礼记述注>
钦定四库全书
礼记述注卷十四
安溪 李光坡 撰
明堂位第十四
昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立注曰负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间坡谓此天子明指成王□有上句方曰周公而下句顿称之以天子勿论此篇博雅是有识之儒即执笔学为文亦知不可也如下文虽云周公践天子之位而上己曰成王幼弱矣注且阙之
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上
疏曰中阶者南面三阶故称中诸伯以下皆云国此云位者以三公不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上
集説曰夷蛮戎狄各从其方之门而以右为尊独南西东上者不然方氏以为南面疑于君故与北面者同其上也
九采之国应门之外北面东上
疏曰此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采明堂无重门但有应门应是当也以当朝正门故谓之应门
四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之尊卑也
集説曰四塞九州之外夷狄也若天子新即位或其国君易世皆一来朝告至故云世告至也
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年致政于成王
集説曰鬼国名易曰髙宗伐鬼方杀人以为荐羞恶之极也故伐之颁读为班度为丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受致政以王事归授之 坡谓此恐勿辨盖诗书及孔子之言无以周公为天子者惟此篇与文王世子生梗为疑但成王幼为天子周公摄政居王前后所履者天子之位所行者天子之事则曰践阼曰践天子之位亦记者质笔阙之可也书称复子明辟王莽援为口实故九峰蔡氏以复命于王为解然周公曰复子明辟下成王曰其退即辟是至此方受君位而亲之明矣若谓非失无复则太甲非失政者伊尹摄耳而言复政厥辟何也礼始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟则成王于周公犹不臣也家人父子未能则代之既能则授之三古君臣诚质尚无多忌讳似不必曲为説否五帝殊时三王异世逺矣若恐如莽操辈借以自文则六朝五季假禅代之名彼受终文祖受命神宗何解可易而塞此乱臣贼子之口也
成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗
注曰曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也兵车千乗成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大启尔字乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乗
命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也
注曰孟春建子之月大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月 坡谓此言孟春郊帝以杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝相合则周正之改时改月信矣若夫用天子礼乐之失程子详之封五等国斥大疆界朱子以古今酌论皆不易也已见于论语注及周礼语类不具载
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡
注曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也
尊用牺象山罍郁尊用黄目
集説曰尊酒器也牺牺尊也音莎者释云刻画凤形娑娑然也读如字者释云画为牛形又云尊为牛之形象象尊也以象骨饰尊一説尊为象之形也山罍刻画山云之状于罍也郁尊盛郁鬯酒之尊也黄目黄彛也卣罍之类以黄金镂其外为目因名也
灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡
集説曰灌酌郁鬯以献尸也以玉饰瓒故曰玉瓒以大圭为瓒柄故言玉瓒大圭也荐祭时所荐葅醢之属也玉豆以玉饰豆也篹笾也雕饰其柄故曰雕篹爵君酌酒献尸杯也夏世爵名琖以玉饰之仍因也因爵形而雕饰之故曰仍雕也加者尸入室馈食竟夫人亚献于尸也名为加于时荐加豆笾也用璧角即周礼内宰所谓瑶爵也夫人献后则宾用璧散献尸散角皆以璧饰其口此先言散后言角便文也虞爼名梡夏爼名嶡梡形四足如按嶡则加横木于足中央为横距之形也
升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也
集説曰清庙周颂升乐工于庙之堂上而歌此诗也下堂下也管匏竹也象象舞诗也堂下以管吹象舞之诗故云下管象也朱干赤盾也玉戚玉饰斧柄也着衮冕而执此干戚以舞武王伐纣之乐又服皮弁见裼衣而舞夏后氏大夏之乐五冕皆周制故用以舞周乐皮弁三王之服故用以舞夏乐也昧任皆乐名广鲁于天下言周公勲业之盛广及四夷故广大其国礼乐之事以示天下也
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服
疏曰尸初入之时君待之于阼夫人立于东房中荐豆笾者谓朝践及馈孰拜酳尸之时荐之 集説曰副首饰也副之言覆以其覆被乎首而为名详见周礼追师及诗副笄六珈注疏袆袆衣也本王后之服亦以尊周公而用天子礼乐故得服之也房大庙之东南室也赞助也命妇内则世妇外则卿大夫之妻也扬举也废不举也天下大服谓敬服周公之徳也
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注曰不言春祠鲁在东方王东巡狩以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之 坡谓若祭在孟月则嵗二月王方巡守何必阙春祠乎是祭用仲月明矣此一节且可为大司马春秋言社方夏冬言礿烝之证
大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门
集説曰鲁无明堂而太庙如明堂之制天子五门路应雉库皋由内而外路门亦曰毕门今鲁库门之制如天子皋门雉门之制如天子应门也
振木铎于朝天子之政也
集説曰木铎金口木舌发教令则振之所以惊动众聴
山节藻棁
注曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也疏曰此一节论鲁之大庙之饰
复庙重檐
疏曰复庙上下重屋也重檐者谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁
刮楹达乡
集説曰以密石摩柱使之精泽故云刮楹达通也乡窻牖也每室四户八窻窻户相对故云达乡
反坫出尊
集説曰两君好防反爵之坫筑土为之在两楹间而近南葢献酬毕则反爵于其上也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊
崇坫康圭疏屏天子之庙饰也
集説曰崇高也康读为亢亢举也为髙坫受宾之圭举于其上也屏即天子外屏之屏疏刻也刻之为云气蛊兽
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也
集説曰鸾车有鸾和之车也路与辂同钩曲也车床谓之舆舆之前阑曲故名钩车也大路殷之木辂也乗路周之玉辂也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤
集説曰四者旌旗之属周礼交龙为旂绥读为緌以旄牛尾注于杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也注云当言有虞氏之緌夏后氏之旂谓虞质于夏惟緌而已至夏世乃有旗之制也
夏后氏骆马黑鬛殷人白马黒首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚
疏曰骆白黑相间也此马白身黑鬛殷白马纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛为所尚也蕃赤也黄马近赤而用赤鬛为所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黑亦牡也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也
疏曰或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也 集説曰虞氏尚陶泰瓦尊也著者无足而底着于地也余见前章
爵夏后氏以琖殷以斝周以爵
集説曰夏爵名琖以玉饰之故其字从玉殷爵名斝稼也故画为禾稼周之爵则爵之形也其曰玉爵者则饰之以玉也
灌尊
集説曰灌鬯酒之尊也