礼经本义 - 第 28 页/共 40 页
【书赗及遣为将读之也賔客所致有赗有赙有赠有奠専言赗者举首而言也书赗于方则并其人名及物数书之其行数多不过于九少亦不下于五也遣谓苞以下主人送之物也遣物数多而防广于方故书遣于策不言行数者以其物数多当在十行以外也 贾公彦曰聘礼记云百名以上书于防不及百名书于方以賔客赠物名字少故书于方遣送死者明器之等名字多故书于防 敖君善曰书赗于方书遣于策亦所以别内外也】
乃代哭如初
【郑康成曰初谓既小敛时】
右賔赗奠赙赠【附记一章】凡赠币无常
宵为燎于门内之右
【敖君善曰于门右者宜逺尸柩也必逺之者亦谓鬼神或者尚幽闇耳】
右设燎【附记一章】士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【终夜燎谓迁柩之后须光明逹旦也乗人以人引车不用马也専道柩行于路人皆避之也】
厥明陈鼎五于门外如初
【郑康成曰鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛奠加一等用少牢如初如大敛奠时敖君善曰少牢五鼎大夫之礼士乃用之者丧大事也而为尤重故于此奠特许而摄用之明非常礼也】
其实羊左胖髀不升肠五胃五离肺豕亦如之豚解无肠胃鱼腊鲜兽皆如初
【特牲少牢皆升右胖此升左胖反吉祭也髀贱故不升少牢肠三胃三今加至五为盛此奠亦以别于吉也离肺肺之离而不絶者少仪牛羊之肺离而不提心提犹絶也谓离之而不絶中央少许使易絶以祭也豕亦如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚也无肠胃者君子不食圂腴也皆如初者如大敛奠之鱼九腊左胖髀不升也士腊用兔鲜兽兽新杀者亦如腊此牲用少牢乃无肤而加鲜兽者以豕用豚解之法故亦放豚之不用肤而以鲜兽代之也】
东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢四笾枣糗栗脯醴酒
【敖君善曰东方之馔亦设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上也醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北其豆亦南上笾亦北上而皆綪之 蜱醢人职作蠯】
陈器
【贾公彦曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】
灭燎执烛侠路北面
【敖君善曰烛在辂东者照彻祖奠与设遣奠在辂西者照改设祖奠也】
賔入者拜之
【入则在位拜之而不出迎也】
彻者入丈夫踊设于西北妇人踊彻者东鼎入
【此将设遣奠先彻祖奠也彻者入门由东方而至前辂丈夫踊既彻则由柩北而改设于柩之西北妇人踊彻者东亦由柩北而适东堂下之馔以待事至也鼎入谓举入而陈于重之东北亦西面北上也】
乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪俎二以成南上不綪特鲜兽醴酒在笾西北上
【豆南上綪谓先设脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢也笾蠃醢南北上綪谓于蠃醢之南先设枣次南糗次东栗次北脯也成犹并也俎二以并南上不綪者谓于脯之北设羊次北豕鱼设于羊东腊设于鱼北是二俎相并皆南上而不綪也鲜兽在腊之北以无偶故云特也醴酒在笾西北上者醴在脾析之南次南则酒也郑康成曰笾蠃醢南辟醴酒也敖君善曰醴酒在笾西北上醴在枣西酒在糗西也凡馔异位则所上相变明不相统也】
奠者出主人要节而踊
【敖君善曰奠者亦从柩北而西乃出也节亦谓阼阶前向西西阶下向南及过重南时也】
甸人抗重出自道道左倚之
【抗举也出自道出从门中而至道也道左道之南也郑康成曰出从门中央不由闑东西变于恒也】
荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【敖君善曰西面而俟西面于门外之东方俟器出而从之也南上将行以近外者为先也】
彻者入踊如初彻巾苞牲取下体不以鱼腊
【郑康成曰苞者象既飨而归賔俎者也取下体者前胫折取臂臑后胫折取骼也不以鱼腊非正牲也贾公彦曰凡遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大夫亦太牢包五个士少牢包三个】
行器茵苞器序从车从彻者出踊如初
【行器谓举明器以出行也茵苞器序从如其陈之先后也车从谓车次明器而行也遣奠彻之而不改设者以既苞牲至圹故也】
右遣奠 凡糗不煎【郑康成曰以膏煎之则防非敬也贾公彦曰惟奠有糗而云凡者通记大夫以上】
主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面读书释算则坐卒命哭灭烛书与算执之以逆出
【敖君善曰赗即书于方者也赗礼賔为之故主人之史读之史北面请既而与执算者西面在主人之前右史右也执烛者在右南面照书便也然则执算者在史之左矣释算则坐谓每释算则坐既则兴也必释算者物有多寡宜知其数也卒读毕也言逆出亦见执算者在史南也】
公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出
【敖君善曰遣即书于策者也此主人之物故公史为读之柩将行而读赗与遣者若欲神一一知之然向者赗时虽致命于柩今亦宜与遣物皆读之故不嫌于再告此读遣执算执烛之位与上同惟东西左右则异耳此二烛即向之侠路者少进而转南面耳出亦逆出】
右读赗读遣
商祝执功布以御柩
【郑康成曰居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑左右之节使行者执披者知之】
执披
【郑康成曰士执披一人敖君善曰此见执披之节也不言引者披后于引言执披则引可知矣】
主人袒乃行踊无算
【郑康成曰袒为行变也乃行谓柩车行也】
出宫踊袭
【敖君善曰出宫而踊哀亲之遂离其室也行路不宜袒故于此而袭】
右发引
至于邦门公使宰夫赠纁束
【邦门城门也宰夫天官之属赠使宰夫重其礼也贾公彦曰按檀弓云于北方北首三代之达礼也则此邦门者国城北门也】
主人去杖不哭由左聴命賔由右致命主人哭拜稽颡【左右柩车之左右也由之以至柩车之前賔由右者以升实币当在右取其便也賔由右故主人由左不成踊变于家也 按是时柩北首賔在右致命当南面主人在左聴命亦当南面而差后于賔賔既致命主人即于是而拜之賔既实币降遂由柩车之右而去主人亦由柩车之左而南面拜送之既拜送乃复柩车后北面之位也】
賔升实币于盖降主人拜送复位杖乃行
【賔升谓进而至柩车之旁以其币实于棺盖之上若亲授之也不奠于左服别于在庙之礼也賔既升而复降以见事毕也乃行亦谓柩车行也】
右公使人赠【附记一章】唯君命止柩于堩其余则否【堩道也敖君善曰言此者明余人不当行礼于堩也】
至于圹陈器于道东西北上
【敖君善曰西北上以西行北端为上亦綪之茵以上当其北如在庙中之陈然】
茵先入
【郑康成曰当借柩也】
属引
【于是除饰脱载更以引属之于棺束为将窆也 贾公彦曰齐人谓棺束为缄右三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆为缄耳】
主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭
【贾公彦曰袒为下棺变也不哭者下棺宜静也】
乃窆主人哭踊无算袭赠用制币纁束拜稽颡踊如初
【窆下棺也赠谓主人以币赠死者于圹也凡行而不反者必有赠示不以去而恝也尸柩入圹则不复反矣故主人于亲亦有赠礼焉 按遣奠既遣而苞其牲曾子谓犹大飨既享卷三牲之俎归于賔馆也此既窆而赠以制币盖犹聘礼既舍于郊公使卿赠如觌币也皆曾子所谓父母而賔客之所以为哀者也朋友赠于家君赠于邦门主人赠于圹盖交致其情而其序不可紊如此】
卒袒拜賔主妇亦拜賔即位拾踊三袭
【卒赠卒也于此拜賔特为之袒者重其礼也主妇亦拜賔谓拜女賔也即位者墓之位男东而女西男賔在众主人之南女賔在众妇之南也拾更也谓更为踊也袭者主人也】
賔出则拜送
【敖君善曰拜送云则明賔有未出者也 郑康成曰凡吊賔有五去皆拜之此举中焉贾公彦曰按杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既窆而退相见也反哭而退朋友虞祔而退是吊賔有五也此既而退乃相问之賔举中以见上下也】
藏器于旁加见藏苞筲于旁加折郤之加抗席覆之加抗木实土三
【敖君善曰器用器至燕器也旁谓棺之左旁也见棺饰也加见者以见加于棺及藏器之上也以其见于棺器之外故名见苞筲先陈乃藏于用器以下之后者亦先陈而后用也旁谓见外椁内之右旁也藏苞筲瓮甒于右亦犹奠于尸柩之右之意也折云加者谓在见与苞筲之上也贾公彦曰郤之谓折陈时美面向上今美面向下也】
主人拜乡人即位踊袭如初【主人下疑脱袒字敖君善谓下云袭亦袒拜乡人不言者文脱耳】
【乡人在道助执绋在圹助下棺及实土故主人拜以谢其勤劳也云即位踊袭则拜时亦袒也如初亦拾踊三也 贾公彦曰按杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎于时乡人并在故主人拜谢之】右下圹【附记一章】车至道左北面立东上【郑康成曰道左墓道东也先至者在东】柩至于圹敛服载之【郑康成曰柩车至圹祝脱载乃敛乗车道车藁车之服载之不空之以归盖送形而往迎精而反亦礼之宜也】既窆而归不驱
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【敖君善曰反哭者于祖庙以柩从此而出也升自西阶未变其向者升堂之路也升堂而不见故但止于西阶之上焉此亦变于尸柩在堂之位也众主人在西阶下东面北上统于主人也】
妇人入丈夫踊升自阼阶主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
【反哭之礼丈夫先入妇人后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者以主人升自西阶而避之也主人在西阶上于亲所行礼之处哭也主妇入于室于亲所馈食之处哭也惟主妇入于室则众妇人先即位于阼矣出即位出而即阼阶上西面之位也入室又不见故出而与主人更为踊也】
賔吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡賔降出主人送于门外拜稽颡
【郑康成曰賔吊者众賔之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位敖君善曰吊而拜稽颡者以此吊异于常也送賔而稽颡者以其送且从反哭尤为勤劳故重谢之也】
遂适殡宫皆如啓位拾踊三
【敖君善曰如啓位妇人即位于阼阶上西面南上丈夫即位于堂下直东序西面也】
兄弟出主人拜送
【敖君善曰賔出自庙兄弟出殡宫亲疎之杀也】
众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次
右反哭【附记一章】无柩者不帷【郑康成曰棺柩已去鬼神在室堂无事焉故不帷】
犹朝夕哭不奠
【犹朝夕哭谓既之后犹于殡宫朝夕哭也不奠谓之日即以虞祭易奠也】
三虞
【郑康成曰虞丧祭名虞安也骨肉归于土精气无所不之孝子为其徬徨三祭以安之】
卒哭
【卒哭三虞后祭名是祭之后乃卒殡宫朝夕哭但于丧次朝一哭夕一哭而已】
明日以其班祔
【明日卒哭祭之明日也班昭穆之次也祔亦祭名祔谓祔于祖庙孙与祖昭穆同祔必以其昭穆故曰以其班祔既则祔之者尸柩已去神宜在庙也】
右虞卒哭祔【详见士虞礼附记三章】重既虞而埋之 立丧主于虞吉主于练 桑主不文吉主皆刻而諡之【桑主以桑木为主即丧主也吉主以栗木为主即练所立之主也諡之谓大夫以上士则字之而已 汪苕文曰大夫士之庙祀也郑许慎以为无主徐邈清河王怿以为有主或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以之升附也士虞礼以其班附丧服小记祔必以昭穆使其无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其説之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茅为菆此不根之词以臆创之者也或问礼经无有主之文奈何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为説也则大夫士宜有主者一孔子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也亦非専指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道云重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如孔士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜与重彷佛可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云万充宗曰丧礼不言作主而虞礼及特牲少牢二礼皆有尸无主先儒因谓主惟天子诸侯有之大夫士不得有主按檀弓云重主道也周主重彻焉夫主所以依神重有主道者以始死未作主而依神于重有主之道也重既天子诸侯大夫士皆有之则主亦天子诸侯大夫士皆有之矣盖人始死有尸既殡有柩而死者游魂为变不可使之无归故复刋木以依神就尸柩有重见之义故名之曰重既则尸柩不见重之为重于义无归故既虞则埋重作主所以名为主者以死者之神主于此生者奉以烝尝亦主于此也左传云祔而作主公羊云虞主用桑盖作主本为祔庙而其作则在虞时故二传异文而同实在二传虽指君礼言然大夫士之作主亦即此可见然则特牲少牢何以不言主主在即祖考之神在祭时则立尸象以行献酬而无事于主故文不之及乃谓大夫士无主岂知礼义者哉徐原一曰主以依神庙以藏主有庙则有主岂有大夫士许其立庙而不许其立主者乎若因仪礼大夫士之祭言尸不言主遂谓不得立主则仪礼初未尝有王侯之祭礼也何从见其言主而断大夫士之无主乎至束帛依神结茅为菆之説实诞不经乃因许郑之言自晋以后士大夫多不立主或为祠版或为神帛曰吾不敢僭上也致使庙中无主而鬼神无所凭依则皆许郑二子之过也】