周礼注疏 - 第 75 页/共 187 页

○注“执事”至“代之” 　　○释曰：郑知执事是梓匠之属者，以其明器所为，是工巧之事，梓人、匠人见主工巧，故知是梓匠也。言“之属”者，冬官总主人工事，故以之属兼之。但无正文，故云“盖”以疑之也。云“至将葬，献明器之材”者，亦约《檀弓》云“既殡，旬而布材”，故知将葬献材也。又知“献素献成，皆於殡门外”者，见《士丧礼》云：“献材于殡门外，西面北上，纟青，主人遍视之如哭椁，献素、献成亦如之。”注云：“形法定为素，饰治毕为成。”是其事也。云“王不亲哭，有官代之”者，按《士丧礼》，主人亲哭，以无官。此王不亲哭，以其有官，有官即小宗伯哭之是也。 　　卜葬兆，甫，亦如之；（兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“”皆为“穿”，杜子春读“”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为，声如腐脆之脆。 　　○，昌绢反，李依杜昌锐反，郑大夫音穿。腐，房甫反。脆之脆，七岁反，旧作卒，误，刘清劣反，或仓没反，字书无此字，但有毳字，音干劣反，今注本或有作毳字者，则与刘音为协，沈云《字林》有卒，音卒，卒者，牛羊脂，毳者，Й易破，恐字误，案：如沈解，义则可通，声恐未协，卒已下皆非郑义。） 　　[疏]“卜葬”至“如之” 　　○释曰：王丧七月而葬。将葬，先卜墓之茔兆，故云“卜葬兆”也。云“甫”者，既得吉而始穿地为圹，故云甫也。云“亦如之”者，亦如上明器哭之。但明器材哭於殡门外，此卜葬地在圹所，则哭亦与在殡所哭之相似，故云亦如之。 　　○注“兆墓”至“之卒” 　　○释曰：《孝经》云：“卜其宅兆。”注“兆”以为龟兆解之。此兆为墓茔兆者，彼此义得两合，相兼乃具，故注各据一边而言也。“郑大夫读皆为穿”，此经唯有一，而云“皆”，在下《冢人》甫皆为穿也。杜子春读为毳，毳亦是穿，当时有此语，後郑从之，故云“皆谓葬穿圹”也。云“今南阳名穿地为，声如腐脆之脆”者，时南阳郡人名穿地为，之声如腐脆之脆，则以为脆也。 　　既葬，诏相丧祭之礼；（丧祭，虞也。《檀弓》曰：葬曰虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日于祖父。 　　○离，力知反。） 　　[疏]注“丧祭”至“祖父” 　　○释曰：郑知丧祭是虞也者，以文承卜葬之下、成葬之上，其中唯有虞而已，故以虞解之也。《檀弓》曰“葬日虞，弗忍一日离也”者，自始死至葬前，未忍异於生，故无尸而设奠，象生时荐羞於坐前也。既葬，送形而往，迎魂而反，日中而虞。虞者，郑注《士虞礼》云“虞，安也，所以安神”是也。葬之朝，为大遣奠，反，日中而虞，是不忍一日使父母精神离散，故云不忍一日离也。云“是日也，以虞易奠”者，以《士虞礼》云：“男，男尸，女，女尸，为神象，鬼事之。”是以虞易奠也。云“卒哭日成事，是日也，以吉祭易丧祭”者，案《士虞礼》，“三虞卒哭，俱用刚日”。云哀荐成事，故《檀弓》记人解《士虞礼》云“卒哭曰成事”，祭以吉为成，故云是日也。以吉祭易丧祭，虞祭是也。云“明日於祖父”者，引之，证经丧祭为虞祭，又为祭。士之礼，葬用柔日，假令丁日葬，葬日第一虞，隔戊日，己日为第二虞，後虞改用刚，用庚日。卒哭亦用刚日，隔辛日，壬日为卒哭。祭其祭又用柔日，则癸日为祭。是士从始虞至日，总用七日。以此差之，大夫五虞，诸侯七虞，天子九虞，相次日数可知耳。此丧中自相对，虞为丧祭，卒哭即为吉祭，以卒去无时哭，哀杀，故为吉祭。若丧中对二十八月复平常为吉祭，则礻覃祭已前皆为丧祭也。若然，丧中自相对，虞为丧祭，卒哭为吉祭。而郑云“丧祭虞”，并祭亦为丧祭者，此郑欲引《檀弓》并祭总释，故丧中之祭，总为丧祭而言。其实卒哭既为吉祭，祭在卒哭後，是吉祭可知也。 　　成葬而祭墓，为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托於此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫遂为之尸。”） 　　[疏]“成葬”至“为位” 　　○释曰：云“成葬”者，谓造丘坟已讫，以王之灵柩托於此土，故祭后土之神，使安之。当设祭位於墓左也。 　　○注“成葬”至“之尸” 　　○释曰：“成葬，丘已封也”者，案《冢人》以爵等为丘封之度，据彼有丘封之文，故依而言之。云“天子之冢，盖不一日而毕”者，案《檀弓》云：“有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。”注云：“所使奠墓有司来归乃虞也。”则虞祭在奠墓後。以其王之坟盖高四尺，故日中虞祭，待奠墓有司来归。此上文既云“诏相丧祭”，则虞祭讫矣。於下乃云“成葬祭墓为位”，则虞祭不待奠墓有司来归者，由天子之冢高大，盖不一日而毕，故设经丧祭在成葬之上也。引《冢人职》者，证祭墓为位时，冢人为尸，以祭后土也。 　　凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。（肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。 　　○肄，以志反，习也；沈音四，李似二反。） 　　[疏]“凡王”至“为位” 　　○释曰：言王有会同、军旅、甸役之事，皆有祷祠之法。云“肄仪为位”者，数者祷祠，皆须豫习威仪乃为之，故云肄仪也。当习威仪之时，则小宗伯为位也。 　　国有祸灾，则亦如之。（谓有所祷祈。） 　　[疏]“国有”至“如之” 　　○释曰：祸灾，谓国遭水火凶荒，则有祷祈之事，故云“亦如之”。 　　凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。（祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。） 　　[疏]“凡天”至“为位” 　　○释曰：天灾，谓日月食、星辰奔殒。地玄，谓震裂。则类祭社稷及宗庙。则亦小宗伯为位祭之。 　　○注“祷祈”至“为之” 　　○释曰：凡言“类”者，皆谓依事类而为之。但求福曰祷，祷轻，得求曰祠，祠礼重，则祠者依正祭之礼也。则祷礼轻者，虽依正礼，祭馔略少。 　　凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。 　　[疏]“凡国”至“之仪” 　　○释曰：凡言“大礼”者，王亲为之者。“小礼”者，群臣摄而为之者。小礼，小宗伯专掌其事，是法如大宗伯之仪，但非王亲行，则谓之小礼也。 　　肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。（佐，助也。） 　　[疏]“肆师”至“宗伯” 　　○释曰：肆师是宗伯之考，每事皆佐宗伯。此经与下为目，其立国祀之礼，则下经所云“立大祀”已下是也。 　　立大祀，用玉帛牲；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。（郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。 　　○，音全。） 　　[疏]“立大”至“用牲” 　　○释曰：此则佐宗伯之事。案大宗伯有祀已下，并宗庙六享之事，此肆师陈用玉帛牲之等。 　　○注“郑司”至“百物” 　　○释曰：司农云“大祀天地”至“司命”以下，先郑据《大宗伯》直据天神大次小而言，唯天神中兼言地而已。其於地示，不言次小，人鬼之中又不言大次小，故後郑就足之耳。後郑云“大祀又有宗庙”者，以其先郑於大祀中无人鬼，故後郑特举之。云“次祀又有社稷、五祀、五岳”者，此後郑特举社稷已下者，以先郑次祀中不言“血祭社稷”已下故也。云“小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物”者，此後郑见先郑天神小祀中唯云司命以下，其言不备，故具之山川百物，就足先郑地示小祀耳。若然，後郑直云“大祀又有宗庙”，更不言宗庙次小祀者，但宗庙次祀即先公是也。不言之者，已於《酒正》云“次祀，冕毳冕所祭”，已其於彼故也。又不言宗庙小祀者，宗庙小祀，其神不明，马君虽云“宗庙小祀，殇与无後”，无明文，故後郑亦不言也。经言立大祀用玉帛牲者，天神中，非直有升烟玉帛牲，亦有礼神者也。地示中，非直瘗埋中有玉帛牲，亦兼有礼神玉帛牲也。宗庙中无烟瘗埋，直有礼神币帛与牲，又不见有礼神之玉，或可以灌圭为礼神之玉，亦通一涂。“立次祀用牲币”者，天神日月星辰，地示血祭社稷五祀五岳是也。宗庙次祀已下与大祀同，亦直有礼神币帛而已。 　　以岁时序其祭祀，及其祈珥。（序，第次其先後大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进礻几”之“礻几”，“珥”当为“ ”。礻几 者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其 皆於屋下。割鸡，门当门夹，室中室。”然则是礻几谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执曾阝子，用之”。《传》曰：“用之者何？盖叩其鼻以 社也。” 　　○及其祈，及注礻几，同巨既反，或区依反。珥，而志反，注 同。，苦圭反。侠室，古洽反，刘古协反。） 　　[疏]“以岁”至“祈珥” 　　○释曰：言“岁时序其祭祀”者，即上“立大祀”已下至“小祀”，皆依岁之四时，次序其大小先後也。“及其乞刂珥”，谓衅礼之事，用毛牲即曰乞刂，用羽牲即曰 。 　　○注“序第”至“社也” 　　○释曰：云“序，第次其先後”者，不必先大後小，天地人之鬼神，各有大次小，或小而应先，或大而应後，各自当其时以祭之，故云第次其先後也。云“故书祈为几，杜子春读几当为祈，珥为饵”者，皆无义所取，故郑不从之也。玄谓祈当为进礻几之礻几者，案《礼记 玉藻》，沐毕云“进礻几”，郑以为沐而饮酒曰礻几，彼礻几为礻几福之义，此直取音读不取其义。云“珥当为 ”者，经言珥是玉珥，非取血之义，故读从《杂记下》血傍为之也。云“《杂记》曰：成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中”者，谓升上其屋，当屋脊之中央。云“门夹室皆用鸡”者，谓庙门及两厢夹室三处皆用鸡。“其 皆於屋下”者，谓三处皆不升屋，而在屋下杀鸡也。云“割鸡，门当门夹，室中室”者，中谓当室中央。云“然则是礻几谓羊血也”者，郑既引《杂记》之 ，欲破经珥及子春饵之意也。云“《小子职》曰，掌珥于社稷，祈于五祀是也”者，引证血傍为之，以证 义也。其“祈”字犹不从，故彼注引《秋官 士师》曰“凡乞刂 则奉大牲”，毛牲曰乞刂，羽牲曰 ，此乞刂 正字与？若然，乞刂既正字而读从进礻几者，且从故书礻几音耳，至《士师》别为正解也。云“《春秋传》曰”者，《公羊传》文。引之者，谓证 是取血以衅之事。 　　大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。（展，省阅也。“职”读为“枳”。枳，可以系牲者。此枳人谓充人及监门人。 　　○职，刘之弋反，戚音弋，注“枳”同。监，古衔反。） 　　[疏]“大祭”至“职人” 　　○释曰：《肆师》以将有天地宗庙大祭祀，牧人以牲与充人之时，肆师省阅其性，看完否及色堪为祭牲，乃系于牢，颁付于职人也。 　　○注“展省”至“门人” 　　○释曰：郑读职为枳者，但三百六十官皆有职司，若言职，则无所指斥，若为枳为声，谓置臬之时，枳枳然作声，故读从枳，可以系牲者也。云“此枳人谓充人及监门人”者，案《充人》云：“祀五帝，系于牢，刍之三月。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”故知枳人是此二官也。言此枳人对彼枳人，不要是充人监门人也。《牛人》所云“枳人”者，彼郑注充人并牧人在其中矣。此有监门人者，谓兼祭诸神司中之等。 　　凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。（宿，先卜祭之夕。） 　　[疏]“凡祭”至“如之” 　　○释曰：言“凡祭祀之卜日”，谓天地宗庙之等，将祭前，有散齐七日、致齐三日，十日矣。若然，卜日吉，则齐。今云“祭祀之卜日，宿为期”，则是卜前之夕，与卜者及诸执事者，以明旦为期也。云“诏相其礼”者，谓肆师诏告相助其卜之威仪，及齐戒之礼。云“视涤濯亦如之”者，谓祭前之夕，视涤濯祭器，亦诏相其礼，故云亦如之。 　　祭之日，表盛，告；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。（粢，六也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑者，筑香草，煮以为鬯。” 　　○果，古乱反，下同。鬻，音煮。相，息亮反，下“相其礼”及注同。剽，芳遥反，或礻方遥反。识，式志反，又昌志反。） 　　[疏]“祭之”至“怠者” 　　○释曰：云“祭之日，表盛，告”者，当祭之日，具其黍稷等，盛於簋，陈於庙堂东，又以徽识表其名，又告净。云“展器陈，告备”者，谓祭日旦，於堂东陈祭器，实之既讫，则又展省视之而告备具，故云展器陈告备也。云“及果，筑鬻”者，谓於宗庙有。案：《礼记 杂记》筑郁“臼以掬，杵以梧”，而筑郁金，煮以和鬯之酒，以之而矣。云“相治小礼”者，谓群臣行事，则肆师相治之。云“诛其慢怠”者，谓执事之人有惰慢懈怠者，则诛责之。 　　○注“粢六”至“为鬯” 　　○释曰：《尔雅》云：“粢，稷也。”彼特训粢为稷者，以稷为五之长，其总而言之，六皆是粢，故此经据六为粢，故郑云“粢，六也”。案《食医》和王六食：黍、稷、稻、粱、麦、菰。六食，即《膳夫》云六，一物。故郑云六也。郑司农云“筑煮，筑香草，煮以为鬯”者，此言筑鬻。《郁人》云“事和郁鬯”，谓取郁金煮和鬯之酒，以神及宾客，故二郑俱言之。云“皆谓徽识也”者，以剽、表字虽不同，俱是徽识也。於六粢之上，皆为徽识小旌，书其黍稷之名以表之。馀馔不表，独此表之者，以其馀器所盛各异，睹器则知其实。此六者，盛稻粱，簋盛黍稷，皆有会盖覆之，睹器不知其实，故特须表显之也。但郁人自掌郁，此又掌之者，彼官正职，此肆师察其不如仪者也。 　　掌兆中、庙中之禁令。（兆，坛茔域。） 　　[疏]“掌兆”至“禁令” 　　○释曰：案《小宗伯》云“兆五帝於四郊”已下，则四郊之上神兆多矣。皆掌，不得使人于犯神位，七庙亦然，故云“掌其禁令”也。 　　○注“兆，坛茔域” 　　○释曰：凡为坛者，四面皆茔域围之，若宫墙然，故云“兆坛茔域”也。 　　凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，（此王所以礼宾客。） 　　[疏]“大灾”至“筑鬻” 　　○释曰：案《大行人》云：“上公再而酢，侯伯一而酢，子男一不酢。”《大宗伯》云：“大宾客摄而载。”则此官主以筑郁金煮之，和鬯酒也。筵几云莅，玄谓司几筵设之，肆师临之也。