周礼注疏 - 第 73 页/共 187 页
○释曰：此旅是祈祷之名，是以知是凶灾。凶，谓年不熟。灾，谓水火也。云“旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备”者，但祈谓祈请求福，得福，乃祠赛之，祠赛则备而与正祭同，故知礼不如祀之备也。云“上帝，五帝也”者，案《礼器》云“祀帝於郊，而风雨寒暑时”，风雨寒暑，非一帝之所能为，此祈请，亦是求风雨寒暑时非一帝，故知是五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”後郑不从者，礼无祭海之文。又山川称望，故《尚书》云“望秩于山川”是也。“玄谓四望，五岳、四镇、四渎”，知者，祭山川既称望。案《大司乐》有四镇、五岳崩，四渎又与五岳相配，故知四望中有此三者。言四望者，不可一往就祭，当四向望而为坛，遥祭之。故云四望也。
王大封，则先告后土。（后土，土神也。黎所食者。）
[疏]注“后土”至“食者”
○释曰：大封，谓若《典命》公八命，卿六命，大夫四命其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿大夫为采邑者为小封。云“则先告后土”者，封是土地之事，故先以礼告后土神，然後封之也。注云“后土，土神也，黎所食者”，言后土有二。若五行之官，东方木官勾芒，中央土，官后土，此等后土土官也。黎为祝融兼后土，故云黎所食者。若《左氏传》云“君戴皇天而履后土”，彼为后土神，与此后土同也。若句龙生为后土官，死配社，即以社为后土，其实社是五土总神，非后土，但以后土配社食，世人因名社为后土耳。此注本无言后土社，写者见《孝经》及诸文注多言社后土，因写此云后土社。故郑答赵商云：“句龙本后土，後迁为社，王大封，先告后土。”玄云后土，土神，不言后土社也。郑又答田琼云：“后土，古之官名，死为社而祭之，故曰后土社。句龙为土官，後转为社，世人谓为后土，无可怪。”此中后土不得为社者，圣人大平制礼，岂得以世人之言著大典，明后土土神不得为社也。
乃颁祀于邦国都家乡邑。（“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。
○颁，音班。）
[疏]注“颁读”至“采地”
○释曰：云“颁读为班”者，郑於《周礼》所有“颁”皆读为“班”。班，谓布也。云“班其所当祀及其礼”者，但名位不同，礼亦异数。既班其祀，明亦班礼与之，故连言礼也。班礼，谓若诸侯不得祭天地，唯祭社稷、宗庙、五祀之等；二王後与鲁，唯祭天，仍不得祭地。大都亦与外诸侯同其礼者，若献尸，上公九，侯伯七，子男五，皆大牢之属是也。其小都与家，则依卿大夫之献，亦大牢也。云“都家之乡邑，谓王子弟以下”者，郑恐经乡邑六乡六遂，非都家之内乡邑，故以明之，谓都家之内乡邑耳。其都家之内乡邑，未必一如六乡六遂家数，但采邑之内，亦有二十五家为里以上，以相统领。故一成之内，得有革车一乘，士十人，徒二十人，发兵及出税之法，即谓之乡邑也。谓王子弟者，以亲疏分於大都、小都、家邑三处食采地。言及公卿大夫采地者，谓若《载师职》公大都、卿小都、大夫家邑也。
●卷十九
小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。（库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”）
[疏]“小宗”至“宗庙”
○释曰：建，立也。言立邦之神位者，从内向外，故据国中神位而言，对下经在四郊等为外神也。言“右社稷，左宗庙”者，案：《匠人》亦云“左宗庙，右社稷”。彼掌其营作，此掌其成事位次耳。案《礼记 祭义》注云：“周尚左。”又案桓公二年，“取郜大鼎，纳於大庙”。何休云：“质家右宗庙，尚亲亲；文家右社稷，尚尊尊。”若然，周人右社稷者，地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之义。此据外神在国中者，社稷为尊。故郑注《郊特牲》云：“国中神莫大於社。”《祭义》注“周尚左”者，据内神而言。若据衣服尊卑，先王衮冕，先公冕，亦贵於社稷，故云“周尚左”。各有所对，故注不同也。
○注“库门”至“即立”
○释曰：郑知“库门内、雉门外”者，後郑义以雉门，为中门周人外宗庙，故知雉门外、库门内之左右也。先郑云“古者立、位同字”者，是古者假借字同也。云古文《春秋》者，《艺文志》云《春秋》古经十二卷，是此古文经所藏之书。文帝除挟书之律，此本然後行於世，故称古文。
兆五帝於四郊，四望、四类亦如之。（兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦於南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日於东郊，兆月与风师於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨师於北郊。
○仰，如字，刘五郎反。，必消反。枢，昌朱反。纽，女久反。拒，居禹反，沈又音巨。汁，音叶，刘子集反。）
[疏]“兆五”至“如之”
○释曰：自此以下云外神。从尊至卑，故先云五帝。此不云大帝者，此文上下唯论在四郊，以对国中右社稷、左宗庙，其大帝与昆仑自相对，而在四郊之内，有自然之圆丘及泽中之方丘，以其不在四郊，故不言也。
○注“兆为”至“北郊”
○释曰：云“兆，为坛之营域”者，案《封人》云“社稷之”，谓土为之，即此坛之营域，一也。不言坛者，举外营域有坛可知。云“五帝，苍曰灵威仰”之等，此於《大宗伯》释讫，但彼据礼神玉币而言，此据坛域处所而说，故两处各言之也。司农云“四望，道气出入”者，案上注，司农以为日、月、星、海，後郑不从矣。今此云“道气出入”，与上注不同者，以无正文，故两注有异。若然，云道气出入，则非日、月、星、海，谓五岳之等也。故後郑就足之，还为五岳之属解之。先郑云“四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之”者，案《史记》云：“九皇氏没，六十四民兴。六十四民没，三皇兴。”彼虽无三皇、五帝之文，先郑意三皇已祀之，明并祭五帝、三王可知。後郑不从者，以其兆五帝已下，皆据外神大昊、句芒等配祭而已，今辄特祭人帝於其中，非所宜，故不从。是以取五岳之属易之也。後郑注云“四类，日、月、星、辰”者，以其言类，明以气类而为位以祭之，故知是日月之等。知“兆日於东郊”者，案《祭义》云“大明生於东”，故《觐礼》亦云“拜日於东郊”，《玉藻》又云“朝日於东门之外”也。又知兆月於西郊者，月生於西。知风师亦於西郊者，以其五行金为，土为风，风虽属土，秋气之时，万物燥落由风，故风亦於西郊也。云“兆司中、司命於南郊”者，以其南方盛阳之方，司中、司命又是阳，故司中、司命在南郊也。云“兆雨师於北郊”者，以其雨是水，宜在水位，故知雨师在北郊。天子四望，诸侯三望，境内山川，案僖三十一年，夏四月，“犹三望”，服氏云：“三望，分野星，国中山川。”又上文先郑云“四望，日、月、星、海”，後郑必知望祭中无天神者，案哀六年云：“初，楚昭王有疾，卜曰，河为祟。王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳，楚之望也。”《尔雅》又云“梁山，晋望”，又案《尚书》云“望於山川”，则知望祭中无天神可知。若天神日月之等，当入四类之内也。若然，《尚书》云“望於山川”，必知四望非山川，是五岳四窦者，以其下云“兆山川丘陵”之等，山川既在下，故知此四望是五岳之属，山川之大者也。
兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。（顺其所在。）
[疏]“兆山”至“其方”
○释曰：案《大司徒职》，地有十等，此不言林泽原隰，亦顺所可知，故略不言也。
掌五礼之禁令与其用等。（用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、军、宾、嘉。”）
[疏]注“用等”至“军嘉”
○释曰：云“用等，牲器尊卑之差”者，谓若天子大夫已上大牢，士少牢，诸侯之大夫少牢，士特牲之等。其器，谓若少牢四敦，特牲二敦，士二豆、三俎，大夫四豆、五俎，诸侯六豆、七俎，天子八豆、九俎。其馀尊、、爵、勺及飨食之等，各依尊卑之差。先郑云“五礼，吉、凶、宾、军、嘉”者，《大宗伯职》文。
辨庙祧之昭穆。（祧，迁主所藏之庙。自始祖之後，父曰昭，子曰穆。
○昭，常遥反。）
[疏]“辨庙祧之昭穆”
○释曰：案《礼记 王制》云：“天子七庙，三昭、三穆，与大祖之庙而七；诸侯二昭、二穆，与大祖之庙而五；大夫一昭、一穆，与大祖之庙而三；士一庙。”案《祭法》“士二庙”，《王制》不言之者，取自上而下，降杀以两，故略而不言二庙者，故此总云庙祧之昭穆。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧，故《聘礼》云“不腆先君之祧”，是大祖为祧也。
○注“祧迁”至“曰穆”
○释曰：案《祭法》注，祧之言超，超然上去意。以其远庙为祧，故云上去意也。周以文武为二祧，文王第称穆，武王第称昭。当文武，後穆之木主入文王祧，昭之木主入武王祧，故云迁主所藏之庙曰祧也。云“自始祖之後，父曰昭，子曰穆”者，周以后稷庙为始祖，特立庙不毁，即从不已後为数，不父为昭，鞠子为穆。从此以後，皆父为昭，子为穆，至文王十四世，文王第称穆也。
辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。（五服，王及公、卿、大夫、士之服。）
[疏]“辨吉”至“之禁”
○释曰：云“吉凶之五服”者，皆据人数而云五也。又云“车旗、宫室之禁”者，谓若《典命》云：“国家宫室、车旗、衣服、礼仪，以九、以七、以五为节。”言禁令者，谓五服及车旗、宫室，皆不得上僭下逼，当各依品命为法。
○注“五服”至“之服”
○释曰：案《尚书》“五服五章才”，郑注云：“十二也，九也，七也，五也，三也。”又云“子欲观古人之象日月星辰”，注云：“此十二章，天子备有。公自山而下。”《孝经》云“非先王之法服”，注云：“先王制五服，日月星辰服，诸侯服山龙”云云，皆据章数而言。今此注五服，以为王及公、卿、大夫、士之服，不据章数为五者，以其丧服自天子达於士，唯一而已，不得数服为五，则知吉之五服，亦不得数服，故皆据人为五也。
掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。（三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。
○，丁历反。）
[疏]“掌三”至“政令”
○释曰：此三族，谓父子孙一本而言，推此而往，其中则兼九族矣。云“辨亲疏”者，据己上至高祖，下至玄孙，傍至缌麻，重服者则亲，轻服者则疏也。云“正室皆谓之门子”者，还据九族之内，但是子正体，主皆是正室，亦谓之门子。
○注“三族”至“之事”
○释曰：云“三族谓父子孙”者，此据已上亲父，下亲孙，是父子孙，此即亲亲以三是也。云“以三为五”者，谓此父子孙之三，以父亲祖，以子亲孙，则五也。云“以五为九”者，谓以祖亲曾高，以孙亲曾玄，即是以五为九也。若然，不言以五为七，乃云以五为九者，“齐衰三月”章云“为曾祖”。郑注云：“服之数尽於五，则高祖宜缌麻，曾祖宜小功也。据祖期，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其衰麻，尊尊也；减其日月，恩杀也。”以此而言，曾祖高祖服同齐衰三月，则为曾孙玄孙，服同缌麻三月。以尊卑服同，故经云以五为九，不须言以五为七也。云“政令，役守之事”者，案《诸子职》云：“掌国子之ヘ，若有甲兵之事，致於大子，惟所用之。”是其役事。案《宫伯职》云“掌士庶子”，又有八次八舍宿卫之事，是其守之事，故总云“政令役守之事也。
毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。（毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”
○毛六，戚如字，刘莫报反。）
[疏]“毛六”至“奉之”
○释曰：言“辨其名物”者，若六牲皆有名，若马、牛、羊、豕、犬、鸡。物，色也，皆有毛色，若宗庙用も之等。云“颁之于五官”者，六卿应言六官，而云五者，以其天官贰王治事，尊而不使奉牲，故五官也。云“使共奉之”者，谓充人养之，至祭日之旦，在庙门之前，颁与五官，使共奉之，助王牵入庙，即《祭义》所云“卿大夫赞币而从之”。彼虽诸侯法，可况天子也。
○注“毛择”至“主豕”
○释曰：先郑云“司徒奉牛”已下，皆案职知之，若《大司徒》有牛人，即云奉牛牲；《宗伯职》有鸡人，即云供鸡牲；《司马职》有羊人，校人掌马，即云共羊牲、奉马牲；《司寇职》有犬人，即云奉犬牲。是以先郑依而用焉。唯司空职亡，先郑知主豕者，《五行传》“听之不聪，则有豕祸”，是豕属北方，司空冬官，故奉豕牲也。
辨六之名物与其用，使六宫之人共奉之。（“”读为“粢”。六粢，谓六：黍、稷、稻、粱、麦、菰。
○菰，音孤。）
[疏]“辨六”至“奉之”
○释曰：六，云“名物”者，谓六各有名，其色异，故云名物也。云“与其用”者，六所用，若六牲、六彝，所用不同，故须辨之。云“使六宫之人共奉之”者，黍、稷、、簋，是妇人所奉之事，故使六宫之人奉之。六宫之人，谓若《世妇职》云女宫之宿戒者也。
○注“读”至“麦菰”
○释曰：读为粢者，《尔雅 释草》：“粢，稷也。”粢字从米，以次为声，其字从皿，以齐为声，从皿不如从米，故读粢也。云“六粢：黍、稷、稻、粱、麦、菰”者，约《食医》“和王六食”云黍稷稻粱麦菰而言。
辨六彝之名物，以待果将。（六彝，鸡彝、鸟彝、彝、黄彝、虎彝、隹彝。“果”读为“”。
○，音假，又音嫁。隹，音诔，又卢水反。）
[疏]注“六彝”至“为”
○释曰：上二经皆云“使共奉之”，此及下经不云使共奉之，而云“以待”，文不同者，上二者官众，故云使共奉；此及下文并是司尊彝一职之事，又是春官当司所主，故直云以待也。言“将”者，将，送也，谓以圭瓒酌之，送与尺及宾，故云将。六彝之名，出《司尊彝》也。云“果读为”者，诸文皆云，故读从之，其实更读为灌。
辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。（待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”
○献，素何反。著，直略反。大，音泰。）
[疏]“辨六”至“宾客”
○释曰：案《司尊彝》，唯为祭祀陈六彝、六尊，不见为宾客陈六尊，此兼言宾客，则在庙飨宾客时陈六尊，亦依祭礼四时所用。唯在外野飨不用祭祀之尊，故《春秋左传》云“牺象不出门”也。若然，案《郁人》云“掌器，凡祭祀宾客之事”，则上六彝亦为祭祀宾客而辨之。而不言祭祀宾客者，举下以明上，故略而不言。
○注“待者”至“山尊”
○释曰：云“待者，有事则给之”者，所须则祭祀宾客是也。上经六彝亦云以待，郑不言者，上经不言祭祀宾客，先郑亦略而不言，亦就此以待祭祀宾客而解之。先郑解六尊，亦据《司尊彝》而言也。
掌衣服、车旗、宫室之赏赐。（王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。）
[疏]“掌衣”至“赏赐”
○释曰：衣服，谓若《司服》衮冕以下。唯有大裘不可以赏赐，以其诸侯，不合用之。是以鲁祭天用衮冕，则二王後祭天亦不得用大裘也。云“车旗”者，谓若《巾车》金路、象路、革路、木路及夏篆已下，亦得依所乘者赐之。唯玉路不得赐，与大裘同。是以鲁用殷之大路也。
○注“王以”至“以庸”
○释曰：引《书》者，《尚书 舜典》文。孔云：“赐以车服，旌其能用。”