仪礼集编 - 第 111 页/共 159 页
注曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帏之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束
疏曰肂训陈谓陈尸于坎知于西阶上者檀弓云周人殡于西阶之上是也此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者见君殡四面及上尽涂之如屋然大夫不得如人君四面欑之但逼西序以木帱覆棺欑置于西序欑中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士殡见衽涂上者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已云惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺葢每缝为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君也杨氏曰古者棺不钉凿棺葢之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂深浅之节也
敖氏曰言其肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南葢近于序端
郝氏曰殡宾也周人殡于西阶上宾之也棺葢合际处曰衽
张氏曰衽所以聫合棺葢缝者今谓之银锭扣见衽者坎不没棺其衽见于上三衽三束谓每一靣三处用衽又以皮三处束之也
棺入主人不哭升棺用轴葢在下
注曰轴輁轴也輁牀如牀轴其轮挽而行
疏曰详见既夕迁于祖用轴注
敖氏曰葢在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而葢则置于序端与 案注云轴状如转辚者辚犹轮也以木闗其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也谓轴状如之以今物晓时人也轵谓轴之两末闗轮之处也窃详注说葢谓此轵之旁共有四轮前后各二又各有一轴以横贯其桯与轮也郑氏此说未必有据亦但以意言之郝氏曰棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加葢便也
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西
疏曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设于棺旁此士二筐首足各一筐其余设于左右云为举者设盆盥于西者以小敛既云设盆盥馔于东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥后陈鼎故于鼎上言之也
敖氏曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与
郝氏曰熬黍稷炒谷也杂鱼与腊置肂中柩旁惑蝼蚁使不侵尸
世佐案用此四物之故敖说得之郑云惑蚍蜉似迂
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
敖氏曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异
姜氏曰鲋小鱼也一名鲫鱄有二训一音专鱼之大者与鲋不类一音团黒水流入海中多鱄鱼似鲋而彘尾则此鱄当音团与
烛俟于馔东
注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛
右陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪
疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
敖氏曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外
祝彻巾授执事者以待
注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也
敖氏曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下葢授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北面
注曰北面立相待俱降
敖氏曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也馔字误当作奠 案注云相待俱降谓待取俎豆者也
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须防无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之敖氏曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也特牲馈食礼曰祝命彻阼俎豆笾设于东序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则彻之
醴酒位如初执事豆北南面东上
注曰如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位
敖氏曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者此经皆不见之
世佐案醴酒谓执醴酒者祝及执事者一人也位俟时而设之位初谓设小敛奠也执事谓设豆及俎者豆北南面东上设毕而俟之位也初豆俎既设立于俎北西上此则异于初者也必东上者便其以次而适东方也上先言降自西阶乃言设于序西南当西荣则其改设在庭明矣惟其在庭故取节于荣也敖云此奠于西堂何其弗深考耶
乃适馔
注曰东方之新馔
敖氏曰适东方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北
世佐案设醴酒毕祝先行执事者随之而适东方也云适馔者明近其所有事
帷堂
注曰彻事毕
敖氏曰又将设饰也
张氏曰殆为大敛将迁尸故帷之
右彻小敛奠帷堂
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒为【为字坊本脱今依疏及集说补】大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣
敖氏曰妇人尸西东面以男子将升故也取节于尸明近于牀此亲者谓众主人也男子但言西面袒是逺于尸矣然则此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
敖氏曰此时不设东堂下之盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士盥于盘上北面
世佐案初谓小敛也云盥位如初则亦盥于西方盆上可知矣上不言设西方盥文不具耳敖说非郝云盥于东堂下尤误
布席如初
注曰亦下莞上簟铺于阼阶上于楹间为少南敖氏曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也
商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
敖氏曰美者在外谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊惟君襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也
郝氏曰祭服美故在外君襚尊顺领布之不敢倒置其余随宜纵横可也
世佐案此衣用三十称亦半以覆尸半以为借敛时美者在外正与小敛相反也爵弁服最美故在外以见其美君襚最尊故不倒以致其尊君隧若非爵弁服则不在外爵弁服若不出于君襚则亦可倒二义葢互见也
有大夫则告
注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧于大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎于门外是始死唯君命出若小敛后则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来即成踊乃拜之也
敖氏曰告谓告以主人方有事未即拜宾也非敛时则位在下来即拜之
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
疏曰士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上敖氏曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也
郝氏曰亲形愈敛孝子情愈廹故踊无算衾绞结束毕彻堂上帷冯尸如初主人西面主妇东面也
右大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃葢
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位疏曰从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃知葢于棺上也
敖氏曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛言之小敛云男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者与世佐案此与侇于堂同亦士举而男女奉之也经惟言主人文省耳
主人降拜大夫之后至者北面视肂
注曰北面于西阶东
疏曰小敛后主人阼阶下今殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也
敖氏曰后至者于主人既升堂而后来者也惟云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭乃拜之杂记曰当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊正此意也世佐案视肂者为将设熬涂殡须亲临监之
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
设熬旁一筐乃涂踊无算
注曰以木覆棺上而涂之为火备
敖氏曰丧大记注引此云旁各一筐则是此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南
世佐案旁一筐者前后左右各一筐也士礼黍稷各二筐故分设之如此若大夫以上前后亦各一筐而左右则加多矣敖说误丧大记注衍一各字者乃传写之譌耳孔疏引注仍无各字
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
注曰为铭设柎树之肂东
疏曰始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂于东可知敖氏曰置铭葢于肂南
右殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右
敖氏曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖郝氏曰烛即俟于馔东之烛巾即祝彻授执事者之巾至是祝仍受之以升
世佐案敖说以祝执巾席从为一句与注异似胜之
祝反降及执事执馔
注曰东方之馔
敖氏曰执馔以待俎而俱升也
士盥举鼎入西靣北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢
注曰如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也
疏曰案公食右首进鬐此云左首则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也【从句读节本】
敖氏曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注曰如初祝先升
世佐案初谓设小敛奠也
奠由楹内入于室醴酒北面
注曰亦如初
敖氏曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也