仪礼集编 - 第 110 页/共 159 页
右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
注曰抽扄取鼎加扄于鼎上皆右手
郝氏曰立委之丧礼质也
世佐案鼎北鼎之右也故右人取鼏即委之于此而加扃焉亦便也扃亦西顺
乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟
注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡匕体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾
防曰凡匕体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通脊为七体也诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云未异于生者公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异于生也敖氏曰此时匕者西面于鼎东载者北面于鼎西南两端俎之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也脊肺在于两胉之中脊东而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄则前体乃肩臂臑后体乃髀肫胳也此惟以肩髀为称者其体不分故以上包下也皆覆亦以别于生也 匕郑本从今文作朼注曰古文朼作匕继公谓用匕谓之匕犹设尊谓之尊设席谓之席之类是也或作朼者似后人误改之以别于其为噐名者而改之不尽故匕朼杂也当从古文作匕
郝氏曰右人匕左人受而载之两髀以下载肉之序两端俎东西也覆反也皮反居下柢本也肉以为本进向尸也
张氏曰皆覆谓牲体皆覆设之
姜氏曰胉有两训一音粕谓胸胁也一音博谓肩甲也又与膊同乡饮酒记注后胫骨二膊胳是也世佐案执而俟者谓左人执俎而俟奠也右人于
是加匕于鼎反西阶下位矣敖云俟同升郝云执匕以俟奠皆误
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之
防曰云甸人彻鼎巾【巾衍字】者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎【鼎下似脱一巾字】者误何者前陈馔于东堂下脯醢醴酒鼏奠用功布实于簟何彻之有也
敖氏曰执醴者祝也俎亦升自阼阶丧奠礼异也升而丈夫踊节也凡奠时丈夫妇人之踊皆以奠者之徃来为节
世佐案旧有以甸人彻鼎巾为句故防辨之见其当于鼎字絶句巾字属下为句也坊本互有衍脱今正之
奠于尸东
敖氏曰先言其所奠之处下乃奠之
执醴酒北面西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也郝氏曰祝与执事以醴酒豆俎设于堂上尸东如生食右取便也执醴酒者立尸东北面奠以醴酒为主在豆俎之西南俟豆俎奠而后奠
世佐案西上尸在西也下放此
豆错俎错于豆东立于俎北西上
敖氏曰豆兼笾言也尔雅曰竹豆谓之笾其错之笾脯先设而在南也俎北之位执脯者在西
张氏曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝毕事同由足降自西阶
醴酒错于豆南
敖氏曰醴在北也记曰两甒醴酒酒在南此位亦当如之既夕礼曰醴酒在笾西北上
祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
注曰巾之为尘也东反其位
防曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以其所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道神所凭依故必由重南东过是以主人又踊也云东反其位者其位盖在盆盥之东南上
敖氏曰祝既受巾巾之即由足而降明不立于爼北之位祝降而执事者从之由重南而东也
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也
防曰鬼神所在曰庙故名适寝为庙也
张氏曰此賔为小敛来者
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲防为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭
防曰礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后有朝夕有阼阶下哭唯此有时无无时之哭也
敖氏曰不以官者下大夫也不以官之尊卑为序则但以亲疎为之丧大记曰大夫官代哭不县壶士代哭不以官
郝氏曰大夫以上有家臣士无官所亲以序相代也张氏曰此小敛后节哀之事
右小敛奠
黄氏曰案小敛奠当在既敛之后经文已具今以上文【阙一字疑当作陈】小敛奠本经记注防考之觯四【阙一字当作柶】勺各二为朝夕各进醴酒而设则大小敛奠之夕又有别进醴酒一篇经文不具【阙四字】当考也
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼略于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
敖氏曰此襚者惟谓使人襚者也
摈者出告须以賔入
注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
敖氏曰以賔入帅之也
賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
敖氏曰致命之礼施于主人也乃北面者凡丧礼唯致命于堂乃东面其他则否亦异于吉礼也襚者亲友殷勤之意故为之稽颡以重谢之此非君襚之节故无嫌于室礼谓委衣于尸东牀上也主人出拜送亦于庙门外小敛以后主人于丧賔则出送之惟不迎賔耳
世佐案中庭重之北也襚为死者故致命于中庭北面以尸在两楹之间也敖云西方中庭非
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人敖氏曰初仪拜送以上之礼也尸在楹间故于西阶东北面乡之哭踊此则异于使人襚者也主人不踊惟哭而已
郝氏曰主人不踊别于君襚也
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东蔵以待事也
疏曰案防大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮防故须表此虽有表里为褶衣裳别作裳又无絮非防故有裳乃成称不须表也言虽复与禅同者褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据禅衣祭服之等而言此褶虽复与禅同亦得裳乃成称也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也
敖氏曰褶褶衣也里衣之祫者也云则必有裳者嫌其非类可以不必用之也此但取衣裳具乃成称之义故须有之褶有裳亦簪之彻衣者以东变于小敛以前之礼
郝氏曰褶夹衣凡襚执衣及彻衣皆左执领右执要如室中之礼襚者与彻衣者升降皆由西阶彻者以衣降归于东壁
姜氏曰防説殊未楚案褶为帛玉藻文葢二者皆无絮但复用布褶用帛耳
宵为燎于中庭
注曰燎火燋
郝氏曰宵即小敛之夕燎地烛在地曰燎手执曰烛张氏曰案下记云既袭宵为燎于中庭是未殡前夜皆设燎也
右襚【杨氏曰大敛襚张氏曰以上皆亲丧第二日礼】
郝氏曰亲始死含袭明日乃敛又明日大敛敛三日犹企其复生也然暴尸累日将有腐败之忧盛夏暑月此礼未可尽拘
世佐案荀子云礼者谨于吉凶不相厌者也紸纩听息之时则夫忠臣孝子亦知其闵已然而殡敛之具未有求也垂涕恐惧然而幸生之心未已生之事未辍也卒矣然后作之故虽备家必逾日然后能殡然则三日而殡非徒企其复生也亦以殡敛之具不三日则不能备也孝子之殡其亲也凡附于身者必诚必信勿之有悔焉而已
仪礼集编卷二十七
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷二十八
龙里县知县盛世佐撰
士丧礼第十二之三
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶隧凡三十称紟不在算不必尽用
注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大大记曰大敛布绞缩者三横者五【五坊夲作三误】
疏曰云紟不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也云衾二者始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已后用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也二小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数略则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称孔氏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟禅被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之说未善也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也
敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也
郝氏曰称必二衾二绞横缩亦二皆算称唯紟一故不算衣虽多用数不必如陈数
世佐案大记云大敛士陈衣于序东三十称西领南上称数与此同而陈法则异当以此经为正大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于房三十称南领西上此尊卑之差也彼记之文或因上大夫而误耳
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾
疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之解不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣【从杨氏图节本】敖氏曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也乃独于笾见之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内则云栗曰撰之凶事质故不择又曰芋即蜀人所谓蹲防其茎叶可菹郑谓齐语全菹为芋未可据
世佐案周礼醢人所掌四豆之实无用芋者亦无一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不择其意相将皆取麤略之意当以注疏为正郝说误矣
奠席在馔北敛席在其东
注曰大敛奠而有席弥神之
疏曰有巾又有席是弥神之
敖氏曰奠席苇席也周官司几筵曰凡丧事设苇席敛席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也
掘肂见衽