仪礼集编 - 第 109 页/共 159 页
右陈小敛奠设盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方
注曰苴绖斩衰之绖也苴麻者其貎苴以为绖服重者尚麤恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上服轻本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上
疏曰此小敛讫当服未成服之麻也小敛绖有散麻带垂之至三日成服绞之妇人初而绞之与小功以下男子同馔于东方堂上坫南非堂下也
敖氏曰左本右本缨皆在左也麻所重者本绖所重者缨苴麻绖以本为缨明其最重也牡麻绖有本而不以为缨明其差轻也缨皆在左者左尊右卑重者宜居尊处也散谓不绞之也此垂谓带下也云带垂又云长三尺见其带下之长与大带同也大带説见首篇东方谓序东下云绖于序东是也其余绖带亦馔于此以绖无本不缨而带不散垂故不言之 释文云鬲又作□案丧服传亦云大□今定作搹郝氏曰苴绖绞苴麻为斩衰首绖其大一搤麻根向下居左象阳也要绖亦绞麻为之小首绖五分之一带即要绖麻散垂不绞牡麻绖齐衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之丧孝子未成服小敛毕先加麻绖
世佐案绖带之制详见丧服所谓下本在左右本在上者葢以服之重轻为差非有父母之丧之异也郝氏象阳象隂之説误
妇人之带牡麻结本在房
注曰妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也
疏曰记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者
敖氏曰此谓妇人凡带之有本者皆然斩衰之带亦在其中矣是时带亦未绞但结其本以别于男子耳其首绖亦皆与男子同妇人斩衰之带所以不与其首绖皆用苴麻者以其卒哭无变至祥乃除故圣人权其前后轻重之宜即于始死之时用牡麻为之而但以首绖见斩衰之义也
郝氏曰凡麻带皆本下垂唯首绖有上下本之异在房在东房不与男子服同处堂下
右陈绖带
牀笫夷衾馔于西坫南
注曰笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也
疏曰云小敛以徃则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之云犹冐者案上文云冐缁质长与手齐防杀掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防连之乃用也其冐则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也孔氏曰小敛前有冐故不用夷衾自小敛后衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用缯色及长短制度如冐之质杀但不复为囊及旁聨也始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也
黄氏曰案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也
敖氏曰尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名之不以敛故别馔之
郝氏曰牀夷尸于堂之牀笫席也夷衾制与冐同较大
世佐案冐以韬尸夷衾以覆尸则其制葢异矣记云质杀之裁犹冐者特谓其上缁下防如之耳
西方盥如东方
注曰为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下
疏曰为将举尸者下经士盥二人是也
右陈牀笫夷衾设盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面
敖氏曰当东塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面丧奠礼异也
其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东枋
注曰鬄解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素爼丧尚质既馔将小敛则辟袭奠令文鬄为剔
疏曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东云丧事略谓豚解不体解也四鬄并两胉胁与脊总为七体袭奠即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于序西南也
敖氏曰此鼎实所谓合升者也四鬄两肩两髀也四者唯去其蹄甲明其余不去也胉似是诸胁之总名惟言脊是不分之矣体骨合为七叚乃豚解者之正法也又以下礼考之此设鼏乃设扄而云设扄鼏者文顺耳鼏西末爼西顺匕东枋皆统于鼎而顺之俎在鼎西如其载时之位
右陈鼎爼【张氏曰以上小敛待用衣物计五节】
士盥二人以并东面立于西阶下
注曰立俟举尸也
防曰举尸谓从袭牀迁尸于戸内服上
郝氏曰士亲属供敛事
世佐案士有司羣执事者也丧大记云士与其执事者则敛又云凡敛者六人孔防云凡者贵贱同也两邉各三人故用六人此云二人以并则六人为三列也立法必如此者象其举尸之时也郝云二人盥手并立似失考
布席于戸内下筦上簟
注曰有司布敛席也
陆氏德明曰筦草丛生水中茎圆江南以为席形似小蒲而实非也
孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲为莞蒲江东谓之苻蓠司几筵有莞筵蒲筵则为两种席也
敖氏曰此席布于地也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀用牀者止于是耳
郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞着地上加簟
冯氏复京曰司几筵有次席注以为桃枝竹所次成者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也
世佐案席苇席也丧大记云小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席是其徴矣席与筦簟葢为三重其布之之法先以席着地而后加筦于上莞上又加簟也云下莞者对簟立文耳郝云莞着地非又案郑注丧大记云簟细苇席也是以苇席与簟为一物而士上同于君矣盖误冯氏説诗又以簟为次席亦非以愚考之记所云簟席殆即司几筵之次席而斯干之诗及此经之所谓簟则竹簟而非席也于莞簟则同之伸孝子尽爱之心也于席则异之所以辨尊卑也
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
注曰敛者趋方或颠倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后祭布服而又言善者在中明毎服非一称也
防曰袭时衣裳少不倒小敛衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否敛衣半在尸下半在尸上今于先布者在下则后布者在中可知也云既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭服又在散衣之下则是后布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称敖氏曰羙者犹尊者也祭服以尊者为美云在中者据敛时而言也若于此时则但为上下之次耳爵弁服最尊在上余亦以尊卑为次
郝氏曰簟上布绞绞上衾衾上散衣散衣上祭服散衣颠倒置之唯祭服顺首足不倒美者即祭服在中近肤居上
张氏曰敛衣有借者有覆者既云十九称取法天地之终数当以十为借九为覆也其敛法于戸内地上布席席上布绞衾绞衾上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也
世佐案云祭服不倒则散衣有倒者明矣必倒之者取其前后厚薄均也敛衣十有九称而士服止爵弁皮弁褖衣三者必重之以足其数计每服或六称或七称也爵弁服最尊故不倒皮弁服褖衣则倒之可矣防云三者皆祭服不倒则倒者更何服乎于此益见祭服专指爵弁言也美者谓服之尊者也爵弁美于皮弁皮弁美于褖衣云美者在中见其上下陈法也其借尸者褖衣最下以次而上其覆尸者爵弁服最下以次而上如此则在中者皆其美者矣盖以去尸逺近为尊卑之差而不取乎见美也
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
世佐案反位反西阶下位举尸之法説见上郝云二士举尸首足非
设牀笫于两楹之间祍如初有枕
注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
敖氏曰楹间东西节也宜于楹为少北
张氏曰此牀待敛后侇尸祍如初如戸内之莞簟也
卒敛彻帷
注曰尸已饰
敖氏曰敛之言藏也既袭而又加衣衾之类焉所以深藏其体也故曰敛下放此
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之
注曰冯服膺之
郝氏曰冯凭通抚也
世佐案丧大记云君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之孔防云君尊但以手抚案尸心身不服膺也冯之者服膺心上也然则冯与抚异郝以抚释冯非
主人髺髪众主人免于房
注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去筓纚而紒众主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上郤绕紒也于房入室释髺髪宜于隐者今文免皆作絻古文髺作括
防曰问丧鸡斯郑云当为筓纚
司马氏光曰括髪先用麻绳撮髺又以布为头齐衰以下皆免丧布或缝绢广寸妇人髽亦细麻为防齐衰以下用布 皆如防头之制自项向前交于额上却绕髻如着防头也
吕氏大临曰免以布为卷帻以约四垂短髪而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问
朱子曰注防以男子括髪与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠
黄氏曰案崔氏云始死加素冠于筓纚之上始死去冠唯留筓纚不应遽加素冠于筓纚之上案丧服小记斩衰括髪以麻防云将小敛去筓纚着素冠视敛讫投冠而括髪当以丧服小记之防为正 又案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖防家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不紏今此所谓彼经注也则是防家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖与又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视他殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括髪之后始用之其不然又明矣 又案士丧礼主人拜賔之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之总称则知散带在乃奠之前 杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是 又案丧服小记云斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布防云为母初丧至小敛后括髪与父礼同至尸出堂子拜賔事之时犹与为父不异唯为父则括髪以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也 又案此经文唯言众主人而贾氏士丧记防云齐衰以下至缌麻首皆免也其所用布之升数未详
敖氏曰檀弓曰始死羔裘冠者昜之而已易者谓易之以素冠深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所别异今既小敛主人乃去冠与纚而以麻为髺发众主人以下乃去冠与纚而以布为免二者皆所以代冠也其制虽不可考然以其意求之疑其度但足以绕紒而已以其无纚故谓之髺髪言括结其髪也以其无冠故谓之免言因免冠而为之也小敛之日丧事方始乃以二者别亲踈而复以绖带之差继之曲礼曰生与来日其此之谓乎于房兼髺髪者言也必于房者宜与髽者异处也免不言袒可知
郝氏曰髺括通结也亲始死孝子投冠存筓纚小敛毕尸将出尽去其筓纚散髪结以麻袒左臂衣扱于带右免絻同免冠以麻布纒头曰絻父丧免徒首母丧絻以布孝子免而括髪众主人絻不括髪于房尸尚出戸也又曰郑谓始死将斩衰者筓纚是也谓将齐衰者素冠未然父母始死孝子免冠筓纚如罪人所谓徒跣者也服问云亲始死鸡斯徒跣鸡斯即筓纚不冠曰徒不屦曰跣周礼罪人徒役不冠饰父母初丧孝子负罪引慝如囚人何冠屦之有况小敛亲死越宿岂尚从容加冠待既敛而后免耶故叔孙武叔母死小敛尸出戸始投冠子游讥之既夕礼啓殡大夫皆髽如妇人已殡及葬犹不冠而况始死乎既成服乃有丧冠若始死即素冠又何俟三日然后成服
世佐案袒者为将奉尸也
妇人髽于室
注曰始死妇人将斩衰者去筓而纚将齐衰者筓而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齐衰以上至筓犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着防头然
防曰将斩衰妇人去筓纚而麻髽将齐衰妇人去筓与纚而布髽也
黄氏曰其大功以下之髽案贾氏防则自齐衰以下至缌皆布髽 又曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括髪免髽者奔丧是也有啓殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢防礼未成服以前莫重于袒括髪檀弓曰袒括髪去饰之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括髪也是故小敛为父括髪而至于成服为母则即位之后不括髪而为免小敛有括髪有免及啓殡则虽斩衰亦免而无括髪以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也
敖氏曰曽子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟总则吉筓而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男子之服凖之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当如此齐衰者之为也髽者去筓总与纚而露紒也至是而当髽者乃髽其不当髽者但去筓总耳当髽者妻也妾也女子与妇也非是虽三年者犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇人之髽与否防服绖记见之矣
右小敛
黄氏曰案小敛所用之日以防礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛唯白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫是也
敖氏曰幠用夷衾者礼贵相变且敛衾当以陈也夷衾不陈此衾云夷者以其用之于尸而不以敛也室位冯尸之位
郝氏曰侇夷通不起曰夷故尸居谓夷俟如室位男东女西也
姜氏曰侇之言尸犹陈也
世佐案侇之言移也不曰移而曰侇者依尸为言也
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
注曰拜宾乡宾位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前
防曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时众主人遂东即位于阼阶下主人位南西面也经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔是主人乡賔位拜賔可知主人拜賔讫即向东方阼阶下即西面位踊踊讫袭绖也袭绖于序东谓乡堂东东当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位敖氏曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃居之者辟賔客之行礼者也后遂以之为节主人拜賔乡其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众惟三拜之而已绖着绖带也
世佐案出于足者尸北首主人北由尸足过西而降也众主人亦然妇人则由足过东而立阼阶上也袭复衣也绖着首绖及要绖也序东即向陈绖带处上文绖带馔于东方此云序东互见也袭者唯主人绖则兼众主人而言也
右奉尸侇于堂拜宾
杨氏曰小敛变服有二节小敛于戸内主人主妇冯尸而后主人髺髪袒绞带妇人髽于室众主人免于房布带奉尸侇于牀主人踊无算降拜賔还即阼阶下主人位踊而后袭绖于序东【云袭者髺髪则袒至此方袭而绖】为父母有小异小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之防即位而免防云为父小敛讫括髪自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子徃即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服 丧大记拜宾之节君拜寄公国賔大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上 哭尸于堂上由外来奔丧之位主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【无奔丧者妇人东向】
乃奠
注曰祝与执事为之
郝氏曰始死孝子昏迷不成礼祝与执事者代奠
举者盥右执匕郤之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面
注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此宜西面错俎北面俎宜西顺之
防曰各以内手举鼎外手执匕俎故云便也
敖氏曰举者盥即执匕俎是亦盥于门外矣经不见设此盥者略之俎错于鼎西
郝氏曰举举鼎盥将举鼎盥手左右鼎左右二人共举鼎寝门外右人执匕郤向后左人执爼横持鼎入寝门错于阼阶下西向错置也置俎鼎西北向横设鼎自外入西为左东为右
世佐案此盥亦于西方盥而后出经不言出文省也敖云盥于门外非鼎在寝门外西面北为右东为左入时右人在前此举之通法也云郤之者仰其匕也郝云右人执匕郤向后尤误错俎北面左人错之于鼎南也