仪礼注疏 - 第 6 页/共 117 页
子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。（醮，夏、殷之礼，每加於阼阶，醮之於客位，所以尊敬之，成其为人也。）
三加弥尊，论其志也。（弥犹益也。冠服後加益尊。论其志者，欲其德之进也。）
[疏]“子”至“成也”。
○注“醮夏”至“人也”。
○释曰：此记人说夏、殷法，可兼于周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有异，故知举二以见一也。
冠而字之，敬其名也。（名者，质，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。今文无之。）
[疏]“冠而”至“名也”。
○注“名者”至“无之”。
○释曰：案《内则》云，子生三月父名之，不言母。今云“受於父母”者，夫妇一体，受父即是受於母，故兼言也。云“冠成人，益文”者，对名是受於父母，为质，字者受於宾，为文。故君父之前称名，至於他人称字也。是敬定名也。
委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委犹安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。毋，发声也。追犹堆也。夏后氏质，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之异同未之闻。）
[疏]“委貌”至“道也”。
○释曰：记人历陈此三代冠者，上缁布冠也。诸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。记人以经有缁布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故还记缁布冠以下四种之冠，以解经之四者，此委貌即解经“易服，服玄冠”是也。
○注“委犹”至“之闻”。
○释曰：云“今文为斧”者，义无取，故叠之不从也。云“毋，发声也”者，若在上谓之发声，在下谓之助句，义无取，则是发声也。云“三冠皆所常服以行道”者，以释经三代皆言道，是诸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云“其制之异同未之闻”者，委貌、玄冠於礼图有制，但章甫、毋追相与，异同未闻也。
周弁，殷，夏收。（弁名出於。，大也，言所以自光大也。名出於无。无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异亦未闻。）
[疏]注“弁名”至“未闻”。
○释曰：又历陈此三者，欲见三代加冠皆有弁。云“周弁”者，弁是古冠之大号，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。见士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云“弁名出於。，大也”者，无正文，郑以意解之。《论语》云“服周之冕”，以五色缫服有文饰，则知有德，故云“言所以自光大也”。云“名出於无。无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也”者，皆以意解之也。云“制之异亦未闻”者，案《汉礼器制度》弁冕、《周礼弁师》相参。周之冕以木为体，广八寸，长尺六寸，绩麻三十升布为之，上以玄，下以，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱，其制可闻。云未闻者，但夏、殷之礼亡，其制与周异，亦加上未闻也。
三王共皮弁、素积。（质不变。）
[疏]注“质不变”。
○释曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，当在周弁三加之上，退之在下者，欲见此是三代之冠，百王同之，无别代之称也。故《郊特牲》云“三王共皮弁”，注云：“所不易於先代。”故《孝经》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以损益之极，极於三王。又上三冠亦据三代，故云“三王其皮弁”。其实先代後代皆不易，是以郑云质不变也。
无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？（据时有未冠而命为大夫者。周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或时改取，有昏礼是也。）
[疏]“无大”至“之有”。
○释曰：此经所陈，欲见无大夫冠礼之事。有大夫冠礼，记者非之。
○注“据时”至“是也”。
○释曰：郑云“据时有未冠而命为大夫”者，言周末作记之时，有二十已前未加冠而命为大夫者，记非之也。云“周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼”者，郑解古者五十而後爵，何大夫冠礼之有？是古者未有，周大夫有冠礼，故非之。此郑云未五十，则二十已士，或有未二十有贤才，亦得试为大夫者，故《丧服》“殇卜功章”云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇小功，谓士若不仕，以此知为大夫无殇服。”言为大夫无殇服，谓兄殇在小功，则兄十九已下，死大夫则十九已下既为兄殇服，己为大夫，则早冠矣。大夫冠而不为（元缺止此）殇故也。虽早冠，亦行士礼而冠，是大夫无冠礼也。云“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解试为大夫二十，则其爵命要待五十意也。云“大夫或时改娶，有昏礼”者，释经“而有其昏礼”，以其三十而取，五十乃命为大夫，则昏时犹为士，何得有大夫昏礼乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏礼也。若然，案下文“古者生无爵”，郑云：“古谓殷。”此经以古为周初者，下云“古者生无爵”，对周时士生有爵，故知古者生无爵，据殷也。今此云古者，以周末时大夫冠，对周初时无，若以古者为殷时，则周家有大夫冠礼，何得言周末始有乎？明古者据初而言也。
公侯之有冠礼也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，诸侯虽父死子继，年未满五十者亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡杀所由生，故作公侯冠礼以正君臣也。《坊记》曰：“君不与同姓同车，与异姓同车不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以杀其君也。”）
[疏]“公侯”至“造也”。
○注“造作”至“君者”。
○释曰：记人言此者，欲见夏初已上，虽诸侯之贵，未有诸侯冠礼，犹依士礼，故记之於《士冠篇》末也。云“自夏初以上”者，以经云“公侯之有冠礼，夏之末造”，明夏初未有。言“以上”者，夏以前唐、虞之等，亦未有诸侯冠礼也。未满五十者亦服士服行士礼，五十乃命也者。既云服士服，行士礼，亦如上文五十而後爵，何公侯冠礼之有？以其与大夫同未五十服行士礼也。云“至其衰未，上下相乱”至“以正君臣也”者，解经夏之末造公侯冠礼也。引《坊记》者，欲见夏末以後制诸侯冠礼，以防诸侯相篡弑之事也。云“同车”者，谓参乘为车，右及御者也。云“不同服”者，案《玉藻》云：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云仆右恒朝服，君则各以时事服，是不同服。此谓非在军时。若在军时，君臣同服韦弁服也。
天子之元子犹士也，天下无生而贵者也。（元子，世子也。无生而贵，皆由下升。）
[疏]“天子”至“者也”。
○注“元子”至“下升”。
○释曰：此记者见天子元子冠时，亦依士冠礼，故於此兼记之也。天子之元子虽四加与十二而冠，其行事犹依士礼，故云“犹士”也。元子尚不得生而贵，则天下之人亦无生而贵者也。云“无生而贵，皆由下升”者，天子元子冠时行士礼，後继世为天子，是由下升。自馀天下之人，从微至著，皆由下升也。
继世以立诸侯，象贤也。（象，法也。为子孙能法先祖之贤，故使之继世也。）
[疏]“继世”至“贤也”。
○释曰：记此者欲见上言天子之子冠行士礼，此诸侯之子冠亦行士礼，以其士之子恒为士，有继世之义。诸侯之子亦继世，象父祖之贤。虽继世象贤，亦无生而贵者，行士冠礼，故记之於此也。云“能法先祖之贤”者，凡诸侯出封，皆由有德。若《周礼典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。”出为五等诸侯，即为始封之君，是其贤也。於後子孙继立者，皆不毁始祖之庙，是象先祖之贤也。
以官爵人，德之杀也。（杀犹衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。）
[疏]“以官”至“杀也”。
○注“杀犹”至“小官”。
○释曰：记人记此者，欲见仕者从士至大夫而冠，无大夫冠礼者也。云“以官爵人”者，以，用也，谓用官爵命於人也。云“德之杀也”者，杀，衰也，以德大小为衰杀，故郑云“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管领为名。爵者，位次高下之称也。
死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。（今，谓周衰，记之时也。古，谓殷。殷士生不为爵，死不为谥。周制以士为爵，死犹不为谥耳，下大夫也。今记之时，士死则谥之，非也。谥之，由鲁庄公始也。）
[疏]“死而”至“无谥”。
○注“今谓”至“始也”。
○释曰：记人记此者，欲见自上所陈冠礼以士为本者，由无生而贵，皆从士贱者而升也。云“死而谥，今也”者，据士生时虽有爵，所不合有谥，若死而谥之，正谓今周衰之时也。云“古者生无爵，死无谥”者，古谓殷以前，夏之时，士生无爵，死无谥，是士贱。今古皆不合有谥也。郑云“今谓周衰，记之时也”者，以记者自云今也，明还据周衰记之时。案《礼运》云：“孔子曰：我观周道，幽、厉伤之。”是周衰也。自此已後，始有作记，故云周衰记之时也。云“古谓殷”者，周时士有爵，故知古谓殷。云“殷士生不为爵，死不为谥”者，对周士生有爵，死犹不谥也。云“周制以士为爵，死犹不谥耳，下大夫也”者，案《周礼掌客职》云：“群介、行人、宰史，以其爵等为之牢礼之陈数。”郑注云：“以命数则参差难等，略於臣，用爵而已。”群介、行人皆士，故知周士有爵。虽有爵，死犹不谥。卿大夫已上则有谥也。云“今记之时，士死则谥之，非也”者，解经死而谥，今也。云“谥之，由鲁庄公始也”者，案《礼记檀弓》云：“鲁庄公及宋人战于乘玉，县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公坠，佐车授绥。公曰：‘未之卜也。’县贲父曰：‘他日不败绩，而今败绩，是无勇也。’遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也。’遂诔之。”士之有诔，自鲁庄公始也。若然，作记前庄公诔士至记时亦行之，故此礼云“死而谥今也”，故郑云“今谓周衰”之时也。案《郊特牲》云：“死而谥之，今也。古者生无爵，死无谥。”郑注云：“古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。”以此而言，则殷大夫以上死有谥。而《檀弓》云“幼名，冠字，五十伯仲，死谥，周道也”者，殷已前皆因生号为谥，若尧、舜、汤之属是也。因生号以谥，故不得谥名。周礼死则别为谥，故云死谥，周道也。
●卷四士昏礼第二
[疏]《士昏礼》第二。
○郑《目录》云：“士娶妻之礼，以昏为期，因而名焉。必以昏者，阳往而阴来，日入三商为昏。昏礼於五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第二。”
○释曰：郑知是士娶妻之礼者，以“记”云“记士昏礼”，故知是士娶妻。郑云“日入三商”者，商谓商量，是漏刻之名，故三光灵曜亦日入三刻为昏，不尽为明。案马氏云：日未出、日没後皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，据整数而言，其实二刻半也。
昏礼。下达，纳采用雁。（达，通也。将欲与彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏许之，乃後使人纳其采择之礼。用雁为挚者，取其顺阴阳往来。《诗》云：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接设绍介，皆所以养廉耻。）
[疏]“昏礼”至“用雁”。
○释曰：从此下至“主人许，宾入，授如初礼”，陈纳采问名之礼。云“下达”者，谓未行纳采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辞往来，女氏许之，乃遣使者行纳采之礼也。言下达者，男为上，女为下，取阳倡阴和之义，故云下达，谓以言辞下通於女氏也。是以下记昏辞云“吾子有惠，贶室某也”，注云：“称有惠，明下达。”谓此下达也。云“纳采用雁”者，昏礼有六，五礼用雁：纳采、问名、纳吉、请期、亲迎是也，唯纳徵不用雁，以其自有币帛可执故也。且三礼不云纳，言纳者恐女氏不受，若《春秋》内纳之义。若然，纳采言纳者，以其始相采择，恐女家不许，故言纳。问名不言纳者，女氏已许，故不言纳也。纳吉言纳者，男家卜吉，往与女氏，复恐女家翻悔不受，故更言纳也。纳徵言纳者，纳币帛则昏礼成，复恐女家不受，故更云纳也。请期、亲迎不言纳者，纳币则昏礼已成，女家不得移改，故皆不言纳也。其昏礼有六，尊卑皆同，故《左氏》庄公二十二年《经》书：“冬，公如齐纳币。”《梁传》曰：“纳币，大夫之事也。礼有纳采，有问名，有纳徵，有告期，四者备而後娶，礼也。公之亲纳币，非礼也，故讥之。”彼无纳吉者，以庄公在母丧内，亲行纳币，非礼之事，故关其纳吉以非之也。
○注“达通”至“廉耻”。
○释曰：郑云“必先使媒氏下通其言，女氏许之，乃後使人纳其采择之礼”者，欲见纳采之前，有此下达之言也。案《周礼地官》有媒氏职，是天子之官，则诸侯之国亦有媒氏，传通男女，使成婚姻，故云媒氏也。云“用雁为挚者，取其顺阴阳往来”者，案《周礼大宗伯》云：“以禽作六挚，卿执羔，大夫执雁，士执雉。”此昏礼无问尊卑皆用雁，故郑注其意云取顺阴阳往来也。顺阴阳往来者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫为阳、妇为阴，今用雁者，亦取妇人从夫之义，是以昏礼用焉。引“《诗》”者，证须媒下达之义也。云“昏必由媒，交接设绍介”者，《诗》云“匪媒不得”，是由媒也。其行五礼，自纳采已下，皆使使往，是交接设绍介也。云“皆所以养廉耻”者，解所以须媒及设绍介者，皆所以养成男女使有廉耻也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之渐，养廉耻之义也。
主人筵于户西，西上，右几。（主人，女父也。筵，为神布席也。户西者，尊处，将以先祖之遗体许人，故受其礼於祢庙也。席西上，右设几，神不统於人，席有首尾。）
[疏]“主人”至“右几”。
○释曰：此女将受男纳采之礼，故先设神坐，乃受之。
○注“主人”至“首尾”。
○释曰：云“筵，为神布席也”者，下文礼宾云“彻几改筵”，是为人设席，故以此为神席也。云“户西”者，以户西是宾客之位，故为尊处也。必以西为客位者，以地道尊右故也。知“受礼於祢庙”者，以记云凡行事受诸祢庙也。云“席西上，右设几，神不统於人”者，案《乡射》、《燕礼》之等设席皆东上，是统於人。今以神尊，不统於人，取地道尊右之义，故席西上，几在右也。云“席有首尾”者，以《公食》记蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。
使者玄端至。（使者，夫家之属，若群吏使往来者。玄端，士莫夕之服，又服以事於庙。有司缁裳。）
[疏]“使者玄端至”。
○注“使者”至“缁裳”。
○释曰：云“使者，夫家之属”者，案《士冠》赞者於中士下差次为之。此云夫家之属，亦当然。假令主人是上士，属是中士；主人是中士，属是下士；主人是下士，属亦当是下士，礼穷即同也。云“玄端，士莫夕之服，又服以事其庙”者，此亦如《士冠礼》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭庙，今使者服玄端至，亦於主人庙中行事，故云又服以事其庙也。云“有司缁裳”者，案士唯有三等之裳：玄裳、黄裳、杂裳。此云缁裳者，即玄裳者矣，以其缁、玄大同小异也。然士有三等裳，今直言玄裳者，据主人是上士而言。案《士冠》云：“有司如主人服。”则三等士之有司，亦如主人服也。
摈者出请事，入告。（摈者，有司佐礼者。请犹问也。礼不必事，虽知，犹问之，重慎也。）
[疏]“摈者”至“入告”。
○注“摈者”至“慎也”。
○释曰：云“摈者，有司佐礼”者，案《士冠礼》有司并是主人之属及群吏佐主人行礼之人，故知此摈者亦是主人有司佐礼者也。在主人曰摈。云“请犹问也。礼不必事，虽知，犹问之，重慎也”者，案《论语》云“无必”，故云不必事也。以其前已有下达之事，今使者来在门外，是知有昏事也，而犹问之，重慎也。
主人如宾服，迎于门外，再拜，宾不答拜。揖入。（门外，大门外。不答拜者，奉使不敢当其盛礼。）
[疏]“主人”至“揖入”。
○释曰：案《士冠礼》主人迎宾於大门外，云主人西面，宾东面。此及《乡饮酒》、《乡射》皆不言面位者，文不具耳，当亦如《士冠》也。
○注“门外”至“盛礼”。
○释曰：知门外是大门外者，以其大夫唯有两门：寝门、大门而已。庙在寝门外之东，此下有至于庙门，明此门外是大门外可知也。云“宾不答拜者，奉使不敢当其盛礼”者，此士卑，无君臣之礼，故宾虽属吏，直言不答拜，不言辟。若诸侯於使臣，则言辟，是以《射礼》宾迎入门，公拜，宾辟，不答拜。《公食大夫》主为宾已，故宾答拜，稽首，亦辟，乃拜之。以其君尊故也。
至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。（入三揖者：至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。）
[疏]“至于”至“三让”。
○注“入三”至“碑揖”。
○释曰：凡入门三揖者，以其入门，宾主将欲相背，故须揖；宾主各至堂涂北面相见，故亦须揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之节，故亦须揖。但《士冠》注云：“入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。”此注：“至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”文不同者，郑举二文相兼乃足也。三者，礼之大节，尊卑同，故《乡饮酒》、《乡射》、《聘礼》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但注有详略耳。
主人以宾升，西面。宾升西阶，当阿，东面致命。主人阼阶上北面再拜。（阿，栋也。入堂深，示亲亲。今文阿为。）
[疏]“主人”至“再拜”。
○释曰：宾则使者也。礼之通例，宾主敌者，宾主俱升，若《士冠》与此文是也。若《乡饮酒》、《乡射》皆主尊宾卑，故初至之时，主人升一等，宾乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘礼》公升二等，宾始升者，彼注云“亦欲君行一，臣行二”也。《觐礼》，王使人劳侯氏，使者不让，先升者，奉王命尊故也。“主人阼阶上北面再拜”者，主人不言当阿，则如《乡饮酒》主人当楣，再拜。
○注“阿栋”至“为”。
○释曰：案《乡饮酒》、《聘礼》皆云“宾当楣”，无云“当阿”者，独此云宾当阿，故云“示亲亲”也。凡士之庙，五架为之，栋北一楣下有室户，中脊为栋，栋南一架为前楣，楣前接檐为。《乡射》记云：“序则物当栋，堂则物当楣。”故云是制五架之屋也。乡大夫射於庠，庠则有室，故物当前楣。士射於序，序则无室，故物当栋。此士之庙，虽有室，其栋在室外，故宾得深入当之也。
授于楹，南面。（授於楹，明为合好，其节同也。南面，并授也。）
[疏]“授于楹南面”。
○注“授於”至“授也”。
○释曰：楹，谓两楹之，宾以雁授主人於楹者，明和合亲好，令其宾主远近节同也。凡宾主敌者，授於楹。不敌者，不於楹。是以《聘礼》宾觌大夫云“受币于楹南面”，郑注云：“受币楹，敌也。”《聘礼》又云“公侧袭受玉于中堂与东楹之”，郑注云：“东楹之，亦以君行一，臣行二。”至礼宾及宾私觌，皆云“当东楹”，是尊卑不敌，故不於楹也。今使者不敌，而於楹，故云“明为合好”也。云“南面，并授也”者，以经云南面不辨宾主，故知俱南面并授也。
宾降，出，主人降。授老雁。（老，群吏之尊者。）
[疏]“宾降”至“老雁”。
○释曰：授雁讫，宾降，自西阶出门。主人降，自阼阶授老雁，於阶立，待後事也。
○注“老群吏之尊者”。
○释曰：大夫家臣称老，是以《丧服》公士大夫以贵臣为室老，《春秋左氏传》云“执臧氏老”，《论语》云“赵魏老”，《礼记》“大夫室老行事”，皆是老为家臣之贵者。士虽无君臣之名，云“老”亦是群吏中尊者也。
摈者出请。（不必宾之事有无。）
[疏]“摈者出请”。
○注“不必”至“有无”。
○释曰：此主人不知宾有事，使摈出请者，亦是不必宾之事有无也。
宾执雁，请问名，主人许。宾入，授，如初礼。（问名者，将归卜其吉凶。古文礼为醴。）
[疏]“宾执”至“初礼”。
○释曰：此之一使，兼行纳采、问名，二事相因。又使还须卜，故因即问名，乃还卜之，故共一使也。云“主人许”者，摈请入告，乃报宾，宾得主人许，乃入门，升堂，授雁，与纳采礼同，故云“如初礼”也。
○注“问名”至“为醴”。
○释曰：言“问名”者，问女之姓氏，不问三月之名，故下记问名辞云“某既受命，将加诸卜，敢请女为谁氏”，郑云：“谁氏者，谦也。不必其主人之女。”是问姓氏也。然以姓氏为名者，名有二种：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名号之名，故孔安国注《尚书》以舜为名，郑君《目录》以曾子为姓名，亦据子为名，皆是名号为名者也。今以姓氏为名，亦名号之类也。郑云“将归卜其吉凶”者，亦据下记文也。
摈者出请，宾告事毕。入告，出请醴宾。（此醴亦当为礼。礼宾者，欲厚之。）
[疏]“摈者”至“醴宾”。