春秋权衡 - 第 5 页/共 12 页

二十七年楚杀其大夫郤宛杜云无极楚之谗人宛所明知而信近之以取败亡故书名罪之非也周公遭变孔子被逐如有不幸而死则亦罪之乎今谗人之恶不见理而不幸之人反见收非仲尼作春秋惩劝之本心也 　　二十八年公如晋次于干侯传曰公使请逆于晋晋人曰君淹恤在外亦不使一介辱在寡人非也去年防于扈传曰谋纳公若鲁不告于晋晋何纳之谋其谋纳公也是鲁既告晋矣晋且为公谋纳岂得诬其不告哉三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也非也向者公虽去国然犹居郓古人所谓若在境内则犹君者也是以不嵗嵗书郓耳去年公如晋次于干侯但是暂时止次之名犹以郓为居自然不得书公在干侯也今郓又溃散公无所入羁旅他国国非其有故书公在以系一国之事是圣人至意深浅各有所出岂但徴过哉公虽有过犹不若季氏之悖也仲尼谓八佾舞于庭是不可忍春秋无不略外而详内尊君而卑臣其宁縦失季氏专攻公身而已 　　吴灭徐徐子章羽奔楚杜云徐子称名以名告也非也若必従赴告者安知卫侯燬非当时以名告诸侯而左氏谓其灭同姓何邪 　　三十一年黒肱以滥来奔左氏曰此推言春秋之美且卫齐豹欲求名而不得非也豹挟怨储愤泄为乱耳本无不畏强御之名不畏强御之名亦非豹所求也欲言春秋之美何患无有而正举此难信不通之语乎予谓齐豹作乱不能不心媿此正欲盖者非求名者又曰若艰难其身以险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之予谓设春秋书齐豹杀卫侯之兄絷其贬甚于称盗矣人亦未肯奔走其名也 　　三十二年公在干侯传曰言不能内外又不能用其人也非也公以三十年始居干侯春秋嵗嵗书之传亦嵗嵗为说说之尽异此明不知春秋本意也设公今嵗未死明年正月亦书之耳复欲以何事为解乎 　　定公 　　元年春王杜云不书正月公即位在六月故然则正月所以正即位也即位则书正月未即位则不书正月矣如隐公初不即位何故亦书正月邪 　　三月晋人执宋仲几于京师传云执仲几以归三月归诸京师杜云知不可故复归之京师若然则晋人求掩其不义于诸侯者也何以不告于诸侯乎 　　立炀宫传云季平子祷于炀宫故立其庙按左氏例茍非公命则事无载于策者立宫既本由季孙何以得书邪 　　二年楚人伐吴传云囊瓦伐吴师于豫章杜云囊瓦称人见诱以败军非也安知非囊瓦耻败以微者告乎且经又不言其败也何以知经之贬其败乎 　　四年三月防于召陵五月公及诸侯盟于臯鼬杜谓此共是一防复称公者防盟异处故也非也襄二十五年防于夷仪盟于重丘亦防盟异处矣何不别出公及邪推验传文召陵之防本为蔡谋楚也范献子听荀寅之言遂辞蔡侯则诸侯亦自此散矣不得至五月乃盟也且既辞蔡侯则亦无縁重盟又传叙召陵之事曰反自召陵郑子太叔卒赵简子哭之言反自召陵则无臯鼬矣其下乃云沈人不防于召陵晋人使蔡伐沈亦不言臯鼬及盟时事明此非一防也盖传不记臯鼬之盟耳实说召陵之防晋辞蔡人不为伐楚故蔡人愤怒伐灭沈国并杀其君晋见蔡侯怨亦恐失蔡故相与复为臯鼬之盟也今传但云伐沈经云灭沈已自不同传云晋辞蔡侯又云晋使蔡伐沈复未可信且沈又常役属楚未尝通晋晋不当责其不防也反覆推之沈所以灭者由蔡侯怨楚而已 　　蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜云囊瓦称人贪以致败是也但于左氏例则无由知之 　　吴入郢杜云不称子史略文非也公谷是矣 　　六年季孙斯仲孙何忌如晋左氏曰季桓子如晋献郑俘也阳虎强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之审如左氏言者何忌之行非公命也非公命而行以左氏例推之不书于经矣然且书经者谓仲尼不恶阳虎可视以为公命乎其异于公子豫奈何 　　城中城杜云公为晋侵郑故惧而城之按传无此说当时或自以他故筑城又可必乎 　　八年従祀先公左氏曰阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉非也传有常例非公命者不书于策若虎欲作乱而顺祀祀虽礼非公命审矣何以得书邪且虎之谋三桓宜使三桓不知今明白而祈三桓闻矣虎何以能集其意邪意者虎实恶季氏季氏以臣而陵君犹僖公以子而先父矣不敢察察言故先正逆祀以微谕其意功成事立而后其指可见耳虎既败走鲁人又薄其行则谓虎之顺祀祈作乱也其实不然何以知之曰祈则谋泄谋泄则事危虎必不为也 　　九年齐侯卫侯次于五氏杜云不书伐者讳伐盟主以次告非也春秋乱世至于定哀之间又乱之尤也至于弑君而无耻何讳伐盟主之有 　　得寳玉大弓左氏曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获非也向曰窃者失之也今曰得者得之也失得相对言得所以见失也若器必言得郜大鼎何以云取乎器用不专言得亦明矣 　　十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈杜云称弟示首恶也按隐元年之例段不弟故不言弟然则辰亦不弟者不称弟可也反以见首恶称弟何哉段不言弟反非首恶乎 　　十三年晋赵鞅入于晋阳以叛传云范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳然则鞅不叛也范中行逼之耳经何以得言其叛乎春秋之原情定罪固有如此邪晋赵鞅归于晋杜云韩魏请之故曰归言韩魏之强犹列国非也仲尼曰必也正名韩魏犹为大夫而列国视之则何正名矣大雅曰不畏强御如韩魏以强而视列国是畏之也 　　传云荀跞言于晋侯曰君命大臣始祸者死今三臣始祸而独逐鞅也刑已不钧请皆逐之予谓寻传前云董安于劝赵孟先为备孟不肯曰不欲始祸则始祸者非鞅也可言二臣始祸不可言三臣也此据三传说之虽各不同然公羊似真 　　十四年卫世子蒯聩出奔宋左氏叙蒯聩事曰蒯聩欲杀夫人夫人啼而走公执其手以登台太子出奔宋予谓蒯聩虽不善谋安有此事哉且杀夫人蒯聩独得全乎彼所羞者以夫人名恶也如杀其母为恶愈矣反不知可羞乎盖蒯聩闻野人之歌其心慙焉则以谓夫人夫人恶其斥己淫则啼而走言太子杀余以诬之灵公惑于南子所言必听従故外则召宋朝内则逐公叔戌赵阳彼不耻召宋朝固亦不难逐蒯瞆矣此其真也不当如左氏所记又蒯瞆出乃奔宋宋南子家也蒯瞆负杀南子之名而走又入其家使真有其事者敢乎哉此亦一证也 　　邾子来防公杜因上大搜之文而解之曰防公于比蒲非也如杜之说谓大搜则公在矣按昭十一年齐归薨大搜于比蒲叔向讥之曰君有大丧国不废搜不忌君也以叔向之言观之大搜之时鲁君不在明矣桓四年公狩于郎隐五年公观鱼于棠渔猎之事出非其地皆明书公而大搜不言公公不在故也不得言邾子来防于比蒲庄公遇齐侯于谷萧叔朝公不言来者朝在外也杜已言此矣设公在比蒲而邾子防之其在外与谷等固当言防不当言来言来非在外辞也 　　十五年定姒卒左氏云不称夫人不赴且不祔也非也安有夫人卒而不称夫人者乎凡夫人始卒则史书之书之固云夫人矣不待赴祔而书其夫人也此姒氏要为哀公之母定公之妾哀公未成君故亦未敢谓其母夫人耳 　　葬定姒左氏云不称小君不成丧也非也若姒氏实夫人者固当书夫人姒氏薨已而曰葬定姒不称小君明不成丧以责臣子可也今曰姒氏卒此非夫人也非夫人而书葬定姒宜矣何足以见不成丧乎欲责不成丧而薨不称夫人是适足贬小君之尊而不足见臣子之罪也 　　哀公 　　三年齐国夏卫石曼姑帅师围戚杜云曼姑为子围父知其不义故推齐使为兵首非也虞师晋师灭夏阳左氏以谓虞受贿有恶故使首之是春秋襃贬之辨也今何故茍従赴为不义者饰非乎 　　四年晋人执戎蛮子赤归于楚杜云晋耻为楚执诸侯故称人以告若蛮子不道于民也晋茍不耻则已矣若犹有耻彼则讳而不告矣不然则虽告而匿其归于楚矣岂当诬人以不道而自发扬其归于楚之耻乎此事势之不然且凡告执诸侯者必曰某侯为某罪既执之矣而春秋考其真伪而为之辞或称侯或称人此皆出于孔子也岂告者自称某人执某侯哉如之何谓称人以告也且天下虽乱不义者反取义者而执之此春秋所当辨也如苟取赴告而书之彼不义者何难诬人以恶矣 　　十年吴救陈左氏曰延州来季子也推验其年季子仅百嵗矣以彼其清髙不汚宁贪将乱国之兵者邪似异时事传附着其说耳 　　十一年公防吴伐齐按左氏例不与谋曰防此则不与谋也去年传曰吴子使来儆师则是与谋矣文不当称防然而称防传与例乖也 　　传曰冉求帅左师樊迟为右季孙曰湏也弱有子曰就用命焉按有子当为子有子有者冉求字也仲尼门人字多云子某者不得云有子也传写误之矣 　　大率左氏解经之蔽有三从赴告一也用旧史二也经阙文三也所以使白黑混淆不可考挍按史虽待赴告而录然其文非赴告之辞也春秋虽据旧史而作然其义非旧史之文也简牍虽有阙失其史非圣人所遗也如谓史之记从赴告而已则乱臣贼子何由而书如谓春秋用旧史而已则何贵于圣人之笔削也且春秋书良霄入于郑郑人杀良霄栾盈入于晋晋人杀栾盈其文同也至哀十四年非仲尼所修矣其记陈宗竖乃曰陈宗竖入于陈陈人杀之明史之所记与仲尼之所修异矣又仲尼所修无记内邑叛者哀十五年独记成叛此亦史文不与仲尼相似仲尼不专用史文验也如谓经之阙文皆圣人所遗者茍传有所说而不与经同尽可归过于经何赖于传之解经哉故春秋者出于旧史者也而春秋非旧史之文也旧史者出于赴告者也而旧史非赴告之辞也传者出于经者也而传非经之本也今传与经违是本末反矣安得哉明于此者可以无惑于春秋矣 　　春秋权衡卷七 　　钦定四库全书 　　春秋权衡卷八　　　　　　宋　刘敞　撰 　　公羊之所以异二传者大指有三一曰据百二十国寳书而作二曰张三世三曰新周故宋以春秋当新王吾以此三者皆非也以谓夫子作春秋祖述尧舜下包文武又为大汉用之训世故不专据鲁史而已然则齐髙偃帅师纳北燕伯于阳公羊以为公子阳生也文当曰齐髙偃帅师纳北燕公子阳生于北燕有所误有所阙故云尔不知百二十国寳书悉尔书谬乎若悉尔书谬信公羊之说可也若百二十国寳书有一二不同仲尼何不去彼取此乎且百二十国之书众矣不容悉谬又不宜悉同今奈何不革其不革也然后知所据鲁史而已且公羊见晋晚入春秋则曰后治同姓同姓之先治者又不可遽数皆泥于百二十国寳书而不知本据鲁史而作鲁史所书有详有略仲尼止考核是非加襃贬而已非必百二十国书也 　　又所谓张三世者本无益于经也何以言之传曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞则是言仲尼作经托记传闻而已说者乃分裂年歳参差不同欲以蒙澒其说务便私学假令推日月之例书之详而中其义则曰当若此矣适不中义则猥曰此传闻若所闻若所见故略故详也以是通之以是扶之无徃而不入要之无益于经而便于私学而已舍三世而言春秋岂不明乎又传曰隐亦逺矣曷为为隐讳隐贤而桓贱也然则本说三世欲辨逺近近者讳而逺者不讳也今更不然贤者讳之不肖者不讳之通春秋之内无不如此亦何用分三世乎公羊以谓国君以国为体故先君之耻犹今君之耻虽百世犹可复雠而言春秋之义逺则不讳岂不横出三世反戾其言乎 　　又所谓新周故宋以春秋当新王者亦非也圣人作春秋本欲见襃贬是非达王义而已王义茍达虽不新周虽不故宋虽不当新王犹是春秋也圣人曰不怨天不尤人知我者其天乎今天不命以王天下之任而圣人因怼而自立王天下之文不可训也且周命未改何新之说传既以百二十国寳书为据又见记成周宣榭火则谓外灾不书今忽书者新周也既无足以辅经而厚诬圣人不亦甚乎说者又谓作春秋为汉制迷惑防书以伪为真其端出于欲干合时君排抵二传也今而观之而不掩口笑也几希矣又曰变周之文从殷之质夫春秋襃贬本也文质末也车服器械封建制度皆春秋所后言也居周之世食周之粟擅合其爵【伯子男】擅易其时【田猎用夏时孟】岂仲尼所谓非天子不制度不议礼不考文者乎此不可通之尤者而儒者世世守之意乃欲尊显仲尼而不知防于非义也虽然为章句者则守之矣为道者则未之守也 　　隐公 　　元年者公羊以谓诸侯不得改元春秋王鲁故托称元非也元者始尔君之始年谓之元年犹嵗之初月谓之正月非有天子诸侯之辨也说者以谓变一为元元者气也言天地由之始生夫人君即位何乃逺及天地未生之前乎又曰上无所系故使春系之夫制元年者人君也非实太极也以一为元气何当于义哉其过在必欲成五始之说而不究元年之本情也上无所系者文势当然圣人虽欲损之不可损虽欲益之不可益又何云云乎 　　王者孰谓谓文王也亦非也公羊言王者正受命是矣其言文王则非矣春秋者王政之本故假王以正万事置之春正之间者明天子受命于天诸侯受命于君不但指文王也又公羊以谓黜周王鲁即指文王非黜周也又公羊以谓王道三统即指文王非三统也此其自相背也 　　曷为先言王而后言正月此问之非也文不可先正月而后王也则问曰曷为先言春而后言王【据春随时王之正】则可谓云尔已矣又公羊以为春者天之所为正者人之所为所以先春而后王也亦非也元年独非人之所为乎何以独在春上大凡元年春正月公即位此八字者文理相须茍载事者必皆庸焉非圣人新意也唯王一字在春正之间为圣人新意耳则所谓五始者殆虚言乎何休又言诸侯不奉春王之正则不得即位按桓公书即位非能奉王正也此皆蔓衍其辞饰春秋焉可矣非传道必信之语也 　　公何以不言即位公羊以谓桓贵隐卑然则国非隐公之国也隐公亦僭而有之耳始僭而有之终辞而反之可谓知过矣未可谓能让也今公羊美隐公善让非其义矣苟为非己有而有之者又可谓之让岂春秋之意乎故读春秋则多隐之让推公羊则所谓让乃非让也然则公羊必欲谓隐公让则宜先正隐公始有国必欲谓桓公贱则宜先正桓公始无国则隐得让名桓得贱号矣今隐本无国则让非其名也桓本有国则贱非其号矣隐无让名则何贤之有桓无贱号则何恶之纪又桓既本正当与商人同例不当春秋深絶之又曰子以母贵母以子贵何休因曰妾母得称夫人所以使汉室多母后之乱者由此言也呜呼可不慎乎 　　公及邾娄仪父盟于眜公羊以谓及言汲汲也我欲之也非也按公防齐侯盟于柯当是时曹子手劔劫齐侯以复汶阳之田可谓我欲之矣而反书防则及者非我欲之也且公羊说春秋进仪父者为其慕义首与公盟也今按文欲盟汲汲者鲁也而受襃者邾也不亦反施之乎且公羊谓及者我欲之之辞即外欲之当如何书外欲之我不欲之书暨容可若外欲之我亦欲之当如何书曰防者无浅深之辞书防容可然而柯之盟则不通也按春秋有相与及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齐师弗及是也文为事出不专汲汲而已汲汲已无义矣仪父者公羊以谓襃之也言以鲁为新王故襃仪父于先至也非也假令春秋诚以鲁为新王者仪父犹不应襃何以言之本汲汲者鲁也非仪父也鲁汲汲仪父不汲汲如有新王亦勿诛仪父则幸矣又何襃之敢望岂有王者作而汲汲从人盟乎有汲汲从人盟而得为王者乎 　　郑伯克叚于鄢克者公羊以谓杀也曰谓之克大郑伯之恶何休因云以弗克大郤缺之善知加克大郑伯之恶非也彼弗克纳者犹曰弗果纳云尔非克叚之比也即以弗克为善弗克葬有何善乎即以克之为恶弗克葬有何恶乎大凡春秋之文与事推移非拘一而废百也是何异求郑人之璞于周人者哉郑人谓玉之未剖曰璞周人谓防之未腊曰璞知其同名而不知其异物也故吾谓克之者戡之也戡之者杀之也不直言杀而言克者叚有徒众非直杀一夫者也 　　于鄢者公羊谓当国而在外也曰在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也何休曰明当国者在外乃地尔为其将交连邻国复为内难故録其地明当急诛之然则诸传所称者讨贼例也地与不地皆已杀而后见又何说将交连邻国复为内难乎死乃复有为难者乎休又曰其当国者杀于国内祸已絶故亦不地若然杀于国外者祸独未絶乎均之祸絶而已则国内犹国外也 　　天王使宰咺来归惠公仲子之赗何休云称天王者王不能自正而上系于天非也周虽微岂自嫌于楚越哉周虽自嫌于楚越春秋亦岂嫌周于楚越哉楚越称王春秋正之为子周自系天春秋可勿正乎且理必无自称天王之义此乃诸侯尊天子之号耳不如何休言也宰咺者公羊以谓中士当以官録非也宰者尊称非中士所当冒又设非宰士可云司徒司焉司防司空咺乎来归者公羊以谓来者不及事也而分别之曰防葬奔丧称来者常文也归赗含襚称来者不及事也其及事者宜去来而王使荣叔归含且赗者又实不及事则公羊所说都不信也吾以谓丧有早晚着之于经其及事不及事可见也假令去来而不及事不可强通以及事假令不去来而及事不可强排以不及事其情易明何假委曲为例乎然则有来而归者有归而不来者此其所以文异也防葬也奔丧也归赗也襚也含也卫寳也公孙敖之丧也济西田也有何异乎 　　惠公仲子者公羊以谓仲子惠公之妾非也此与僖公成风同耳成风岂僖公之妾乎又曰兼之非礼也是又以惠公仲子分两人也亦非也妾母因子而得赗故举母冠子明其以子得赗非两人也公羊以妾母得称夫人故为此说茍知道者皆足以知其非矣又足辨乎及宋人盟于宿公羊以谓两防者非也盟者国之大事岂两防者所定乎茍有两防者盟春秋固不书之然则此自公也讳之没公矣 　　蔡伯来公羊以谓奔也不及奔者王者无外也非也周人未灭降以为国鲁人不王进以为君脩虚文而害实义仲尼岂为之乎且王者无外言奔不言出足矣亦犹言入不言归也又欲不言奔则与祭公来何以异乎公子益师卒公羊以谓何以不日逺也何休曰所见之世恩已与父之臣尤深大夫卒有罪无罪皆日录之吾谓已与父之臣虽诚有可恩者若有罪如季孙隐如者又可恩之何以训后世乎彼实逐其君得以小恩妨大义乎又曰于所闻之世王父之臣恩少杀大夫卒无罪者日录有罪者不日吾谓公孙敖非无罪者实着甲申叔孙得臣传无罪恶卒而不日何休乃引公孙敖以为讳耻而排叔孙得臣以见知不亦诬乎又曰所传闻之世髙祖曽祖之臣恩浅大夫有罪无罪皆不日吾谓春秋治十二世之事善善恶恶今如所言是使善恶混淆善不见旌恶不见贬也且公羊谓春秋以隐公当新王也有王者作方治内之时而忘恩于其卿佐乎故事在可以然之域则归之三世在不可以然之域则致之新王使其言如循环而不可训以迷世罔民也此学者之祸也故辨者能惑人以言而不能服人之心此之谓欤二年无骇帅师入极公羊以谓入者灭也无骇不氏者疾始灭也非也春秋虽为国讳然皆使其文不害实今更灭为入则是文害实也且无骇不氏亦非疾始灭也灭人之国重矣始灭终灭其坐应同且公羊以春秋王鲁所传闻之世治起于衰乱之中用心尚麤岂非谓刑新国用轻典乎今贬无骇反特重贬郑防速反故轻殊不可晓也按春秋之初接近西周先王余法犹存诸侯僭佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚侠无骇皆是也公羊不知见无骇不氏因谓贬也又恶贬之过例因谓入者灭也此求其义不得而强为之词也 　　纪履緰来逆女公羊以谓不称使昬礼不称主人非也按礼国君求昬之辞曰请君之玉女与寡人共有宗庙之事岂非主人乎又公羊外使文称使内使文称如若昬礼不称主人履緰不称使可也为养廉逺耻也公子遂如齐逆女故称使乎岂圣人于佗国之君则欲使养廉逺耻于己国之君则欲使勿养廉逺耻乎此其不通也 　　夫人子氏薨公羊以谓隐之母也此公羊以妾母得称夫人故谓隐母为夫人也然妾母实不得称夫人当此之时礼法尚少存惠公仲子是也而隐公又贤岂其违礼私贵其母哉 　　三年二月己巳日有食之公羊以谓或日或不日或失之前或失之后非也公羊以日月为例故为此说然圣人据鲁史以作经是以称日其事则史其序则主防者为之其义则丘有罪焉若夫日月有详略此皆史文也圣人所不得改之又非不欲改也无所据也事有善恶史文虽不实圣人则正之何则事故与日月不同也假令旧史无日月今例当日横增之则不信不增之则反于例如此者圣人所无可奈何也是以春秋不取日月也若夫人事之善恶政令之得失圣人尝上考三五之世矣与天下共之故加其意而损益焉不疑故也故吾论春秋不以日月为例岂不然乎 　　天王崩公羊以谓记崩不记葬必其时也非也公羊据百二十国寳书故云不及时书过时书我有往者书不知凡书者皆为我有往者耳其名氏著者命卿也其名氏不著者微者也其不志葬则公自往也春秋常事不书故奔丧会葬朝京师皆不书也若以必其时则不书是无以见公自往与不自往 　　葬宋缪公公羊以谓不及时而日渴葬也【渇急也】不及时而不日慢葬也过时而日隐之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也予谓渴之与慢同施于葬先时耳若谓慢与渴有别则何不出过时而慢之例又所谓过时而日者直指齐桓公而言尔当是时公子争国隠之可也若夫卫穆公宋文公【成三年】无齐桓之贤无争国之患过时而日有何可隐之乎若如传所言者卫穆公宋文公无他患难而过时乃葬宜不日以见其慢无为乃隐之也又所谓过时而不日者谓平安无故而懈缓不能葬者也若国有忧乱嗣子放弑虽复过时岂臣子本情而当责以不能葬乎诸如此义不可胜纪故稍举焉其蔽在于以日月为例也吾既言之矣 　　四年莒人伐取牟娄公羊以谓外取邑不书疾始取邑故书非也公羊以百二十国寳书言之故云尔不知佗国取邑有赴有不赴也赴者书之不赴者不书之其书之则春秋所有也其不书之则春秋所无有也且伐人取邑要为不可则疾始与久等耳【长葛为久】等为取邑而书何必分别外取邑哉何休又云外小恶不书故此处见疾始也然则传闻之世外小恶不书则所闻所见之世应治外小恶诸取邑者何不据百二十国寳书悉书之而独泛谓外取邑不书乎 　　卫州吁弑其君完公羊以谓不称公子当国也非也诸弑君而称公子公子而为大夫者也公子而不称公子公子而未为大夫者也大夫弑君其三命称氏其再命称名其不命称盗通乎春秋亦不说已当国与不当国何足辨乎公子公孙弑其君有不当国乎非公子公孙弑其君有当国乎宋督宋万岂当国为君者哉公子商人岂不当国为君者哉乃曰宋督为冯取国故使氏国然则齐陈乞亦为阳生取国何不使乞氏齐哉又曰商人次正当立故氏公子然则阳生亦本正当立何不氏公子哉以为阳生为谖故去公子商人岂不先谖舎而后弑之哉其谖之同而氏不氏异何也以谓阳生谖成于乞商人已自谖之则是谖成他人者不得次正之名而已自谖之者犹冒次正之号当使其罪差轻不亦失轻重乎且春秋书陈乞弑君见谖成于乞足矣何不氏阳生以公子少明其次正乎此皆非圣人本意也公及宋公遇于清何休云言及者起公要之其意谓及汲汲也非也及者与耳义不可称曰公防宋公遇于清若尔便似遇者别一朝防之名非卒然相遇也公羊既无以释及遂强云一君要之必欲使有汲汲之意居间以符元年之言而何休因就成之其去道不亦逺乎翚帅师防宋公伐郑公羊以谓翚不氏者与弑公贬也非也当此之时翚未弑君可得贬乎且公羊说仲遂卒不于弑时贬者曰于文则无罪于子则无年是明不贬人于无罪也今此虽在隐年而固在无罪之时如何乃贬之乎又何休以谓桓三年乃无王者三年之前未无王也然则必及其已无王而后贬也于此贬翚可谓当乎是皆公羊何休之说而忽自违之谓他人何 　　五年考仲子之宫公羊以谓仲子桓母非也说已见元年归赗初献六羽公羊以谓僭诸公近之矣而未合也鲁祭周公宜用八佾祭鲁公宜用六佾祭羣公宜四佾今祭仲子用六佾是以仲子僭鲁公以仲子僭鲁公则且以羣公僭周公矣言六羽之僭而不言八佾之僭者在春秋之中而不可言也此所以季氏得僭八佾也宋人伐郑围长葛公羊以谓邑不言围非也围之为义施于堑守而已无择于国与邑也茍有过告者则书之何为不言乎且春秋之所以不择于国与邑而悉书之者有说为害民伤财也何谓邑不言围 　　春秋权衡卷八 　　钦定四库全书 　　春秋权衡卷九　　　　　宋　刘敞　撰 　　六年春郑人来输平公羊以谓是时战于狐壤隠公获焉本当言获为讳大恶则当言战而君获不言败绩故不得言战而言输平也非也先是翚与诸侯伐郑未有平文何谓吾成败乎何休乃以外平不道按鲁之公子与郑为平理无不道者且元年宰咺来归赗何休云外小恶不书书归赗者接内故也今此翚及郑平可得不以接内书乎又且置此平虚论之战而见获而谓之输平丧失实文与义乖非圣人本心也又曰称人为共国辞且就公羊解之何以能必其非将卑师少乎文何以异于齐人来归卫寳而横出于共国之语乎大凡国君使卿大夫嫌其逼君故常加某君使某人以厌之若使防者位卑无嫌故泛称人耳归卫寳归成风之襚归汶阳田皆与此一类也【汶阳田有不言来者鲁公及鲁人自从齐国内受之也】何以异哉 　　七年叔姬归于纪公羊以谓叔姬者伯姬之娣也非也媵贱不书春秋之通法假令实后为嫡有贤行者书纪叔姬及纪叔姬归于酅足以见矣虽然犹恐非也何乃又为书其初归哉且公羊以谓许人臣者必使臣许人子者必使子今叔姬非实嫡也伯姬死而摄嫡耳于摄嫡之时既以挠法书其贤又欲上及初归之日文与伯姬并矣无乃许人媵者乃不使媵乎嫡媵之法自春秋乱之何哉 　　滕侯卒公羊以谓不名者防国也非也公羊说蔡侯考父卒【隠八年】曰卒从正从主人然则滕虽小国可独不从正乎计许与滕大小犹等许爵为男在传闻之世卒且书名【僖四年新臣】况滕侯乎何休又云春秋王鲁托隠公以为始受命王滕子先朝隠公春秋襃之以礼嗣子得以其禄祭故称侯是何迂僻也若嗣子得以其禄祭则先君得称侯而嗣子岂不得以其禄传世而后君何以独不得称侯迷妄至此可悲也哉且滕君犹以其子故故称侯则岂不得以其子故故书名哉吾谓假令滕侯卒忽有名何休必且曰其子朝鲁其父应见禄故从大国例以是说经又何往而不得 　　齐侯使其弟年来聘公羊以谓母弟称弟母兄称兄非也天子诸侯絶期者族人不得以其戚戚君也致为亲亲则有矣何得以其属通哉公子庆父伐于余丘公子卒则以谓贬不称弟也公子友如陈【庄二十七年】则无以说之不亦二三乎 　　八年我入邴公羊曰言我者非独我也齐亦欲之非也经但言我实不言齐诬齐亦欲失其真矣 　　宿男卒何休曰宿男先与隠公交接故卒襃之也不名不书者与防者盟功薄当襃之为小国故从小国例按宿当是时真小国矣又何说从小国例乎若宿本无国今襃为小国可矣宿自有国无说襃乃为小国也有王者作必不比天下之诸侯而诛之况肯比天下之诸侯而废之乎诸侯不废国故其国也宿虽不与公盟犹是小国君也何强纷纷乎 　　公及莒人盟于包来公羊以谓实莒子称人则从不疑也非也无故贬莒子为人意以谓当使防者随公不使公随小国之君也夫公及小国君盟何不可而反欲随防者卑称乎欲为隠公张义其实乃损之耳 　　无骇卒说已见二年 　　九年侠卒公羊以谓未命大夫近之矣未合也侠者再命尔十年壬戌公败宋师于菅公羊以谓偏战也非也按公羊以日月为例故云尔若卫师燕师败绩岂非偏战而内胜乎言战言败明偏战乃得言战也言败而不言战明彼乃独败非偏战也覩文自了亦不假日月为例矣故鲁与诸侯偏战而胜则言战言败偏战而不胜则言战而不言败诈战而胜则言败某师诈战而不胜春秋无其文未知偶无之邪亦其讳诈而不胜者邪【难卫师燕师败绩处自在本经】又公羊以谓内不言战亦非也内不言战而败耳战而胜何故不言即不当言龙门之战何以言也辛未取郜卒巳取防公羊以谓言其日者一月而再取甚之也非也公既诈胜宋师用二十日闲得其两邑若不着日则似同时取之此理当然非所甚也又曰内大恶讳小恶书按春秋可讳则讳可书则书大恶有不讳者跻僖公是也又曰外大恶书小恶不书按外小恶书者多矣岂谓不书乎详传此言又指百二十国寳书而说不知据鲁史也 　　宋人卫人蔡人伐戴郑伯伐取之公羊曰易也何休云因其困而灭之易若取邑故言取欲起其易非也公羊以取邑为小恶灭国为大恶今变灭为取者是去大恶就小恶纵失郑伯之罪而徒録其难易已尔可谓春秋乎且春秋何不言郑伯伐灭之岂不兼见其因人之力而灭人之国乎而何为区区然记其难易而已灭国而难者于罪有省乎抑无省乎灭国而易者于罪有加乎抑无加乎均之灭国而已者无为分别其难易以颠倒灭取之名也且取之名何独易乎宋人伐郑围长葛明年取之更年而得邑公羊以谓强又何谓易乎 　　十一年滕侯薛侯来朝公羊以谓其兼言之者防国也非也虽天子不敢遗小国之臣圣人作经乃遂略防国之君乎此乃同时旅见者春秋据事而书欲见义耳且滕薛谷邓爵位差同而谷邓失地滕薛先附何故略此而厚彼乎何休又曰滕序上者春秋变周之文从殷之质质家亲亲先封同姓亦非也如休之意以谓滕是后常称子薛是后常称伯知本小国春秋王鲁故襃为侯耳然则薛本爵加滕一等以同姓之故故滕得与并称侯又挠使居下不乃太阿乎犹有可诿曰位均夫先朝者可襃则先叛者可贬矣郑人亲获隠公而爵列不降以谓称人则足见矣公子翚终隠之篇贬郑伯何独不终隠之篇贬乎是皆委曲不通于道者也【滕薛王者之元功也郑人王者之乱臣也公子翚隠公之贼也以贼况乱臣理当终隠之篇贬矣又楚子执宋公伐宋公羊犹以终僖之篇贬之知此郑人不得但一贬而已】 　　公薨公羊曰隠无正月者让乎桓也非也适无正月耳若以输平为据输平何足恃乎 　　桓公 　　元年璧假许田公羊以谓许田者鲁朝宿之邑也谓之许者系之许也非也诗云居常与许复周公之宇然则周公受封本有此许邑非孔子作春秋故系之许也且地邑各自有名或曰许田或曰阴田据实而书岂擅改易哉 　　二年纪侯来朝何休云称侯者天子将娶于纪故封之百里不知休此意者谓纪侯实自受封于周邪亦春秋见王将娶纪女故进其爵为侯法邪若以纪侯实自受封者安知滕薛后不称侯非天子黜之邪若以春秋为王见义者又可谓新周王鲁邪凡封建诸侯当自天子出而春秋私自进退名爵杂乱不知所统此可谓礼邪又曰天子得娶庶人女以其得专封亦非也天子者养天下之民居天下之尊守天下之法者也能刑人能爵人则信其职矣虽然刑人当以罪爵人当以徳岂以其得专之遂妄刑人妄爵人哉况挠以情欲玩以私爱而捐百里之命于匹庶之人此轻宗庙社稷甚矣使后世不肖君因縁此义欲以下里贱人之女而共天地之事岂不甚失哉 　　蔡侯郑伯会于邓公羊曰离不言会而言会者盖邓与会也非也二国相会理不可言蔡侯郑伯及于某且实行会礼非会而何承赴而书故不甚见尔乃据齐侯郑伯如纪以为比例彼自亦妄说何可据乎所谓离不言会者左氏得之矣 　　公至自唐何休云致者君子疾贤者失所不肖者反以相亲故与隠相违也明前隠与戎盟虽不信犹可安也今桓与戎盟虽信犹可危也所以深抑小人也非也按元年会于垂休云不致者夺臣子辞此致休又云抑小人若诚夺臣子辞会戎有危而不致适可见矣何故反书其至与余公一例邪且隠公与戎盟不书致亦夺臣子辞邪大凡矜巧辞以曲通者卵有毛白马非马犹可通也但恐繁而不要乱道真耳 　　三年春正月何休曰不书王者见桓公无王而行也二年有王见始也十年有王数之终也十八年有王桓公之终也不就元年见始者未无王也非也弑君之罪不轻于成人乱易地之恶不差于纳鼎太庙而以为元年未无王轻重失序刑罚不当民始无所措其手足且夫休所指桓无王止此数事矣弑君见于即位成乱效于纳赂易地着于璧假其迹已明虽使春秋嵗輙书王其可谓桓有王乎然则不书王其不为此数事亦明矣非公羊何休所能见 　　齐侯卫侯胥命于蒲公羊以谓结言而不盟春秋善之也非也先王为民之不信言之难恃故杀牲约誓以告于神明而为盟所以齐信也然则盟固先王之所有矣春秋之恶盟者恶其渎也非恶盟之不及结言也春秋乱世齐卫凡君会而相命盖何足筭阳谷之会公羊以谓逺国皆至桓公发禁于诸侯诸侯咸无用盟最盛矣岂非结言而退乎则何不谓之胥命哉 　　四年公狩于郎公羊以谓春曰苗秋曰搜冬曰狩非也周礼春搜夏苗秋狝冬狩得其正矣周礼虽非仲尼所论著然制度麤存焉盖周公之旧也仲尼尝执之矣【子所执礼】其有駮杂【封国之制】似周衰诸侯所増益也不足以害其大体搜狩之名则吾从周何休云不言夏田者春秋制也以谓飞鸟未去于巢走兽未离于穴恐伤稚幼也亦非也公羊子承絶学之后口授经传颠倒搜狩且有所遗尔何说春秋制乎计仲尼之圣不过三王故曰禹吾无间然文王既没文不在兹乎夫三王四时皆田矣而春秋独阙一者其意欲推仲尼之仁贤于三王也即有妄人四时俱勿畋又可谓贤于仲尼乎且以是而论圣人不亦浅哉礼记王制记四时之田亦复阙夏盖王制出于汉时诸儒而诸儒承公羊之缪遂至于此不足以为据也郑康成乃云是夏时制度避其号耳夫夏后非王莽也何谓若是多忌讳乎何休又云狩例时月者讥不时也其意谓仲尼作春秋欲令于孟冬狩也夫仲尼之制作在哀十四年而桓公自用周礼以田狩桓公非得素受道于仲尼也在此为此在彼为彼仲尼安得而讥之是今日适越而昔至也不亦妄乎 　　宰渠伯纠来聘公羊以谓下大夫也系官氏名且字非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂至此哉又何休曰下去二时者为贬天子下聘也亦非也史有遗阙日月者仲尼皆不私益之日月无足见义而益之似不信故不为也茍焉曲为生义者又何不得五年甲戌己丑陈侯鲍卒公羊以谓甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之非矣陆淳既言之矣 　　齐侯郑伯如纪公羊以谓离不言会故言如也非也春秋之记盟会者所以刺讥诸侯【义亦出隠二年注】非善羣聚而恶离会也离会何为不可书哉何休又云嫌外离会常书故变文见意以别嫌明防亦非也所谓嫌防者为其害道是以必别之明之不知记离会何害于春秋而仲尼必欲改会为如以乱事实哉夫盟会同物而春秋独不记离防又何为哉春秋虽内其国而公与诸侯固等列也记内离防可不谓之离会乎而以为离不言会失其类矣其惑在于百二十国寳书也