三传折诸 - 第 70 页/共 71 页

又 　　严开止曰鲁与齐平也襄二十七年齐使庆封来聘鲁不报齐庆封奔鲁鲁受之齐人来让比年以来必有不平之意今曁齐平鲁修好也左氏误以爲燕及齐平则下使叔孙舍如齐涖盟何爲也哉 　　君臣同名也 　　衞襄公名恶其臣齐恶不避君名见之于传胡氏于陈侯午卒之书谓孔子不避宗国襄公之讳若定公亦名宋而经书宋公宋大夫之属亦不一而足然周人以讳事神申繻于桓公之世早已言之独楚康王名昭阅再传而楚子轸公然諡昭系熊居之子夏父弗忌祀跻僖公犹见恶于君子彼楚之公子结公子申爲令尹司马而不识其先君之讳视晋废司徒宋废司空者彼楚之公子何以蛮夷自待若此哉 　　君子不夺人名 　　正月爲端月彻侯爲通侯陈恒爲陈常庄助爲严助讳之严甚于秦汉至乃贵臣之名亦讳之禁中爲省中矣春秋固无是也孔子言在不称征而臧孙纥屡书于经胡氏于襄四年陈侯午卒之书详言其体例合之此传君臣同名之论诚秉礼稽古之君子奉讳之轨范也 　　艾兰以爲防 　　艾翦伐也防田之大限释曰兰草之贵者地之希有之物广泽之内而众同生艾之爲防则蓬兰同翦曹公诛杨修曰芳兰当门不得不鉏以修爲袁绍之甥不得不与之俱翦耳 　　射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽 　　射之中不中射宫之射也田之得禽不得禽搜田之射也则得禽则不得禽赏与罚也射义天子试士于射宫中多者得与于祭中少者不得与于祭全是此义论语射不主皮亦同 　　闵陈而存之也 　　胡氏传凡外灾告则书今楚已灭陈夷于属县使穿封戍爲公矣必不遣使告于诸侯何以书于鲁之策乎当是时叔弓与楚子防于陈目击其事使毕而归语陈故鲁史遂书之耳或曰国史所书必承赴告岂有慿使人之言而载之于史者曰周景王崩有尹单猛朝之变固无赴告矣叔鞅至自京师言王室之乱春秋承其言遂书之于策仲尼作经存而勿革者盖兴灭继絶以三代公天下之心爲心异于孤秦罢侯置守欲私一人以自奉者谷梁以爲存陈得其防矣 　　夷狄之君诱中国之君而杀之 　　陈止斋曰诸侯之罪非灭同姓不名楚防何以名以夷狄杀中国甚矣蔡般夫人之所得讨也则曷爲谓之夷狄杀中国楚子假大义以号于天下放陈公子杀蔡侯于是灭陈蔡其得谓之讨贼欤 　　季孙氏不使遂乎晋也 　　赵子常曰左氏谓南蒯公子憗谋季氏皆惧不克出奔季孙觉二子之谋恐公愬已于晋私属晋人使不纳公谷梁此说与之合符可补春秋之阙 　　不正其与夷狄交伐中国 　　鲜虞白狄也而中国之晋中夏盟主也而狄之此传最奇而愤范注引郑氏语曰晋爲厥憗之防以谋救蔡合八国之师而不能救蔡终爲楚灭舍而伐姬姓之鲜虞是楚不如也 　　弃疾主其事故嫌也 　　金仁山曰经当书楚公子比自晋归于楚公子弃疾自蔡归于楚弑其君防于干谿弃疾弑其君比而经书乃云尔者盖以春秋诛心而言则子干有争国之心而弃疾无起事之迹以春秋书法而论则凡爲弑君者所立则以首恶书之愚谓主臣骨肉之际分义固均而亲雠宜辨当围弑郏敖子干奔晋子晳奔郑此二公子者如元魏北海王颢之入梁梁岳阳王詧之投西魏嫌舋深重寄命邻封旣乃窥瑕抵隙以爲倾覆宗邦之计耳弃疾则不然位爲蔡公地拥不羮权莫厚焉宠莫隆焉拟之后世宋太宗之尹开封差足相方宗社有变爲灵王死者宜莫如弃疾是故应观从之召子干爲之犹可言也受朝呉之奉弃疾爲之不可言也弑君之书归之于此而不得辞者以其辄自爲王耳王凌令狐愚谋立楚王彪有司请依汉燕王旦故事按罪此国典之常亦史笔之正弃疾也者弑故君旋图新奉之君唐元吉助建成倾太宗即隂图建成奸凶心事手足相残度越情表幸免册书之载而论事者犹以其无起事之志而恕之则爲所愚矣谷梁子曰比不嫌也弃疾主其事故嫌也此论之不磨者也 　　不与楚灭也 　　蔡侯复归于蔡陈侯复归于陈与桓十五年许叔复归于许同一圣经书法左氏以有礼许楚失之千里矣公羊曰不与诸侯专封也楚邱亦如是縁陵亦如是楚平之无道而与齐桓之盛伯爲耦岂足爲训惟谷梁子曰不与楚灭也无围之极暴则亦无弃疾之假仁犹存遗憾之意防哉传乎 　　君在祭乐之中大夫有变以闻可乎 　　啖叔佐曰宗庙大事大夫卒小事以礼言之应待祭毕然三传皆以去乐卒事爲礼谷梁子云大夫国体也古之人重死尤得君臣一体之谊记曰君之卿佐是谓股肱衞献公之于柳庄曰非寡人之臣社稷之臣也若疾革虽当祭必告昭公之待叔弓如是盖云厚矣 　　古之人重死君命无所不通 　　檀弓衞太史栁庄寝疾献公曰若疾革虽当祭必告盖祭爲国之大事当祭不告者礼也当祭而告者君以逾礼贵其臣也昭与献隆杀小异而厚臣之谊略同 　　名誉不闻友之罪也 　　良玉隐璞和氏泣血以相明骥服盐车伯乐解衣而攀哭许子将平舆月旦郭有道人伦师表李元礼世之龙门乐太叔人之氷鉴大人君子以名教爲己责求善若不及不暇沐与餐良有爲也 　　许世子不知尝药累及许君也 　　公羊曰葬许悼公是君子之赦止也谷梁曰累及许君也诸儒于不尝药之案察之精辨之苦矣以其不知学问不就师傅而取戾防辜之至于此楚商臣得潘崇以爲之师适佐其逆锋蜂目豺声与嗌不容粒者相较其凶良立辨胡氏更推广之豫教太子之法是又因传而爲之辞也 　　自梦者专乎梦也 　　左公皆作鄸李廉曰书法与华向自宋南里出奔楚同左氏无传已不可考公羊以爲叛然经不书叛且旣叛不应书公孙故公羊有爲欣时讳之说夫叛而以祖父故讳之是管蔡不当诛于周也惟刘质夫云春秋时臣能专其邑无不叛国者能使其众无不要君者公孙防之自鄸奔宋犹贤于臧武仲盖本谷梁专乎梦之说 　　有天疾者不得入乎宗庙 　　晋韩无忌有废疾则让而立起齐崔成有疾则癈而立明卿大夫之冢嗣亦且然矣泰伯欲让王季则断发文身以示不可用汉韦成欲让爵于即阳爲狂病继体重事古人之谨之也如此贾公彦仪礼疏云适子有癈疾不堪主宗庙者盖据谷梁也 　　奔而又奔之 　　君子违不适雠国嵇绍仕晋论者以爲讥传责蔡侯东盖申此义但失国则名法所应得不独恶其适雠也东左传作朱 　　此不卒者也 　　东汉顺帝诏问北乡侯宜加諡号列昭穆与木主否周举议北乡侯立未逾歳年号未改春秋王子猛不称崩鲁子野不书葬北乡无他功德以王礼葬于事已崇不宜諡古来未成君之礼如是 　　立者不宜立者也 　　李廉曰衞晋之立书衞人众立之辞也子朝之立书尹氏簒之之辞也愚谓传文同辞于卫则暌于王朝则合视乎所立者之有心与无心焉耳 　　鸜鹆穴者而曰巢 　　罗愿尔雅翼云鸲鹆本亦巢居不皆穴处书来巢者着其居木孚乳不卽去也公谷皆以爲宜穴反巢何范注皆仍之南北所见不同耳按鸲鹆类鵙鵙卽祝鸠亦五鸠之一不自巢而居鹊之成巢者正季氏臣执君权之应　沛郡山中多鸲鹆刘瓛居母忧庐墓三年鸟不敢来服释还应时至五代史汉隐帝时鸲鹆食蝗禁捕鸲鹆故存斋以爲中国皆有但不至济东 　　居于郓者公在外也 　　天子无出出失天下也独于襄王居郑发明之深得春秋之指朱子纲目于唐宗幸蜀德宗幸奉天之书爲人君失国史臣秉笔者立法谷梁于昭公去国复援此义爲鉴王文中子作元经晋惠帝爲河间王颙刼迁长安永兴二年春正月亦书帝在长安薛氏传曰春秋之法虽奔外亦吾君也不可易岁更朔而不书君行幸之地圣与贤所以维君臣之义者如此 　　又 　　范注若但言至自齐而不言郓则公得归国矣臣子喜君父得反故云至自齐继之以居郓者明公实在外十三州记昭公所居爲西郓在东平莒鲁所争爲东郓在沂水县 　　昭公出奔民如释重负 　　黄若晦云或谓昭公居郓郓人避之不能抚其民之所致郓本莒邑昭元年取郓叔弓帅师彊郓田盖以兵威刼郓而有之尔昭公失国又借齐之力取郓使郓人再被兵其视鲁侯世雠也虽善抚亦不足以得其心盖昭公于郓于干侯若袁熙兄弟奔辽东谋据其地以自广鲁国之尺地一民季皆无所漏焉呜呼伤哉 　　中国不存公 　　疏范例云在有故言在非所在也襄二十九年书公在楚传曰闵公也胡传云歳首必书公之所在盖以存君而罪臣子讥诸侯之意具矣唐武氏废中宗而自立迁帝于均房之间纲目每岁春正月之下必书帝在均州帝在房州本春秋之法 　　不可者意如也 　　左传皆归咎于昭公及诸从者之失策矣独此犹见直笔 　　定公 　　不言正月定无正也 　　叶石林曰季孙废公衍而立宋定公盖受国于季氏非受于昭公国不受于先君而受于权臣非正也太子不得位而弟得位亦非正也定公以六月即位而称元年年不以月元可与也月者元年之月也可以其始称元不可以其始称正正不可与也武王伐纣二月而后克方其度孟津言一月而不言正月未克纣不可以言正月也夫正之不可易如此武王未得国且犹不敢称而况定公乎 　　又 　　洪容斋曰司马公修资治通鉴凡年号皆以后来者爲定如武德元年则从正月便爲唐髙祖更不称隋义宁二年梁开平元年正月便不称唐天祐四年以春秋定公爲例于未卽位卽书正月爲其元年然昭公以去年十二月薨则次年之事不得复系于昭定位未定故当追书通鉴则不侔云云按谷梁子曰昭无正终故定无正始公羊子曰定哀多微词未知己之有罪焉尔何等沉痛嬗代易君总非操笔者所欣然尔 　　昭无正终故定无正始 　　则堂曰一年不二君者常也一年二君者变也昭公之丧以是月税輤定公卽以是月登阼是一岁而二君也故春秋书前公之丧至与后公之入立以示其变着鲁国非常之祸亦以见定之非所当立而立也 　　秋大雩非正也 　　龙见而雩故夏月爲雩之正冬大雩非正成公七年传讥之矣襄公五年秋大雩传未之讥盖秋敛犹爲望雨之候此独言非正者以其爲九月也然周九月乃夏正七月豳风八月其获以孟秋之雩爲非似亦有辨 　　是月不雨则无及矣 　　东坡喜雨亭记五日不雨可乎曰五日不雨则无麦十日不雨可乎曰十日不雨则无禾未必拟句法于传文而望雨之勤忧旱之苦皆于笔端跳跃而出 　　雩者爲旱求者也 　　荀子天论篇日月食而救之天旱而雩非以爲得求也以文之也与传文词异而指则合 　　古之神人有应上公者通乎隂阳 　　韦注祷词曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状此卽请辞也按祷应上公之辞僖二年勤雨之传引纬文考异邮见之左传昭十七年诸侯用币于社注请上公疏曰社爲上公之神尊于诸侯故诸侯用币于社以请上公云云按社神之名左传昭三十年蔡墨语魏舒云共工氏有子曰勾龙爲后土后土爲社最爲典据矣不知元凯何以有请上公之说合于谷梁氏意所谓上公者殆五岳视三公四渎视诸侯之义而谷梁偏举其名嗣又知其祷词先儒博物必有自来也 　　未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻 　　僖三十三年经书不杀草传文相同张匏野曰草者孟叔氏也势少衰矣菽者季氏也霜则鲁公之政教号令也自僖之终而不行于国矣安能杀之岂定之世顾能杀之乎曰君不能杀而天将杀之也 　　其曰菽举重也 　　刘向以爲周十月今八月也隂气未至君位而杀诛罚不由君出也是时季氏逐昭公死于外故天见灾僖公三十二年十月陨霜不杀草爲嗣君微失秉事之象一曰菽草之难杀者也言杀菽知草皆死也言不杀草知菽亦不死也 　　天王崩爲诸侯主也 　　其礼见于尹氏卒公谷两传皆同指而此传更详盖吊者与受吊者皆当以宾主之礼相接天子尊无二上于其崩也以寰内诸侯爲之主而接外藩之诸侯天子降女于诸侯使同姓诸侯爲之主亦同此义曾子问篇衞灵公适鲁遭季桓子之丧衞君请吊哀公辞不得命公爲主此以尊接尊也尹氏刘卷以卑接卑通鉴韩王往吊信陵君其子荣之以告子顺子顺曰邻国君吊君爲之主今君不命子则子无所受韩君也其子辞之今呉俗设护丧盖援此义 　　又 　　景王崩王室大乱非刘单二公不能定敬王之位迄于城成周迁下都延春秋以后三百余年一线之绪曰爲诸侯主者狄泉之役臯鼬之盟皆刘文公一人爲之列国于此归心襄王居汜王子虎执重守国其功亦大故经文特书此二人之卒与葬以表其贤隐二年先书尹氏卒矣尹氏者左传以爲君氏隐公之母外夫人之说二传虽同而圣人所贤者实王刘两文公公羊特言其新使乎我与我主之主鲁爲言不若谷梁之论有关于王室之重且大胡氏传曰王卿士不卒有关于天下之故则卒之于襄王之难有王子虎焉于敬王之难有刘卷焉君子曰王室其庶几乎是故特卒之也司马迁于诸国世家独卒孔子盖知此者也 　　日入易无楚也 　　王方麓曰左氏作呉入郢误入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也 　　挞平王之墓 　　呉伟业曰子胥之爲人深沉好谋固非负其勇气逞于一决不顾其后者伍参食采于椒贵显于楚者四世费无极以同官之忮倾世臣而覆其宗子胥之雠宜首无极不专在平王也太子建废非其罪竟死于郑子胥所痛心疾首者不徒奢尚之死而在建之不得立盖欲借兵于呉扶建之子胜立之楚废昭王诛其防佞存楚之社稷则子胥之忠孝可白而呉之霸业可成彼肯以其名让之申包胥哉乃呉师骤胜而骄废毁宗庙渎乱男女而秦人起于外夫槩叛于内不能定楚而归大非子胥之心矣夫子胥固其兄尚所称仁智者也彼迟之十七年之乆以待其必克纵不能复立故太子之子以得之阖闾亦宜按兵休甲持楚人之心无故僇辱先君之尸以怒楚楚之宿将旧臣将圜视而起且子胥之先四世皆葬于楚独不虑先人一坏土乎设令呉兵去楚昭复国尽发伍氏之邱陇污潴之以告诸侯子胥何以自立于天下乃纪载不闻其事是岂子胥能复奢尚之雠而楚昭不能复平王之雠虽呉强而楚弱必不得之数也当呉君臣以班处宫欲妻王之母蹈于不义料子胥力谏而不从也呉师未入则楚吾雠也呉师旣入则楚又吾君也公羊传曰复雠不除害其道以爲虽遇昭王犹将爲之请也夫不忍得生王之头祭死父之垅而谓雠死君之骨以快生臣之忿哉 　　又 　　呉其琰曰宋武微时与王愉有郤及得志合门见诛其孙慧龙奔魏每请効力南讨临卒谓功曹曰吾羁旅南人恩非旧结蒙圣朝殊特之慈得在疆场効命誓愿鞭尸呉市戮坟江隂不谓婴此重疾有心莫遂其志与伍员相类 　　又 　　其琰又曰挞墓之事又见于王颁传中颁父僧辨爲陈霸先所杀时颁在关中不预其难及隋伐陈颁常力战志雪仇雠陈灭颁发霸先陵剖棺见其须皆不落其本皆自骨中出遂焚骨取灰投水饮之此本非君臣故得祸尤惨宜曹瞒爲疑塜七十二以爲身后计也 　　盖有欲妻楚王之母者 　　观此阖庐之无道甚矣夫槩王与子山争宫而叛归堂谿君臣兄弟之间凶德叅防其不亡者幸耳夫差之许越成夏侯太初以此取乐毅而论世者遽以成败臧否其父子谷梁一则狄之一则大之见君子之用心焉 　　又 　　列女传曰楚平伯嬴者昭王之母也呉入郢呉王阖庐尽妻其后宫次至伯嬴伯嬴持刀以死自誓呉王慙遂退舍伯嬴与其保阿闭永巷之门不释兵秦救至昭王乃复 　　又 　　方静曰呉入楚君居君室大夫居大夫室盖有欲妻楚王之母者此未行之事说者因言子胥妻楚王之母句践入官于呉夫人从道产女养于就李乡后胜呉更爲语儿乡而讹者因诬范蠡进西施而道产此蠡与子胥皆必不爲也 　　诸侯相归粟正也 　　终春秋无归粟之书惟臧孙辰曾告籴于齐襄三十年澶渊之防诸侯谋归宋财而不果盖义举之难觏于三代之季久矣臯鼬之防同谋伐楚荀寅求货于蔡侯以辞诸侯越歳而乃有归粟之事岂蔡侯鼓呉破楚义声振于同盟而乃获邀众惠乎嗣是晋失诸侯蔡频受楚伐不闻一矢以援之者终迄于亡以呉伐楚归粟于蔡大之甚义之甚而书之也 　　非其所取而取之谓之盗 　　仲车语録曰称盗贱之也如汉言盗髙庙玉环唐言盗杀武元衡皆其意也然此讥有司慢藏也有司慢藏则时政可知也 　　阳虎以解众也 　　黄东发曰谓虎窃之无所用故复归之此岂知巨猾之深奸耶以鲁宝之失必追之以与之必释已西方有狗国中华人误入之窃其筯而逃狗追啮之以筯投之辄衔而返数返则追无及矣阳货盖欲狗国鲁也晋明帝觇王敦逃归湖隂以七宝鞭获逸盖祖虎之故智 　　使司马行法焉 　　方定之曰莱人鼓噪盖犂鉏之徒爲之也景公怍而麾之矣优施舞于幕下请止之可也有司加法手足异处窃以爲疑夫曰宫中则齐君所常好防而鲁之有司可专诛乎是鲁以天子自处矣意犂所指授鼓噪者不遽已且有所挑舋而侮犯鲁旣有备左右司马陈列声色不动而齐人无辞是以惧而慙慙而谢也　按秦赵渑池之防秦终不能有加于赵赵亦盛设兵以待秦蔺相如盖得孔子文事必有武备之意 　　堕犹取也 　　汶水经注无盐县之郈乡叔孙昭伯之故邑也定公十二年叔孙氏堕郈今其城无南面按野井之祸成于鬷戾堕成之功阻于公敛陪臣之恶甚矣范武子以治陪臣爲解深得圣人之意 　　石尚欲书春秋