论语类考 - 第 11 页/共 16 页
元按磬制或谓黄帝使伶伦为之或谓尧母勾氏为之或谓叔为之明堂位云叔之离磬离磬特县之磬非特县者未必不始于伶伦勾氏也山海经云少华山之隂鸟危山之阳嵩山泾水之中皆多磬子击磬于卫金履祥云磬编磬也以玉为之夫磬有石有玉玉磬球也书言鸣球又言天球在东序诗言大球小球是也若编磬则编小磬十有二以应十二律或以石为之不必玉也编磬又谓之颂磬仪礼云鼗倚于颂磬西纮是也孔子学琴于襄岂亦曽学撃磬于襄也耶
瑟
元按世本云瑟洁也使人精防于心淳一于行也路史云朱襄氏使士达作五之瑟名为来隂又云伏羲絙桑为三十六之瑟通厯云伏羲瑟二十五汉郊祀志云伏羲瑟五十黄帝使素女鼔之哀不自胜因破为二十五补史记云神农作五之瑟乐书云瞽瞍之瑟十五舜益之为二十五窃谓乐音不过乎五故五十五为小瑟二十五为中瑟五十为大瑟然又以为三十六者盖合隂数也尔雅云大瑟谓之洒古者琴瑟相和未尝偏用书云琴瑟以咏诗云鼓瑟鼓琴琴瑟在御明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器是也然孔子拒孺悲惟鼓瑟而由与防之在圣门亦惟鼓瑟而未尝兼琴者何也登歌琴瑟惟王者备焉诗云并坐鼓瑟又云何不日鼓瑟専用瑟也
郑声
朱子曰郑声郑国之音
元按乐记云郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也此其所以当放也夫郑卫之声皆滛而孔子独云郑声滛者举其甚者言之耳卫诗自淇澳至木瓜凡三十九滛奔之诗才四之一郑诗自缁衣至溱洧凡二十有一而滛奔之诗已不啻七之五卫犹男悦女之词郑皆女惑男之语卫犹多讥刺惩创之意郑防荡然无复羞媿悔悟之萌矣此郑声之滛所以甚于卫也
论语类考卷十三
钦定四库全书
论语类考卷十四
明 陈士元 撰
兵法考
三军
朱子曰万二千五百人为军大国三军
元按周礼大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长又有小师徒之軄防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师伍师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋邱葵氏云万二千五百人为军乡制也乡有比闾族党州乡之名故军有伍两卒旅师军之数此制一定则士不待选将不改设有事置之行阵无事归之田里无招集之扰无廪给之费此先王之所以足兵也愚窃谓不然比闾族党州乡乃田里不易之制而伍两卒旅师军之法则于征伐之时以见在调之兵而编定之耳盖当其无事兵藏于农及其有事自依司马法四邱为甸出长毂一乘六十四井之内五百七十二家可任用者一千二百八十人之中取其七十五人籍于司马而民力始寛其七十五人非尽调为兵也又按司马法通十为成成百井八百家士十人徒二十人是八百家之中可任用者二千人二千人之中调三十人而已是籍于司马者一成之中百二十人有竒四分当兵之数兵一分之强以起军旅而民力愈寛安得谓伍两卒旅军师即依比闾族党州乡之法哉况军旅之起有大司马将之以行而军司马舆司马行司马皆兵时始置安得谓比长闾胥族师党正州长卿大夫皆帅兵以行而将不改置士不待选哉彼徒见军制与乡制之数相合而即以军出于乡然天子六乡六遂大国三乡三遂次国二乡二遂小国一乡一遂乡有比闾族党州乡犹遂有邻里鄼鄙县遂也在乡者无一家非兵而在遂者独佚焉何其厚逺薄近如此哉天子六军姑勿论且以大国三军言之伍五人两二十五人三两七十五人出车一乘百人为卒三卒三百人出车四乘五百人为旅二千五百人为师三师七百五十人出车百乘万有二千五百人为军三军三万七千五百人出车五百乘而大国千乘共计六军乃緫三乡三遂之全数其交互调止取其半故曰三军耳岂谓三军皆三乡之民而无三遂之民哉尚书费誓云鲁人三郊三遂孔颖达疏云三郊三遂谓鲁人三军也又坊记疏云凡出军之法乡为正遂为副左传疏云古者用兵先取之乡乡不足取之遂遂不足取之公邑采地然则军制兼出乡遂而不専于乡也明矣鲁颂閟宫篇云公车千乘公徒三万郑注云万二千五百人为军大国三军合三万七千五百人言三万者举成数也然管子小匡篇云三分齐国以为三军万人为一军三军教士三万人则其数又与鲁颂合或者乃以一军万人为古法而周礼一军之数多二千五百人为妄加之数此又执一之见也
师旅 军旅
朱子曰二千五百人为师五百人为旅
元按易彖云师众也尔雅云师旅众也凡诗书言师与旅注多以众为训古人穪兵或云师旅或云军旅皆世俗之常语初无二义书云班师振旅此即师旅之谓周制旅积而为师师积而为军而小宰大司徒小司徒乡师封人皷人县师保氏遂师稍人鸡人典瑞小史大史典路司右旅贲氏大仆衔枚氏象胥皆有军旅之文孔子曰军旅之事未学又曰王孙贾治军旅子路曰加之以师旅盖军旅师旅之穪皆常语也
帅
邢昺氏曰帅谓将也
元按周制统军曰将统师统旅曰帅统卒曰长统两曰司马统伍亦曰长是帅者统师与旅者耳谓之三军则为军将者三人为师帅者十五人为旅帅者七十五人为卒长者三百七十五人为两司马者一千五百人为伍长者七千五百人今曰三军可夺帅则又以统乎三军者言之是帅之为言通乎上下之称也管仲军令云五家为轨故伍人为伍轨长帅之十轨为里故五十人为小戎里有司帅之四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故三千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之师帅之是帅也者主也可以上下称者也牧誓云千夫长百夫长孔颖达疏云长与帅其义同夫周礼五人二十五人皆穪长牧誓千百人亦称长是三军可以称帅亦可以称长也
陈
朱子曰陈谓军师行伍之列
元按传云善师者不陈善陈者不战春秋之时列国相攻非复成周之旧制矣苏轼氏谓周制万二千五百人为军其数竒而不齐是以多为之曲折以尽其变而不可败管仲变其制以万人为军三军三万人如贯绳然法令简一而民有余力以致其死故可以取胜愚因是考之变周制者不独齐有内政而已秦楚晋郑鲁卫皆非旧制秦作陷阵五人为伍十伍为队一军凡二百五十队以三千七百五十人为竒兵队七十有五以为中垒正门为握竒大将军居之六纛五麾金皷府皷辎积皆在中垒外余八千七百五十人分为八陈每陈各千九十四人又有独比参伍烈火队官曲部校禆军之称此秦制也楚武王作荆尸以伐随又授帅孑以立陈法其后又有左盂右盂两甄之陈至荘王又以三军为正军二广为亲军游阙为游兵而陈之左右分为二拒此楚制也晋献公作州兵文公作上中下之三军十家九县长軗九百其余四十县遗守四千又置三行又更为上下新军此晋制也郑则有鱼丽鹅鹳之阵着于左氏春秋传此郑制也鲁成公作邱甲每甸加步卒二十四人甲士一人三甸而加一乘三桓改作三军季氏専将一军而孟仲各専一军之半此鲁制也卫有王孙贾治军旅其制虽不经见而陈法必与列国异故灵公问焉而孔子以为未学者欲其先礼后兵耳孔子尝曰我战则克而夹谷之防以兵加莱人费人之乱以兵伐费人孔子岂真未学者哉
兵车
朱子曰不以兵军言不假威力也
金履祥氏曰齐桓亦不无兵车之合而语云不以兵车盖虽有兵车而未尝用之大战也故国语云诸侯甲不解累兵不解翳弢无弓服无戾胡安国云自伐山戎以前二十余年未尝命大夫为主将未尝与大众出征伐也
元按韵书兵戎器也兵车谓以车载戎器以战也司马法所谓兵车一乘甲士三人步卒七十二人是已传云秦之鋭士不可以当桓文之节制此五霸所以惟桓文为盛与
干戈
孔安国氏曰干楯也戈防也
元按干戈皆兵器干一名楯一名橹即今旁牌方言云自关而东或谓之楯或谓之干关西谓之楯诗云师干之试注云干即楯也楯上施纷而后可持费誓云敿乃干注云敿系也楯之纷也纷如绶而小繋于楯以持之且以为饰也又干之为言扞也牧誓云比尔干注云并以扞敌左传成公二年齐侯抽戈楯以冒之是也戈似防周礼夏官司戈盾掌戈盾之物而颁之注云戈今时句孑防也或谓之鸡鸣或谓之拥头考工记云冶氏为戈防戈则两刃广二寸内倍之胡三之援四之防则三刃广寸有半内三之胡四之援五之又庐人为庐器戈柲六尺有六寸防柲一丈六尺诗云修我戈矛又云脩我矛防是戈与防不同而郑以戈为句孑防者盖以汉制言耳汉氏戈有旁出者为句孑亦名胡孑顾命云兊之戈在东房又云执戈上刃夹两阶戺而不言防者岂非以防长于戈不可以执于东房阶戺之间耶故知戈与防形相肖而长短大小不同朱子集注以戈为防未之考耳若谓戈为短防可也
九合 一匡
邢昺氏曰九合者兵车之防三乘车之防六谷梁传云衣裳之防十有一范注云十三年防北杏十四年防鄄十五年又防鄄十六年防幽二十七年又防幽僖元年防柽二年防贯三年防阳谷五年防首戴七年防母九年防葵邱凡十一防不取北杏及阳谷为九也
朱子曰九春秋传作紏督也古字通用
元按左传僖公二十六年齐伐我北鄙公使展喜犒师曰周公太公夹辅成王成王赐之盟曰世世子孙无相害也载书在盟府太师职之桓公是以紏合诸侯而谋其不协弥缝其阙而匡救其灾昭旧职也朱子谓九作紏盖据展喜之词而紏合宗族之紏亦其证也公谷辈不考乃直以为九防诸侯至数桓公之防不止于九则又因不以兵车之文而为之説曰衣裳之防九余则兵车之防然齐侯之防十有五衣裳之防十有一而兵车之防四岂有九合之数哉罗泌云九合者以葵邱之防言之也咸淮之防固出其后而贯谷之举又非其盛若乃兵车之防则荘公十四年伐宋二十八年救郑僖公元年救邢四年侵陈蔡六年伐郑与十五年之救徐首止之役定王世子所谓一匡天下者也夫以九合为葵邱之防是矣而又以一匡天下为兵车之防岂孔子所谓九防一匡者有二防耶昔晋平公问于叔向曰齐桓公九合诸侯一正天下繄君之力乎臣之力乎对曰譬之衣然管仲制裁之隰朋削缝之宾胥无纯縁之君举而服之尔臣之力也师旷倚瑟笑之平公问焉对曰凡为人臣犹庖丁之于味也管仲断割而隰朋熬煎之宾胥无齐和之爰进之君君不食谁其强之是君之力也夫九合诸侯一匡天下齐桓之盛举也而孔子以为管仲之力又曰微管仲吾其被发左衽而不及桓公者何也盖以桓公当佐天子恢王纲纂旧服而不当挟天子以九合诸侯耳诗于卫风存木所以美桓公也而齐风则于桓公无述焉然则桓公本无伊周之志而管仲器小不能引以大道其身没而国乱也宜哉
请讨
朱子集注胡氏曰春秋之法弑君之贼人人得而诛之仲尼此举先后闻可也
黄震氏曰沐浴而朝告于哀公君臣之义尽矣责以先后闻是以仲尼为未足也
元按杨慎氏云孔子时已致仕家无藏甲身非兵主何所为若欲先是非司寇而擅杀也聚众则逋逃主也独往则刺客靡也二者无一可焉而曰先后闻谬矣此在论语注第一碍而不通即有疑者亦谓胡氏之失耳详考胡氏此言见于春秋隐公四年夏宋公陈侯蔡人卫人伐郑之传引论语此章而继之曰然则邻有弑逆声罪致讨虽先而后闻可矣盖指宋陈之国移兵以讨州吁为言而非谓孔子也朱子集注引之増仲尼此举四字殊非胡氏之本意若可以先孔子当先为之不待后人之纷纷也
奔殿
马融氏曰殿在军后前曰啓后曰殿
金履祥氏曰殿兵家所谓防后也
元按司马法谋帅篇云夫前驱啓乘车大震倅车属焉注云大震即大殿也左传襄公二十三年秋齐侯伐卫先驱谷荣御王孙挥大殿商子游御夏之御冦注云先驱前锋军名大殿后军名王孙挥为前锋帅谷荣为御夏之御冦为大殿后军帅商子游为御故曰殿在军后也哀公十一年齐为鄎故国书帅师伐鲁孟孺子泄帅右师冉求帅左师及齐师战于郊樊迟请逾沟师入齐军右师奔齐人从之涉泗孟之反后入以为殿抽矢防其马曰马不进也然则孟之反为殿者为右师之殿耳是时顔羽邴泄俱在右师而同奔其左师有冉求为帅管周父为御樊迟为右乃获齐之甲首八十而不与右师同奔者岂冉求以武城三百人为已徒卒皆其所自选而季氏所益之甲士七千人皆其精兵也耶
论语类考卷十四
总校官知县【臣】杨懋珩
校对官中书【臣】程 琰
誊録监生【臣】徐 苞
钦定四库全书
论语类考巻十五
明 陈士元 撰
宫室考
宗庙
陈祥道氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢逺其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞至周所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣
朱子曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官士一庙之文大抵士无太庙而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则迁诸侯无二宗大夫无二庙其迁毁之次与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也
季本氏曰礼纬云唐虞五庙亲庙四祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七孔頴达云夏无太祖宗禹惟五庙殷祖契而宗汤则六庙周尊后稷宗文王武王则七庙文武二祧当时谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以文武二世室亦礼家之附防耳明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也春秋武公公桓公僖公皆称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称所谓世室屋坏者葢指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义故不曰某宫某庙而曰世室屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣苟藏于夹室则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥逺祖之灵乎周礼有先公之祧是祧以世分先后不以室分左右也
元按宗尊也尊奉之庙故曰宗庙考工记云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹防白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄三个注云世室者宗庙也重屋者正寝也三代或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明同制也夫周之明堂有五室孝经云周公宗祀文王于明堂则明堂亦为宗庙矣有明堂必有太室书云王入太室祼注云太室清庙也则明堂亦为清庙矣又月令以五室皆为太庙则太室亦为太庙矣古人建国左祖五庙乃在雉门之左而明堂则在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙也周礼夏官仆掌五寝注云五寝之庙葢明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙也朱子云一世各为一庙庙有门有堂有室有房有夹室有寝四面有墙宋祁氏云周制有庙有寝以象人君前朝后寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更穪寝殿后世因之今宗庙无寝葢始于秦也尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤夫谓东西厢者即夹室前堂也寝前庙后宜有道有闱门有閤门或谓閤门在庙门外然説文以閤为门旁户耳岂得在庙门外哉朱子谓堂下之壁闱门在焉妇人入庙由闱门闱门如今东西掖在旁壁夫闱门既为妇人所由则当在庙屋之后而男子所由为閤门当在庙屋之前矣孙毓氏云宗庙之制外为都宫内各有寝庙各有门垣太祖在北左昭右穆差次而南贾公彦氏云诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每门之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三閤门东行至太祖庙凡经三閤门夫谓东行至太祖庙者自外门入折而东也葢以路寝门为内门又谓之中门则天子诸侯之雉门也其外门则臯门也入外门而曲折以入于庙门则大门在雉门之外而为臯门可知矣是公彦之説与孙毓左昭右穆差次而南者不同既云太庙西有三閤门则东亦以此为定规而无所容世室矣然则世室岂必居于太祖左右而列于昭穆之上哉
太庙
朱子曰太庙鲁周公庙
元按春秋文公十三年世室屋坏公羊氏云世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主此鲁之太庙所以为周公庙也春秋成公三年新宫灾六年立武宫定公元年立宫哀公三年桓宫僖宫灾又明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也然则诸侯葢不止于五庙矣又僖公八年禘于太庙夫太庙为周公庙禘文王于周公之庙见文王无庙也文王无庙主藏于世室以世室仅可藏主其制不广不可以周公就文王故迁文王主禘于周公庙也文王迁就其庙则周公元妃安得不退避后寝乎昔人有女主退避之说葢以此也荀子宥坐篇云子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子孔子曰太庙之堂亦尝有説官致良工因丽节文非无良材也葢曰贵文也庄公二十三年秋丹桓宫楹明年春刻桓宫桷皆非礼也明堂位云鲁之太庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也若然则鲁庙僣甚非周公所定侯国之礼制矣孔子之每事问也岂无意哉
朝廷
朱子曰朝廷政事之所出
元按周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝小司冦掌其政恒言三朝者以询事之朝非常朝故不言也杜佑云天子路寝门有五其最外曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也臯门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三府九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观两观之外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿衞之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之台燕朝即路寝之朝太仆掌之陈祥道云周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法此言天子之朝也礼记文王世子云公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之又玉藻云朝服以日视朝于内朝退适寝路听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也葢天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝矣诸侯内朝
司士掌之其官与天子同燕朝庻子掌之其官与天子异天子有五门而诸侯惟有臯应路三门而已明堂位穪鲁公之宫云库门天子臯门雉门天子应门言名制二兼四是鲁无臯门应门矣檀弓云鲁庄公之丧既塟而绖不入库门是库门在雉门外矣郊特牲云绎于库门内言逺当于庙门庙在库门之内也小宗伯云右社稷左宗庙则外朝在库门之外臯门之内明矣又鲁语云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝注云神事谓祭祀也民事谓颁政事也然则孔子之在朝廷葢在外朝也
公门
元按诸侯有三门皆谓之公门此所谓公门乃孔子入朝之处葢应门也曲礼云龟防几杖席葢重素袗絺绤不入公门苞履扱祍厌冠不入公门书方衰凶器不入公门葢公门尊严不轻入也又考工记云应门二彻参个注云正门谓之应门谓朝门也彻辙也二彻之内八尺参个三八二丈四尺也此言天子之门而诸侯之礼则有降杀其门或狭于此然聘礼乃侯国之礼而疏引二彻三个为证岂门制或有同与
中门
朱子曰中门中于门谓当枨闎之间君出入处元按尔雅云枨谓之楔注云门两旁木葢门有二扉其两旁有长木谓之枨又名楔门之中有一短木谓之闑又名橛左右扉各有中左扉之中在闑东枨西右扉之中在闑西枨东此左右以内视外而言也然门以向堂为正谓自外视内也大抵左扉是主出入之道右扉是宾出入之道古人常掩左扉惟以右扉出入故玉藻云阖门左扉立于其中谓右扉之中也又云君入门介拂闑大夫中闑与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东此皆言宾客之事也又燕礼与大射礼俱云卿大夫皆入门右曲礼云大夫士出入君门由闑右此所谓右自外而视之者也故燕礼注云凡入门而右由闑东左则由闑西由闑东者是臣朝君之法由闑西者是聘宾入门之法论语所记立不中门者左扉之中也中者君出入之道臣入不敢由此必近闑东况敢中门而立乎
履阈
朱子曰阈门限也礼士大夫出入公门由闑右不践阈
元按尔雅云柣谓之阈郭璞孙炎皆注为门限邢昺云经传诸注皆以阈为门限谓门下横木为内外之限也俗谓之地柣
过位
朱子曰位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处元按曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东靣诸侯西面曰朝孔頴达疏云依状如屏风以绛为质髙八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依觐礼云天子设斧依于户牖之间郑注云依如今绨素屏风斧谓之黼是也依一作扆尔雅云牖户之间谓之扆门屏之间谓之宁即周礼所谓外朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内则宁立之处天子当在门外屏内诸侯当在屏外门内此为不同耳朱子谓人君宁立饶鲁谓古无坐见臣下之礼至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制是今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立公西赤束带立于朝史记谓秦王一旦捐宾客而不立是也孔子过君之虚位者葢国有朝防则君立于门屏之间而卿大夫士之朝位各列于门外之东西故孔子入门之时须过门屏之间以就朝位君犹未视朝故云虚位也
萧墙 树塞
朱子曰萧墙屏也又曰屏谓之树塞犹蔽也设屏于门以蔽内外也