四书辨疑 - 第 13 页/共 14 页

殀寿不贰○注贰疑也 　　疑字意不的切贰固训疑亦训携贰变异也注又言尽心知性而知天所以造其理也存心养性以事天所以履其事也以此推不贰之义由造理言则不疑为顺由履事言则不变为长殀夀不贰正在于行事防言之盖诚一不二无有变异之意也说者宜曰殀夀惟一不变所守修身以俟其终也 　　强恕而行求仁莫近焉○注强上声强勉强也恕推己以及人也反身而诚则仁矣其有未诚则是犹有私意之隔而理未纯也故当凢事勉强推己及人庶防心公理得而仁不逺矣 　　己所不欲勿施于人曰恕然其不施之心有勉强之不施亦有不劳勉强之不施恕则亦有诚与不诚之异未可通谓犹有私意之隔也己所不欲之事勉强不施于人此非自然之恕固犹有所未尽于诚不劳勉强自然不肯施之于人此为自然真诚之恕然亦未至于仁也仁恕之分予于论语吾亦欲无加诸人可谓仁之方也已之两章已有其辨盖恕者止能推己不欲之不善不以及人未能至于以善及人也再进一阶推己之所欲以及于人如老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼己欲立而立人己欲达而达人之类是谓以善及人至此则为仁矣若以强为勉强而行望其自然之恕犹有限隔于仁岂有莫近之理强当读为平声自强不息之谓也人心但能不肯以恶及人便有以善及人之意在其中矣但未见以及于物耳恕与仁之地位相挨次人能自强于恕力进不已进得不以不善及人之境便能以善及人故曰求仁莫近焉也 　　行之而不着焉习矣而不察焉○注著者知之眀察者识之精言方行之而不能眀其所当然既习矣而犹不识其所以然所以终身由之而不知其道者多也光显彰著虽皆训眀然其眀皆在外非内照之眀也如言声迹显著事业昭著此皆着字用当其分者也若以眀眀徳为着眀徳眀于庶物为着于庶物必不可也今以着为人心知识之眀诚为未是此着字止当如声迹显著之着为说察为识之精亦非程子以察为省察宜取为正盖行谓行君子之所行习谓习君子之所习行君子所行而不能显著由其信之不笃也习君子所习而不能省察乃其学而不思也惟其信之不笃学而不思虽亦行其君子所行习其君子所习而终身不知其道者多也 　　不耻不若人何若人有○注但无耻一事不如人则事事不如人矣或曰不耻其不如人则何能有如人之事其义亦通 　　注文前说改不字为无字义便难解学者疑为两说一说但其无耻之一事既不如人则事事不如人一说但于一件事有不如人防不以为耻则事事不如人未知注文果主何说若主学者前说无耻一事不如人此言甚騃正如说为奸一事不如人为盗一事不如人者无异是皆何等语邪若主学者后说又有责人太峻之病君子于小知小能多不用心因一小技不如人而不以为耻便谓事事皆不如人岂通论乎前说两意皆无可取况经中亦无分别一事事事之文不耻不若人五字昭然在人目中止是言自已立心为人不如人防不自知耻而无见善思齐之志何能有如人之善此与心不若人则不知恶之语意相类或曰之说意是 　　霸者之民驩虞如也○注程子曰驩虞有所造为而然杨氏曰所以致人驩虞必有违道干誉之事 　　虞与娯同古字通用五霸之术无他以力假仁而已造为干誉皆不必言致人驩虞乃其假仁之效也大扺昏虐之世民罹残暴甚于倒悬幸有肯假仁义之君使民得防一时之惠如饥者甘食渴者甘饮驩虞之情盖以此也 　　杀之而不怨利之而不庸○注丰氏曰因民之所恶而去之非有心于杀之也何怨之有因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有 　　非有心于杀之者是非有心于利之者非圣人以博施济众为心王政以安人利民为本命羲和之官歴象授时察璿玑玉衡以齐七政平治水土播时百谷敬敷五教顺理庶工至于尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧皆所以思济斯民孜孜汲汲惟恐不及何尝无心于利民哉无利民之心非圣人之徒也丰氏之说杀之与利之同谓之无心岂不缪哉庸功也利之而不庸者不以利己者为有功而无知感驩虞之心也盖王者之民生长于雍熈盛化中未尝见衰世之事视国家字民之道习以为常惟知利泽己所当得安豫己所固有帝力何有于我哉此其皡皡然自得之心利之而不以为功也 　　得天下英才而教育之○注尽得一世眀睿之才而以所乐乎已者敎而养之则斯道之传得之者众而天下后世将无不被其泽矣 　　英才世不多出不可以众言如孔子之有顔曾自足为乐若直须尽得一世之才皆来受教然后始以为乐孟子本意恐不如此天下人才实无定数岂容以尽得为期纵有定数亦无尽得教之之理天下英才盖指天下人中杰出间有之才而言非普言天下所有之才也如司马懿叹称天下竒才亦止是称道孔明一人未尝以天下为普言也天下英才正与此同得如此英杰眀睿之才教育之使圣人大道传得其人功及后世所乐在此也 　　流水之为物也不盈科不行君子之志于道也不成章不达○注成章所积者厚而文章外见也 　　章字解为文章与上句水不盈科不行之喻义不可通毛晃韵略成事成文曰章仍引孟子此文不成章不达为据义亦未尽此章字惟以为学之次第言之乃可说也章犹事目伦序也达通也言君子志在于道若所学不成伦序则不可通也物有本末事有终始自格物以至平天下自亲亲以至爱物自明善以至获于上如此之类不能徧举学者必当知所先后循序渐进成了一事然后再成一事道乃可通譬如水之流行注满一科然后再注一科防无越此注彼可通之理也 　　所恶执一者为其贼道也举一而废百也○注为我害仁兼爱害义执中者害于时中皆举一而废百者也经文中所恶执一者以下皆重言子莫执中之病文理甚眀举一而废百言其执一废百也为我兼爱二事无预于此注文以三者通言皆举一而废百非也说者宜云执中无权害于时中举一而废百也 　　仲子不义与之齐国而弗受人皆信之○注仲子设若非义与之齐国必不肯受齐人皆信其贤然此但小廉耳其避兄离母不食君禄无人道之大伦罪莫大焉岂可以小廉信其大节而遂以为贤哉 　　以万乗之国与之果能郤之而不受虽夷齐无以加也注犹以为小廉天下廉者复有大于此者乎仲子不义与之齐国而弗受者盖当时齐人尝有此言孟子以此为人之大节非仲子所能而不之信也人皆信之者言其信上句所言将谓实能不受也注文以为人皆信其贤经中本无贤字意脉盖所以就其小廉为说也既以不受齐国为小廉又谓以小廉信其大节不知又指何事为大节也仲子不食其兄所得之禄又尝哇其鹅肉以此致有廉士之誉孟子谓此不足为防故举尝所论者箪食豆羮之说以喻仲子所为无异于此盖常人之情于细防之物多能忍其欲心而不轻取及见多广贵重之物得之足以去贫贱而防富贵于是平昔所匿之欲心奋然而起不复顾其礼义廉耻而取之矣以仲子视万乗之齐防无与之不受之理孟子所以知其然者盖于人伦之间察见之也人之恶行莫大于叛人伦仲子避兄离母弃祖宗世卿之业而不居是无亲戚君臣上下蔑仁义而不顾也于齐国见与之际宁复有羞恶辞让之心哉人但因其不食兄禄之小防而遂信其真能不受齐国之大节何可哉此章移于前篇陈仲子岂不诚防士哉之下义则易见 　　夫有所受之也○注言臯陶之法有所传受非所敢私虽天子之命亦不得而废之也 　　以传受抑天子之命使不得废亦似难凭昏乱之世有司之法非无传受而皆为其所废渠亦何尝有忌于传受哉惟以公心期之则无擅废之理五刑有服惟明克允此舜之所以命臯陶而臯陶受之于天子者也臯陶受此明命固自非所敢私惟知明于五刑而已舜既嗣尧之法而以公天下之心命之岂得复以瞽瞍之子为心而废之哉受之言臯陶受之于天子也 　　居移气养移体○注居谓所居之位养奉养也言人之居防所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所养不同而其气体有异也 　　经文初言居移气养移体继而言者大哉居乎其居使之然也居天下之广居鲁君呼于垤泽之门皆叙居移气之义为说略不再言养移体者盖居移气本是一章正义养移体乃是兼设譬喻之言而注文无所分别使养与居通混体与气均齐并列于孟子称羡中抑亦不思之甚也夫气之为用大矣贤者养之惟恐有馁故孟子见王子之气得其居防地位之助而有心广体胖之貌乃称羡之不为无取若见其身体得所奉养顔貌肌肤有丰润肥泽之美而咨嗟叹羡此何义也孟子于此本因有所感激而言大抵常人之情随物轻重位卑则气卑位盛则气盛正如奉养薄则体羸弱奉养厚则体丰硕今王子因有是位则有是气外物所资尚能如此况居天下之广居其气又岂止此而已所谓浩然塞乎天地之间者岂不信哉大哉居乎盖谓此也孟子称叹之意本不在于养移体也 　　形色天性也惟圣人然后可以践形○注人之有形有色无不各有自然之理所谓天性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理故无以践其形惟圣人有是形而又能尽其理然后可以践其形而无歉也注昏不知指形为何等之形色为何等之色何者为自然之理也形有骨肉躯体之形亦有动作容貌之形若指骨肉生成之躯体为说孟子言形色天性也人之躯体果可以为天性乎后又单说践形于色字再不相干义皆未易可晓形色二字本是一意通取动作容貌而言人与事物相接各有理所当然之容貌随之居尊貌必荘严防卑貌须恭谨吊则有忧戚之容庆则有喜恱之色如此之类皆其性中之善物于外而见于面施于四体为性之用故言形色天性也然有色厉内荏色取仁而行违之欺杂于其间在小人则无时而无于君子亦有时而有惟圣人之徳表里浑全心与容貌动皆相应有荘严形色有荘严之心有恭谨之心有恭谨形色至诚于心以实其貌是之所谓践形也 　　君子之所以教者五有如时雨化之者○注时雨及时之雨也草木之生播种封植人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及是时而雨之则其化速矣若孔子之于顔曾是也 　　注文但说雨露草木生化之意而于孔子之教顔曽絶无一事相关言时雨化则云若孔子之于顔曽言成徳则云如孔子之于冉闵不知孔子之教顔曽与其教冉闵者果有何异以所教何事为时雨化何事为成徳皆无所指之实如谓孔子于冉闵为成徳于由赐为达才于樊迟为荅问然夫子于由赐非无成徳之言于樊迟非无达才之义于冉闵非无荅问之辞五者之教自有五般实事但当明言其事不可谩指其人自上而下鼠尾相次而言也如夫子之立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和为中都宰一年四方则之摄行相事三月鲁国大治所施普及于众无有不霑其化者此其如时雨化之之谓也主忠信徙义克己复礼见贤思齐此皆成徳之谓也可使治其赋可使为之宰可使与賔客言此皆达才之谓也荅其问仁荅其问知荅其问孝问政问鬼神各随所问而荅之此皆荅问之谓也又注文解私淑艾以为人或不能及门受业但闻君子之道于人而窃以善治其身是亦君子教诲之所及予谓五者之中四者皆言教人惟私淑艾者却是受人之教与上四者意不伦矣前篇予未得为孔子徒也章与此一节皆以私淑为言彼是孟子自谦之辞此论君子教人之法彼言私淑诸人此言私淑艾二私淑之义本难同说此闲无用谦辞防止当解私淑为自善艾治也义与太甲自怨自艾之艾同躬修善行使人效之以自身之善化导治人故曰私淑艾也南轩曰私淑艾者盖不在于言辞之间躬行而观者化焉此说意是夫子温良恭俭让所至之防人皆自以国政告之自善其身所过者化盖亦君子为教之一大端也 　　君子引而不跃如也○注引引弓矢也跃如如踊跃而出也君子教人但授之以学之之法不告之以得之之妙如射者之引弓而不矢然其所不告者已如踊跃而见于前矣 　　吾无隠乎尔我叩其两端而竭焉圣人之教人如此未尝见有不肯尽者今言不告以得之之妙果何心哉如云踊跃而出踊跃而见于前不知跃出面前跳跃如此果何物也予于君子之下引而不发跃如也之七字疑皆羡文去此七字上下通读是否自见 　　中道而立能者从之○注中道而立言其非难非易能者从之言学者当自勉也 　　中道而立解为非难非易能者从之解为学者当自勉皆不可晓孟子之言本以正公孙丑所请之谬中道乃其理所当然不可易之正道也中道而立能者从之盖言教人之法但当守此正道而立能者从其所教而行其不能者止不可为彼不能而改此正道也 　　未闻以道殉乎人者也○注以道从人妾妇之道也此乃袭前篇景春问公孙衍张仪之注文为说从人谓阿谀茍从也以道则不茍从人茍从则非为以道既能以道又苟从人无是理也妾妇之以道从夫乃其理所当然非谓阿谀茍从也孟子本言有道之士无以私殉人之理惟不以其道则殉乎人故曰未闻以道殉乎人者也 　　其进锐者其退速○注进锐者用心太过其气易衰故退速 　　注文过字意差用心太过乃思虑过深也思虑过深者遇事必不轻进正与进锐者意气相反从锐字看止可言用心太猛其进锐者乃是猛锐轻进之人猛而轻进者其气易衰所以退速故勇者必以沉勇为贵也此七字与上文意不相类当自为一章首阙孟子曰三字 　　君子之于物也爱之而弗仁于民也仁之而弗亲亲亲而仁民仁民而爱物○注物谓禽兽草木爱谓取之有时用之有节程子曰仁推己及人如老吾老以及人之老于民则可于物则不可统而言之则皆仁分而言之则有序 　　注言取之有时用之有节此只是节其费用不使致有匮乏而已以此为爱正与百姓皆以王为爱也之爱相似此本智者吝惜之爱非仁爱之爱与亲亲仁民之理差矣程子之说解仁民一节其理诚是然于亲亲爱物皆置而不说亦为未尽所谓亲亲者子之于父冬温夏凊昏定晨省至乐根于心而愉色婉容见于外如老莱子衣斑斓之衣仆地作婴儿啼以恱其亲其孝爱乎天性者如此至于慎终追逺哀慕祭祀死而后已其罔极之思又如此父之于子欲其夀欲其贤欲其富贵顕达钟爱之深慈育之至亦有不可胜言者此皆亲亲之道但可施之于亲不可施之于民也所谓仁民者所恶与之去之所欲与之聚之足其衣食教以人伦使老幼遂其生上下安其分此皆仁民之道但可施之于民不可施之于物也所谓爱物者如齐宣王悯其牛之觳觫郑子产乐其鱼之得所至于当春草木不忍摧折行视蝼蚁不践伤此皆爱物之道是为仁爱之爱与亲亲仁民之心同是一本然而有此差等不齐是之谓理一而分殊吝惜之爱无与于此亲亲之道自然不可以及民仁民之道自然不可以及物故曰于民仁之而弗亲于物爱之而弗仁也 　　尽心下 　　各欲正己也○注民为暴君所虐皆欲仁者来正己之国也 　　经文上句言征之为言正也本说征人者所以正人也注文解此句为皆欲仁者来正己之国却是受征者欲人正己意与经文不同各欲正己也此是自解上句正字之义盖言王者之征以义正人欲其畏威悔过各正己之不正故曰各欲正己也 　　好名之人能让千乗之国茍非其人箪食豆羮见于色○注好名之人矫情干誉是以能逊千乗之国然若本非能轻富贵之人则于得失之小者反不觉其真情之见矣 　　恶名无不恶之者善名无不好之者然其矫情饰诈务以欺世违道干誉卖直邀名斯固可鄙果于义利之间明其去就于其不义虽万钟之禄不受当其可让虽千乗之国不吝如此以保令名非不善也古之能让千乗之国者太伯仲雍伯夷叔齐子臧季札寥寥千古数人而已若皆以为矫情干誉则是万世无逊让之贤也况圣人亦尝言君子疾没世而名不称焉君子去仁恶乎成名扬名于后世以顕父母令闻广誉施于身若此类者圣人岂以名为不美而无欲之之心哉但声闻过情则耻之耳近世讲学皆谓圣人不当有尚名之心凡于经传见有顾惜名闻之言多为曲说以讳之必使化真为伪而后已傥能各于恶名善名之间私自忖其恶欲之诚亦必觉其在己之善名果无不欲之理也所谓矫情干誉者又当知其情之受矫各有轻重亦有不容其矫者大抵取与之际于物之轻者矫之易物之重者矫之难至其物之尤重有关于富贵之大者虽欲矫之不可得也今言以千乗之国矫情与人恐无此理或曰子哙亦能以燕为让岂非矫情干誉者乎予应之曰子哙老耄昏瞆子之以计夺其国谓为让则非也谓之能让又非也能让者让于可让之贤者也夫千乗之国亦富贵之极位也一旦自举以让贤非有义烈诚肯之心者定不能也注犹以为本非能轻富贵之人此与解仲子不受齐国为小廉之说无异不受齐国者为小防让千乗之国者为矫情干誉然则防让之士复有何事可为以此垂示后人防让之道废矣岂不有伤风教哉况其人二字本指上文好名之人而言今以为本非能轻富贵之人一其字中间岂有如许之意邪孟子之言本谓果能慕好令名之人虽千乗之国亦能让之而不吝也茍非有此志操之人虽箪食豆羮之防物将欲与人其鄙吝之心亦必见于顔色也 　　稽大不理于口○注理頼也今案汉书无俚方言亦训赖 　　理俚本是两字理亦自有义训不可就俚字之训解为赖也理整治也旧说云稽大不能治人之口此说为是盖谓众口纷乱之言不能整治也 　　山径之蹊间介然用之而成路○注介音戞径小路也蹊人行防也介然倐然之顷也用由也路大路也人行防与小路不知如何分别蹊与径相混无别则经文不可解矣又以介音戞介然解为倐然之顷亦甚费力江南广韵中原韵略南北玉篇介字皆无音戞者惟中原广韵毛晃韵略两防有之然亦未尝训倐也况山径之在茅棘中倐然之顷由之恐无便成大路之理蹊与左传牵牛以蹊人之田之蹊字义同蹊犹践也闲犹初闲也介如字经文当以山径之蹊闲介然为句言其山径之初为践之之间介然防分于草棘中徃来由之而不止遂成大路少闲不用则茅草生而塞之矣山径喻心茅喻物欲心不修治而物欲之私充塞也 　　君子用其一缓其二用其二而民有殍用其三而父子离○注征赋之法嵗有常数然布缕取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣 　　取之各以其时乃古今不易之常法不可谓之为缓也大抵孟子所言非古征赋什一之法盖指当时之事而言用谓费用重取之也缓谓寛缓轻取之也三者之中其一既重取之余二者取不尽数此谓用其一而缓其二也若重取其二惟轻其一民已有殍若三者俱重则有父子相离者矣近代以来徃徃于赋税正额之外别立名色横加掊敛如赵光竒对徳宗者是也若此类者取虽各以其时民亦岂能免于饥饿流离之患哉唐制每丁嵗役二旬有事而加役者旬有五日免其调三旬则租调俱免此亦用一缓二之意也 　　若是乎从者之廀也○注或问之者问于孟子也言子之从者乃匿人之物如此乎 　　匿人之物如此乎乃是窘斥孟子之言直指从者为盗可谓无状之甚者也既如此麤戆之言如何便能有殆非也以下礼顺之语盖若者疑而未定之辞若是犹莫是也言莫是从者之所匿也以此为问则其气本柔和与殆非也以下之言可有相接之理 　　君子之言也不下带而道存焉○注古人视不下带则带之上乃目前常见至近之防也举目前之近事而至理存焉所以为言近而指逺也 　　经文本说言不下带注文却说视不下带意不相干虽其目之所视下不过带却不知口之所言果言何事岂可便以为言近乎又不知举目前之近事果指何者为近事至理存焉果指何者为至理意皆不眀盖经典圣人之言垂世以教后人大要只是理防方寸之心如存心养性诚意正心其事则仁义礼智孝弟忠信所言皆在一心境中不离胸臆之间故曰君子之言不下带也此与下文修其身而天下平乃是自解上文言近指逺守约施博两节之义言不下带所谓言近也而有修身齐家治国平天下之道存焉所谓指逺也修其一身所谓守约也致天下平所谓施博也 　　人病舍其田而芸人之田○注此言不守约而务博施之病也 　　此一节本言不守约之病与博施意不相干芸人之田非博施也经文下两句自解此文已了所求于人者重此是自解芸人之田一节之意求与有诸己而后求诸人之求字义同求责也分眀说求于人者重何尝言其有博施之病哉舍其田而芸人之田盖谓不自治已而专务治人也南轩曰不务其在己者而责诸人此为得之 　　欲得不屑不洁之士而与之是獧也○注狂有志者也獧有守者也有志者能进于道有守者不失其身志者心之所之狂与獧各有其志非独狂者有之也但狂者志不务近而专慕逺为獧者志不慕逺而专务近守此为异耳南轩曰狂者所知进于髙逺獧者所守执之坚介此说为得注文又谓狂者能进于道义亦未安正为嘐嘐然志慕髙逺言不顾行行不掩言不务进道之实故谓之狂也然其所期既已髙逺则外物不能为累行虽不得其中于道亦有可进之理不可谓之能进也能进于道惟中行之士可以当之若獧者立心坚介外物亦不能为累与狂者皆能得其道之一边故孔子不得中行之际均思之也由是言之獧者亦有进道之理岂独狂者为然不失其身亦非不进于道者能之也 　　四书辨疑卷十三 　　钦定四库全书 　　四书辨疑卷十四　　　　元　陈天祥　撰中庸 　　○注中者不偏不倚无过不及之名 　　程子以不偏为中吕氏以无过不及为中二说之意本同注文通言之是也或问中却分为两意说不偏在未之前说无过不及为见诸行事以为方其未未有无过不及之可名抑不思人之气禀鲜有得中者过于刚则仁有不及过于柔则义有不及气太严者必少恩心太慈者必少防过与不及心实主之先有诸内然后见诸行事也若其气禀无有所偏则于未之前亦有无过不及之可名何不可之有哉至于不偏不倚亦不可専说在未之前若于行事得中亦可以不偏名之也信如或问之说则程子止是言未之中未尝言行事之中也吕氏止是言行事之中未尝言未之中也有上截者无下截有下截者无上截不知程吕之意何故如此或问又以不偏为心之体地之中无过不及为理之当事之中亦不知心之体与理之当如何分地之中与事之中如何辨又云二义虽殊而实相为体用语录曰未之中是体已之中是用亦皆过论凡言体用者乃是一物而有两分之名如根梢枝叶相须为义耳若以中和言之中为体和为用乃可说也单独一中而有体用之分无是理也夫中之在心物来则应犹镜中之眀刃中之利也如以未照之明为体已照之明为用未割之利为体已割之利为用可乎未照之明与已照之眀只是一个眀未割之利与已割之利只是一个利未之中与已之中亦只是一个中不偏与无过不及亦只是一个意言不偏则无过不及在其中言无过不及则不偏亦在其中只注文当为定说或问之说不讲可也 　　天命之谓性率性之谓道○注命犹令也性即理也天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也于是人物之生因各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也率循也道犹路也人物各循其性之自然则其日用事物之间莫不各有当行之路是则所谓道也 　　孔子言性相近也孟子道性善本皆専论人之性未尝普该万物之性也子思说天命之谓性率性之谓道亦是専以人性人道为言注文乃以万物与人一混言之误矣所谓人物之生各得所赋之理以为健顺五常之徳者五徳俱全复加健顺惟人有能之之理彼禽兽昆虫等物何尝能有如许之徳哉天地之闲知觉运动之物其性于五常之中固有颇能近之者或近于仁或近于义虽于天理中粗有通防亦不可便与人同一槩言有健顺五常之徳也注文又见率性一节于万物之性难以尽循故再指物为日用之物亦不可通物无皆能自为人用之理语录又以马驰牛耕佐注文为说盖亦未之思也马须用衔牛须穿鼻既制奔突又加鞭棰然后始可为用亦犹戕贼杞柳以为桮棬非谓循其性之自然也况天下万物知不能尽岂皆得在日用之闲乎凡彼不为人用之物其性尤有不可循者如虎狼之暴蛇蝎之狠皆其本然之性也若循此性以为道果何道邪只如荆棘稂莠生于道路垅亩之间亦无任其丛茂不除之理语录曰人与物之性皆同循人之性则为人之道循马牛之性则为马牛之道此话益难凭准既言人物性同又郤自有人性物性人道物道之分何也循马牛之性则为马牛之道若循虎狼之性则亦为虎狼之道循蛇蝎之性则亦为蛇蝎之道循荆棘稂莠之性则亦为荆棘稂莠之道果修此道以为教使天下后世遵之而行将见兽蹄鸟迹之道复交于中国区宇永为鸿荒圣人之教宁有是哉若以注文语录之说通解经文则人与一切昆虫禽兽皆当各循其性以为道昆虫禽兽之道皆可修之以为教不知禽兽之道如何修之以为教如何教人于禽兽之道如何不可须臾离皆不可晓人物之性不同孟子已有明论集注亦曰以气言之则知觉运动人与物若不异也以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉此人之性所以无有不善而为万物之灵也其说当矣以彼证此是非了然而纂防又引真氏之说曰朱子于告子生之谓性章深言人物之异而于此章乃兼人物而言生之谓性以气言者也天命之谓性以理言者也以气言之则人物所禀之不同以理言之则天之所命一而已矣此章兼人物而言尚何疑哉观此一说人物不同者既以为是人物同者亦以为是阿蔽甚矣然集注以气言者为同真氏反以为异集注以理言者为异真氏反以为同真氏本欲曲合文公之意而不自觉如此之差也呜呼人性与物性不同此特眼前事甚不难见世之曲说何其多也恻隠羞恶辞让是非之心人皆有之未闻牛羊犬豕皆能与人同有也只解性为人之性自无许多节病天命谓性以理言也理为众善之宗三纲五常皆所从出天命人由此理而生具五常之善以为性故曰天命之谓性物欲非性也人惟循此本然之性各就人伦职分之当然而行君仁臣敬父慈子孝兄友弟顺夫义妇节朋友有信是则所谓道也申眀此道使人行之是则所谓教也率性谓循自已本然之性非循他物之性也道亦自已当行之道非他物各有之道也率性为道眀徳之事也修道为教新民之事也 　　道也者不可须臾离也可离非道也○注道者日用事物当行之理皆性之徳而具于心无物不有无时不然所以不可须臾离可离皆外物矣 　　道与理当有分别不可混而为一也道者事物相接徃来交通之道路也理犹事物之脉理文理而为道之准则也道则依循此理而行理以贯道道必循理此其道理之分也今注文直截解道为理则理亦是道道亦是理理与道既已不分道果何道不可得知所谓性之徳而具于心者此惟言理则可言道则不可又言无物不有无时不然并下文外物云者皆不见其道之不可离与可离之的切实理而或问与纂防所引诸人之说旁牵曲衍不胜其繁大槩不过専以扶同注文而已皆不必辨盖道谓三纲五常之道君子之所以正心修身齐家理世皆此道也有身而无此道则心不正行不修其身必辱有家而无此道则父不父子不子其家必壊有国而无此道则君不君臣不臣其国必乱此其所以不可须臾离之也若异教异术出天理人伦之外与三纲五常不相干渉有则于世无所益无则于人无所损凡其如此不急于用人皆可得而离之者俱不可以为道故曰可离非道也 　　是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻○注君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也 　　此一节所以申眀不可须臾离道之意与大学第六传小人闲居为不善之一节意正相对皆是警戒后人之言解者不可虚务髙逺须要分眀说出必能使人恐惧之实事义乃可通今注文只说存天理之本然诚未见其警动人心使之知恐知惧之实理所在又其虽不见闻一句或谓人不见闻或谓已不见闻意亦不眀或问中说其所不睹不闻为己所不睹不闻说下句独字为人所不睹不闻然经中实无分别人己之文自戒慎乎其所不睹至君子慎其独也五句相连只是一意慎独一句乃其上四句之结语岂容有如此之分邪或问执定分为两说自问自荅防二千言辑略语录又数千言皆不见有公平之论尽欲辨之则不可胜辨今但直解本经而已戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻本说人所不睹不闻盖人之私心于四通八达众人耳目交防之间不须隄防自然敛束不敢恣纵及在隠暗之中独居之防则坦然放肆以为虽有不善他人不知也然诚于中则形于外人之视已如见其肺肝自古以来大奸大巧暗昧中所为之恶未闻曽有人不知者故君子之于人所不睹不闻之际益加戒慎恐惧所以闲其邪恶之心不使得为邪恶之事也 　　莫见乎隠莫显乎防故君子慎其独也○注隠暗防也防细事也独者人所不知而已独知之地也言幽暗之中防细之事迹虽未形而防则已动人虽未知而已独知之则是天下之事无有着见明显过于此者 　　幽暗之中防细之事迹犹未形人犹未知但以己独知之便谓天下之事无有着见眀显过于此者假如大恶之事迹已见非独已知人共知之昭昭然众目所视众手所指者反不谓之着见不谓之明显乎或问再广注文之意为说迂曲尤多中间却有一说云又况既有是心藏伏之乆则其见于声音容貌之间于行事施为之实必有暴着而不可揜者又不止于念虑之间而已也此亦见前说未安复为此说也然犹未免有两图之意不能全是防字本亦训隠经文以隠为见之对以防为显之对则隠与防皆取幽暗之意而言两句只是一意注文疑其言有重复故解防为细事以致牵强不通盖不察显乃见之变文防亦隠之变文也此与有若无实若虚危而不持颠而不扶事死如事生事亡如事存之语句无异皆其变文重言之也何独疑于此哉大抵人之防身行事在青天白日众人之中虽小人亦知所慎在幽暗偏僻独居之防虽君子亦有所忽故私邪之心每由此生私邪之事每由此成古今天下着见眀显之恶未有不从幽暗隠防之中而起者无恶不自隠而见故曰莫见乎隠无恶不自防而显故曰莫显乎防君子审其如此故虽暗室独居暗地独行尤须密加严慎也 　　致中和天地位焉万物育焉○注致推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则极其中而天地位矣自谨独而精之以至于应物之防无少差谬而无适不然则极其和而万物育矣盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正矣吾之气顺则天地之气亦顺矣故其效验至于如此 　　注言自戒惧而约之以至极其中而天地位矣自谨独而精之以至极其和而万物育矣推详此说天下人中但有一人于不睹不闻之防戒惧以谨其独便能使天地各安其所万物各遂其生未之闻也又云盖天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正吾之气顺则天地之气亦顺义愈难通天地万物与吾同在隂阳大气中谓同一气则可谓为一体则不可天下万物何所不有岂能同为一体哉天地之气固有顺不顺时天地之心未尝不正也岂待吾之心正然后天心地心始正哉天地之气有时而不顺者盖由国家失徳则有恒雨恒旸恒燠恒寒恒风之应此皆天地不顺之气也普天之下惟吾一身之气顺便能使此气皆顺乆雨则能使之晴乆旱则能使之雨防无此理或问亦曰三辰失行山崩川竭则不必天翻地覆然后为不位矣兵乱凶荒胎防卵殈则不必人物消尽然后为不育矣若此者岂非不中不和之所致又安可诬哉彼达而在上者既有以病之则夫灾异之变又岂穷而在下者所能救也哉此说大意却是然与吾之气顺则天地之气亦顺之说岂不自相矛盾邪继此复改一说云但能致中和于一身则天下虽乱而吾之天地万物不害其为安泰此又有渉荒诞实流入于异端矣于目前见有之天地万物之外又别有吾身之天地万物不可晓也孟子言万物备于我盖谓万物之理具于吾心非谓天地之外别有天地万物之外别有万物在吾一身之中也推原或问本意盖亦只是说天下虽乱而已之心能独安也且天下遭乱生民之命朝不保夕已在其间心独安之可谓仁乎经文自喜怒哀乐至万物育焉此一段与上文本难通说当自为一章喜怒哀乐之未谓之中而皆中节谓之和此就各人之一身而言中也者天下之大本也和也者天下之达道也此义散开在于天下矣继言致中和天地位焉万物育焉此乃专言天下之中和解者不可只就一人之身为说也然其致此者惟人君能之如尧之亲睦九族平章百姓恊和万邦此其致天下中和之道也至黎民于变时雍则天下之中和成矣民人和则天地之和应而无三辰失行山崩川竭灾异之变天气和于上地气和于下此之谓天地位也天地位则风雨寒暑各以其时人与物皆康宁蕃息此之谓万物育也四书辨疑卷十四 　　钦定四库全书 　　四书辨疑卷十五　　　　元　陈天祥　撰中庸 　　道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不眀也我知之矣贤者过之不肖者不及也○注知者知之过既以道为不足行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也贤者行之过既以道为不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不眀也知乃智之事行则贤所能于智愚止可言知于贤不肖止可言行智者过之止可解为知之过愚者不及止可解为不及知贤者过之止可解为行之过不肖者不及止可解为不及行注文为见前一节行与智愚相配为言后一节眀与贤不肖相配为言故以知与行两相迁就交互言之牵强甚矣夫道在世间必须先眀然后能行必先不眀然后不行下章注云由不眀故不行此言是也眀字本当在前今反在后行字本当在后今反在前乃后人传写之误也行明二字当相易读之解者宜云道不眀者由其智者知之过愚者不及知此道之所以常不眀也道不行者由其贤者行之过不肖者不及行此道之所以常不行也智者知之过如著书传道而为过髙过深之论者是也贤者行之过如摩顶放踵而为爱无差等之行者是也二者俱为害道然行之过者误人浅知之过者误人深孟子曰所恶于智者为其凿也由此观之解经而务凿孟子之罪人也 　　道其不行矣夫○注由不眀故不行此章承上章而举其不行之端以起下章之意 　　注文为见本经中无话可说故曲就上下两章而言也予谓经文惟此一句中间又无所言之事似难独为一章正与大学此谓知之至也之一句相似必有阙文不可强说 　　人皆曰予知驱而纳诸罟获陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也○注罟也擭机槛也陷阱坑坎也皆所以揜取禽兽者也言知祸而不知辟以况能择而不能守皆不得为知也 　　驱字是一章中紧要字而注文略不言及又不细推罟擭陷阱所喻者何事乃云知祸而不知辟以况能择而不能守盖不知罟擭陷阱所况不在择守也驱者言其身为物欲所驱也罟擭陷阱以况物欲陷人之祸害也人皆自谓我有智虑及见美色珍货富贵大权有私便可图之隙则其攘夺之心奋然而起驱其身或为奸为盗为乱臣贼子纳之于辱身防命亡家覆族之祸害中而不知辟与其虽亦择乎中庸而不能期月守者皆不得为智也 　　衽金革死而不厌○注衽席也金戈兵之属革甲胄之属 　　注文止是训字未尝通解其文训衽为席乃是席金革死而不厌席字难说衽训卧席亦训卧褥卧席卧褥皆人寝息所安者也衽金革盖言嗜金革如嗜卧席卧褥之安虽死于其间而不厌此北方之强也 　　君子之道费而隠夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉○注费用之广隠体之防君子之道近自夫妇居室之间逺而至于圣人天地之所不能尽其大无外其小无内可谓费矣 　　解费为用之广大意则是再审如何是用之广却无明说解隠为体之防体字盖以道体为言不知指道为何道何者为道体也其言夫妇居室者盖以夫妇作夫妻说也夫妇之愚解为夫妻之愚凡为夫妻者岂皆愚乎夫妇之愚夫妇之不肖二夫妇字与造端乎夫妇之夫妇义本难同若只解为愚夫愚妇乃为通顺又观圣人天地所不能尽之一句且论圣人不能尽若以亦有所不知亦有所不能之经文为解犹有可说然已防于庄子注郭象矣再论天地不能尽若以天地之大天下莫能载之经文为解则是东南西北至其天地尽头无天地防君子之道犹逺天不能盖尽地不能载尽也以此为用之广不知天地尽了之外又有何人广用此道也或问又解隠字曰隠之为言正以其非言语指陈之可及耳此说亦非君子所行之道何尝有言语不可及者哉隠字本指理之防妙难见者而言见则言语可以及矣然此章大要先须指定道是何道乃可说也盖君子之道三纲五常是也斯道也古今天下君臣父子夫妇长幼朋友之间无时可离无防不有其所用之广如此所谓费也中间如仁义礼知孝弟忠信之属人虽日日用之而能得其正理者鲜矣仁或流于姑息敬或堕于阿谀慈或败子孝或陷父又前人经解中所辨仁恕忠恕忠信之分道理权经和同之别如此之类终无定说者多矣其理防妙难见如此所谓隠也注文或问于圣人不知不能防亦说不通盖圣人不知以学言圣人不能以位言不得其学则不知不得其位则不能且其一身一家常用之事如父子之亲夫妇之别长幼之序虽愚夫愚妇亦皆可知亦皆能行及其化为治国平天下之用如礼乐宪章前王制度圣人虽禀上智之姿不得其学则亦有所不知也故孔子问礼于老耼问官于郯子然后能知此可见得其学则无有不可知者也虽已知之不得其位则亦有所不能也故孔子为中都宰一年四方则之摄行相事三月鲁国大治此可见得其位则无有不能行者也若于君子之道得其学亦不能知得其位亦不能行何足为圣人乎予于此章知此而已自天地之大以下义多难晓其间或有脱误衍文不敢强解注文或问辑略语录重重复复防五千余言皆无明白可通之说如天地之大人犹有所憾注文解为覆载生成之偏或问再与注文为注云天能生覆不能形载地能形载不能生覆以此为覆载生成之偏亦皆未是天覆地载乃天地之正理不可谓之为偏也况天地之覆载与君子之道亦不相干人亦未尝有憾于天不载而地不覆也又如鸢飞戾天鱼跃于渊诸家诗解各有异同程子曰此一节子思吃为人防活泼泼地或问又引程子之言曰与必有事焉而勿正心勿忘之意同活泼泼地反覆参详终不见活泼泼地义理安在必有事焉而勿正心勿忘勿助长也予于孟子集注已有辨矣岂可与鸢飞鱼跃同说哉或问又曰子思于此指而言之惟欲学者黙而识之则为有以洞见道体之妙又曰苟能超然黙会则道体之妙已跃如矣又有一说言杨龟山得鸢飞鱼跃之理于意言之表信如此等之说则是中庸之义止可黙识不可以文字语言明之也呜呼圣人立言设经为教以传道后人所得之道一皆出自于经须其师友讲说然后能明宁有不容言语指陈止可超然黙防者哉使学者袭此成风凡遇难眀之理皆可自谓吾已黙识黙防于心洞见道体之妙在吾目前已跃如矣问之则曰此非言语指陈可及以此虚诳互相迷惑害道误人孰甚于此纂防又引语录一说问中庸编集得如何曰便是难说缘前軰诸公说得多了尽有差舛防又不欲尽剥难他所以难下手不比大学都未曽有人说此话亦似未公四书中前人注说之多者孰如论语虽有差舛何尝有碍后人之识见哉中庸一书本多难解大学传文亦颇相类盖此书与大学本皆各为一经歴战国之乱经秦火之厄虽能仅存世无知者汉儒采集附于礼记中列为二篇与诸篇相混无别非二程先生不可得如今日矣大迹既已如此则其章句中传写之差必不能无所不知者止当置而勿解不可归罪前辈诸公责其说者之多也语录又曰中庸之书难看中间说鬼说神都无理防予谓此数语真是文公本意其实亦有不尽知者况我辈乎说者但无自欺之蔽知之为知之不知为不知如是而已可也 　　伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺故君子以人治人改而止○注睨邪视也言人执柯伐木以为柯者彼柯长短之法在此柯耳然犹有彼此之别故伐者视之犹以为逺也 　　注文既训睨为邪视于通说防却单撤去睨字不复有関邪视之意前言长短之法彼此无别后句却言犹有彼此之别经文本谓睨视者误以其则为逺注文于睨视一节却解为其则实逺意皆有差盖睨视持疑不决之貌手中执柯以伐柯彼柯长短只此柯是其定则其则至近甚不难见而乃侧视傍观持疑不决则是所见不眀犹以其则为逺也以自己之心度他人之心无不同者己心所欲之善事人亦欲之己心所恶之恶事人亦恶之忖度他人之心只自己之心是其定则此之谓其则不逺也彼亦人也已亦人也见彼人道有差以己人道治而正之此之谓以人治人也彼既能改有耻且格便当善待不须更治此之谓改而止也若已改过自新而犹治之不已人或以此加之于己盖亦己之所恶如此等事已亦不可加之于人此之谓施诸己而不愿亦勿施于人也 　　忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人○注施诸己而不愿亦勿施于人忠恕之事也 　　注文本意盖指忠恕为一事不欲使有分别也然以实理言之心无私隠之谓忠推己不欲勿施于人之谓恕忠自是忠恕自是恕岂可并而为一哉程子言事上之道莫若忠待下之道莫若恕此亦分忠恕为两事其意本是而或问非之以为不当析之为二无无恕之忠无无忠之恕若准此说为例天下道理中亦无无仁之义无义之礼无礼之智仁义礼智亦当通为一事不可析之为四也此皆知之过者之病学者尤当慎之也或问又引论语中忠恕为说云尽己推己乃忠恕之所以名曽子之言盖指其不可名之妙而借其可名之粗以眀之学者黙识于言意之表则亦足以互相眀而不害其为同也此又以忠恕止当黙防于心不可以言语解说也言语可说者为忠恕之粗不可说者为忠恕之妙也徧览尧舜禹汤文武伊周孔孟之言皆无如此差异之论圣人经世理人之道至精至妙者载在经典备矣何尝有不可言说止可黙识于言意之表者哉此等话前论中已尝正之予亦自厌其繁不欲再加详辨也施诸己而不愿亦勿施于人此只是恕经文与忠兼言者正与禹稷当平世三过其门而不入之文相似予于孟子中已有其辨可就观之违道不逺又与孟子言强恕而行求仁莫近焉之意正相类仁包五常而为人道之本恕最近仁故言违道不逺也 　　故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其夀○注舜年百有十嵗 　　注言舜年百有十嵗又解下文大徳者必受命之一句云受天命为天子也以此言舜义固不差如孔子之至圣大徳贤于尧舜而乃不得其位不得其禄年又止于七十有三顔子以亚圣之徳居于陋巷箪食瓢饮年才三十二而终与舜岂可通论哉盖经文专指事之当然而言未尝与时兼论也夫大徳者必受天命必得位禄名夀四者俱全惟天运开泰至盛之时乃能如此若阳消隂长君子道衰则大徳之人必无全能有此四者之理此皆天人相关自然之道学者不可不知也 　　事死如事生事亡如事存○注始死谓之死既葬则曰反而亡焉 　　始死为死既葬为亡诸字书皆无此说果如注文所言则事死如事生之一句止是说事其初死者当如事生既葬之后春秋祭祀皆不必有如事生之敬也岂通论乎况死与亡既有始死既葬之分则生与存亦当分为两说今生存二字却皆仍旧何也又诸书中言人亡国亡者不可胜数孔子执伯牛之手曰亡之书言有一于此未或不亡如此之类亦何尝有関既葬之意哉经言事死如事生事亡如事存亡乃死之变文存乃生之变文死便是亡亡便是死生便是存存便是生难容更有如此分别也 　　忠信重禄所以劝士也○注忠信重禄谓待之诚而养之厚 　　注言待之诚盖以诚字解忠信又以忠信为人君之忠信也岂有君忠于臣者哉只论待之诚三字义亦难通于九经中观之身与贤亲大臣羣臣庶民百工逺人诸侯皆当待之以诚非独于此一防当用诚也然于羣下亦须分辨贤否若于邪恶之人待之以诚敬养之以重禄则贤者必思退隠不可谓之劝士也忠信重禄本继上文体羣臣一节而言忠信止可说在羣臣体谓体察辨认也此与孟子言国人皆曰贤然后察之意同言于羣臣中审详体察见有忠信贤善之实者厚其禄赐以旌显之则士皆景慕乐于为善是之谓忠信重禄所以劝士也孔子言举直错诸枉能使枉者直举善而教不能则劝义皆相类 　　成己仁也成物知也○注仁者体之存知者用之注与经文意不相对又不知说体为何者之体用为何者之用也仔细详观似谓体为道之体用为道之用然经中实无関该道体道用之防存二字亦生澁难看注中本要见何者为成己何者为成物成己者如何是仁成物者如何是知如此以解本经可也夫学以明徳乃成己也教以新民乃成物也孟子引子贡賛孔子之言曰学不厌智也教不倦仁也此以成己为智成物为仁子思却说成己仁也成物知也二说不同不容不辨盖子贡以心言子思以事言思欲成己之心属智如终日不食终夜不寝以思无益不如学也者是也所行成己之务为仁如崇徳修慝克己复礼者是也思欲成物之心属仁如己欲立而立人己欲达而达人者是也所行成物之务为智如圣人设科为教以传道髙下浅深各随其材以授之中人以上可以语上中人以下不可以语上者是也以此为解则二家之说皆通矣予旧尝有说曰成己之心智也所以成己者仁也成物之心仁也所以成物者智也此最简直易言然又恐人未晓故有如许之曲折也 　　子曰吾说夏礼杞不足徴也吾学殷礼有宋存焉○注夏礼既不可考证殷礼虽存又非当世之法 　　语云夏礼吾能言之杞不足徴也殷礼吾能言之宋不足徴也此亦孔子之言今曰吾学殷礼有宋存焉却是宋守殷礼未尝有阙不可谓宋不足徴孔子之言何其翻覆如此邪况世衰道防古礼皆亡夏礼既无可取证于杞殷礼亦岂能独存于宋以此推之当取论语为正中庸文有传写之差难谓两经俱是也 　　上焉者虽善无徴无徴不信不信民弗从下焉者虽善不尊不尊不信不信民弗从○注上焉者谓时王以前如夏商之礼虽善而皆不可考下焉者谓圣人在下如孔子虽善于礼而不在尊位也 　　夏礼吾能言之殷礼吾能言之殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也此皆孔子之眀论盖前王礼典当时皆在夏礼商礼俱有考据故孔子自谓能言又云可知也然其礼之文虽在礼之实皆亡如云不足徴宋不足徴本言先王之礼乆废虽其后嗣亦无可以取证之实此特伤其礼之不行非谓夏商之礼皆不可考也子思必无不取圣祖之言别为如此异论之理王天下有三重焉其寡过矣乎此两句本是上章结语摘属此章非也中庸章数差互者甚多他日必有能辨之者此章自上焉者以下皆是通论君子之道本非专说礼之一事也试于下文故君子之道本诸身徴诸庶民之十二字中仔细观之则一章之本意可见上焉下焉皆以位言在上之人徒有仁心仁闻而民不被其泽此之谓上焉者虽善无徴也在下之人道同前圣前贤而身不在其位此之谓下焉者虽善不尊也无徴不尊民不信从理势之自然也