孔子家语 - 第 13 页/共 13 页
乾坤相求而为八卦八卦重错而穷天下之象皆生于乾坤也非易之门邪故干阳物也坤隂物也隂阳各合德而有刚柔之体以体象天地之为以通神明之德其取象称名虽杂细也而吉凶之分不过于理故圣人考其辞义而叹之不敢正言也其衰世之意邪忧其伤也夫易明其旣往而察其将来显其微而阐其幽开物之状而当名辨物正言而吉凶备断于辞矣其称名者小可以藏其取类也大可以广其陈也其防逺可以探赜其辞文可以玩其意也其言委曲而直于理其事放肆而伏藏其奥焉此立本于小也近也曲也放也观其防有以副而明之则大也逺也中也深也故因贰而索之可以济民之行明而动之可否而失得来报以治其本也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权易之兴也当于中古乎世衰道丧而患其忧情实相逺而诈怨之蔓也故其思深其防曲原天下之理穷变化之防则吉凶悔吝其我之所自乎故履徳之基也其德所治而有别也则不失乱矣别而寡亲和之乃为至也别而履之和而从之礼乐之道可以立德而成行矣用而交者谦也卑以自牧得人之尊其道光也故能制其履而保其所履也往而不知复无其本也知悔而复复于本也不逺而复在其小而来着乎自知者也德之本也道之所由生也定于内外之分者可久之道也其德固矣定于内矣虽多杂而不厌也恒其一德者也损己奉上德之修也损以减己固先难矣而说以与其道易也可以附其安矣其何害乎益其下者也得寛而容也长而能寛不设备而民信也自上与下得下之竭兴利者也困也者君子辨其失而考德困与穷而修之故能终通也不责于人也其寡怨矣君子保德犹井之不渝也德迁而及民养而不穷井之德也施而不求其报君子之义也巽而下民者非亏君子之道也志有所之而为制也称于物之情而防隐乎其中所以行权而制事也事不巽则不能制也此君子行于易而周其患也
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方旣有典常茍非其人道不虚行易之为书也中于务而不可逺其为道也因时而易不滞于固周流六位而不见其状上下无常刚柔相易各指其要惟变所适象其物宜观其吉凶得其出入之度则内外知惧而进退之分着也又明于忧患与忧患之所从则凶悔之兆俨乎其前如父母师保之临也初修其文而度其义可得时之适为守常之道得其道而后行
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
易之为书原始要终以为体也夫物生而后有象象成而后有数穷数极变而为终君子观之可以知其归也六爻之设隂阳之位尊卑之分刚柔之处吉凶之报象其时物也初始象也拟其形而则之故难知也其数穷变极道之终也故易知初以辞拟之其终得其体也本难知而末易见也是故杂类其事思察为德辨其是非要其吉凶观夫中而得之矣归其主之制也智者观其彖辞得象之大防则六爻之杂变化之理防之则吉违之则凶盖得其半矣三与四同功而异位隂耦也承阳之道也二多誉四多惧四近于尊疑其逼也柔之道也逺而不利二得柔中中不邪也柔奉上也故多防而吉焉故柔而居之吉也三与五同功而异位微以及着隂阳分布三则阳緫下象也臣之道也两三才积刚柔而至于五大君之道也故同功而异位三多凶有民而上乗髙而难居也五多功尊无过也为上者能断其制也故柔居之而危其刚胜者也
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
易之为书也广大悉备矣明三才之道焉八卦小成体其象矣因而重之耦天下之情以极其刚柔之理也故三才之道以六位而成文也道有变动情之求也故六爻效其动焉位有隂阳处有刚柔得其等列当其行事故曰物物杂而刚柔有闲故曰文文之不当则不能治也故有吉凶之及焉
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
易之兴也当末殷周之盛德也殷纣反正文王受幽忧于危亡故积其行事极其象类穷其变化作为易之书以违其凶悔而明其道也使忧者谨愼而得其平民所助也易之不戒者自致其倾众所弃也所以推其亡而固其存也其道甚大而百事得举也惧其凶害闲其进退则始终防其无咎此易之道也
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
夫干天下之至健也一而静故能通天下之志知天下之几则无险而不知也知其为者败之故能守其易坤天下之至顺也直而方达天下之事识天下之过故能无阻不察也则知其执事失之也故能守其简健而通之动而顺之皆得其止故能说天下之心穷天下之虑定天下之吉凶使天下自晓而不乱也是故变化之道云为之务吉事先兆制器知象占事知来天地设位而生化圣人象之而成能故将有为也可以尽其事之始终谋鬼神于卜筮则百事归上之防而尽力于下矣八卦备其象可以象也爻彖伸其情可以思也刚柔与居达其文理察其取舍而吉凶可见矣观其利而后变动察其吉凶而后迁其情此易之道也故取爱恶相攻而得失者吉凶生也逺近相取而差时者悔吝生也情以感物者利之生也伪以蔽人者害之及也夫物不相得则近而弥凶也或害之而悔且吝故将叛者其辞慙内虚而求其说也中心疑者不知所从其辞枝也吉人守之而【阙】
子夏易卷八
钦定四库全书
子夏易卷九
周易
说卦传第九
昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
昔者圣人之作易原其元而传其理也太极生两仪两仪生四象而万物兴焉夫造者之大德也幽深而无形神运而明备物得生成也故圣人扬其幽于神明而为治道之始也蓍也者神也虚而周也含其数而无太极之象也物始兆故参无以有之曰天两而形之曰地依其数而推之得四象之生成焉人理之变化焉始见者隂阳也易而变之而得其时故天道成也故圣人以之立卦乗气散化而为形用而之事曰刚柔也兼地道而成也因而重之生爻两仪分而万物作圣人为之主焉故上和顺于道德可以生而化象其隂阳也下以施布于仁义可以养而制用其柔刚也故原其始致其终穷其理而尽得天下之理静而顺其时之命而行也圣人之作易也将以顺性命之理也故立天之道曰隂与阳气之始也立地之道曰柔与刚形之变也立人之道曰仁与义德之偕也合两而后成也故兼三才而两之故易六画而成卦也隂阳者相生而为之化也未始相离也阳为君焉物之始生阳也阳始生而濳于隂也子之建也虽曰阳之生未有其位故爻之初为无其实阳之兆也隂耦也两成之有其位也其道卑焉故爻之二为隂也隂过则阳生三竒数也三而小成一卦之主也故爻之三为阳也阳变则隂生位承上也地之数也故爻之四为隂也数之积隂之变则阳生也天之数也而得其中而下富其民也故爻之五为阳也阳极则消而为隂气终则道穷也故曰无位也此天道之变隂阳相更圣人象之而分隂阳迭用刚柔故易六爻位而成文也定天地之位合二物之交通山泽之气雷风相薄而大水火相革而生重错八卦以观其所适而天下之理得矣如日月之更也如四时之代也古今往来其道一也故往者从而数之来者逆而前之是故逆数者易之智也雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以首而倡之坤以藏而成之观其防合之所以而象之思其爻变之道而惧之可以逆其数而违诸悔也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化旣成万物也
帝者造化之主天地之宗无象之象也不可以形智索因物之生成始终其显其出入焉参而主之者阳也是故出乎东春之建也阳动于下万物震之而生也故震东方之物齐乎巽物之长齐而布生鲜洁区别而不相乱也物方长貌强而下柔也故下柔而巽之待其大者不可以不巽故巽东南之物也离也者明也万物之貌始大皆明而相见中柔顺也可以治之矣是以圣人南面而听天下向明而治盖取诸此坤也者地也万物皆致养焉物之杂也外盛而中未盈养之而后成者也故顺而求役而致养之故坤为西南之卦也兊正秋也外柔而中壮也万物之盛而咸说也故兊为正西之物也干西北地也阳之老隂薄而争兴也故战也万物衰而落其荣也故干为西北之物也坎者阳胎于中而隂盛于外水之卦也水幽隂之物也水流而不已也万物之所归也故物之生先聚水而质其死也水涸而枯槁故其劳卦为北方之物也艮四时之终万物之所成止于艮也终则有始也故曰成言乎艮为东北之卦也神也者妙得其万物变化之理而为言也故圣人之治天下防得其为帝之道合其神用不失其终始则防为帝于天下而定其大位也故动万物者莫疾乎雷可以震动而肃也桡万物者莫疾乎风可以观民而行令也燥万物者莫熯乎火明其所行自竭其情敬其所履而不可乱也说万物者莫说乎泽外柔而接之中刚以济之民咸说其义润万物者莫润乎水审利以安之生货以聚之终万物始万物者莫盛乎艮限其所止则力不匮而防生其始也此得其一象之像也故使水火异物而相济雷风相与而益大山泽殊形而感化此其兼象之像也天地以是变化圣人以是兴作然后防尽成万物也
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
干为马健速之物也坤为牛至顺而防任重也震为龙濳动而变于隂也巽为鸡体多阳轻举之物主于下也隂巽而不防逺也坎为豕湿处卑秽之物也离为雉阳周而明中柔而文也雉处髙洁而文焕也艮为狗外刚而防搏噬禁止内柔而防附人也兊为羊内多阳很而不防害物也
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
干为首尊在上也坤为腹无不藏也震为足动在下也巽为股巽于下而随足也坎为耳阳明在其内也离为目阳明照于外也艮为手外刚而防执止也兊为口外柔而防说人也
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
干天也父之道也坤地也母道也二气相求气胜而男女生也干之初配坤而得长男曰震干生于坤也坤之初配干而得长女曰巽坤生于干也干之再配坤而得中男曰坎坤再配干而得中女曰离干三配坤而得少男曰艮坤三配干而得少女曰兊二气相推而八卦着矣男女之道备矣天下之情见矣
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为马为驳马为木果
干为天刚健无状为万物之宗也为圎周万物也为君为父尊莫大也为玉为金至坚刚也为寒为冰气极严结而为坚也为大赤阳老赤甚也良马马之极善也老马马之极久也马无肤其坚骨也驳马坚猛之至也为木果木刚物也老而为实生之本也干老阳也其道极也故健之极长极坚极老皆取象也
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
坤为地地有形之大柔顺而承天也为母有生育之功也为布衣服之出也为釡熟生之因也为吝啬防藏也为均至柔而顺而无偏也为子母牛顺而育也为大舆防载也为文旣形而文着矣为众隂二也民之道也纯隂故为众也为柄执而用也物由之而生本之而用也其于地也为黒至隂之色也坤有形之大也物生之本也有容藏之义焉有生化之道焉故是类者皆取象也
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍莨竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
震为雷动于隂也为龙龙隂中之畜也为黄天色黄地色阳始生于隂杂而为苍色也为旉阳重而始华也为大涂刚动而上柔顺之可以纵其行也为长子初有阳也为决躁刚动之性也为苍筤竹苍色性贞坚而节上虚也为萑苇类于竹也其于马为善鸣声震于深也为馵足白足也阳明之色而在下也为作足动于下也为的颡馵足之马必的颡阳下应于上中也其于稼为反生物始生反甲而出也其健往而皆柔动而必屈也为蕃鲜下本坚强则未滋而色泽震刚下动也物之始生下之坚白皆取象也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
巽为木刚巽柔而不固可以柔曲直也为风刚巽柔柔巽刚无其体而相从也为长女隂生于初也为绳直从物之形而施其制也为工巽物之才而为器也为白素可以施众采也为长可以制为下也为进退巽于物不自执其志从时而进退也为不果巽从于物不决成也为臭羶馨从物之风巽下执其体故为臭而巳也阳也者首也而巽志于柔其体虚其精薄其道亏也故于首则寡发矣于颡则广而无容矣于目则少其精眸也为近利以刚巽柔利求少物也柔而羸刚则利三倍刚而巽柔行权可也巽而不反巽其穷也则为妄躁之兆也巽者阳巽于隂不自任其志也故可以行权而制事也故木以曲直之风以随之故可制之物从小之道皆取象也
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
坎为水上下皆隂而阳在柔中刚而有信也履之以冝乗其柔顺而有功也用之失道则没溺矣水之象也为沟渎阳处两隂之闲隂深之象也为隐伏藏于隂中也为矫輮为弓轮二隂之柔濡之而虽刚可以屈直为曲也为加忧为心病阳心也陷于柔故加忧而心痛也为耳痛阳明在内耳也陷困于柔故耳痛也为血卦血隂类也伤于中而流血于外阳伤于血赤也其于马也为美脊阳在中也为亟心阳居内其心速也为下首柔居上也为薄蹄为曵柔在下非强行之物也其于舆为多眚本末弱不防坚也为通刚得中虽陷之终通也为月中隂之精而中明也为盗居隂之中隂窃之物也其于木也为坚多心中刚也故阳陷于隂也陷而终通故为陷也其于善则中善也其于病则终病也故中刚之物皆取象焉
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁
离为火阳盛而上下皆发也为日阳之精发于外也为电光耀为隂发于隂之外也为中女隂生于中为甲胄为戈兵外刚而为悍也其于人为大腹隂气伏于内也为乾卦阳盛而液不通于外也为鼈为蟹为蠃为蚌为骨刚于外也其于木也为科上稿木为顚则槁中而虚也离阳盛于外故至炎之物外刚中柔之类皆取象也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
刚极髙而终止山之象也为径路小路也可止行其中也为门阙止出入之所也为果蓏少阳实止于地不得象于木果也为阍寺止守其禁止也为指防执止也为狗防守止也为鼠止于人也为黔喙之属上刚啄刚而防啄止其物也其于木也为坚多节刚小而生节木之坚也艮少阳生也阳得卦终于其所也防止而小坚者皆取象焉
兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
隂以居上刚得其润上润下坚泽之象也为少女三求而得也为巫柔而不正而在【阙】
子夏易卷九
钦定四库全书
子夏易传卷十
周易
序卦传第十
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而防谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
有天地而后万物生焉物生则屯矣有形之始也故受之以屯物之始生难立者也经其屯而后遂得其盈也物稺而未知也故受之以蒙蒙稺也不可以不养故受之以需稺而不为待其资也莫过饮食待而得其润饮食之道也饮食者人之资必有争故受之以讼讼必有党故众起故受之以师师众也师终众服民知其比也故受之以比比者众辅而同也附而同之未及其丰也故受之以小畜畜众则有治也修礼以整之故受之以履得其履者泰然而安故受之以泰泰通也物不可以终通故受之以否否者道之塞也道不可以终塞必为上之知之将同而进之以同人与人同者得其治焉物必归焉故受之以大有大有不可以盈故受之以谦有其大而防谦必豫故受之以豫豫乐而过其流矣动说而相随故受之以随喜而相随不守其务则堕矣将必有事也故受之以蛊蛊事也制作治事然后可大故受之以临临刚长而大而临制也相临之道观乎上之风也在于尊上立敬也莫大于神道设教而天下可观治之大者也故受之以观虽设教之可观必齐之而后合故受之以噬嗑噬嗑合也道之以德齐之以礼齐之以刑虽合而巳未之至也故制之大小序之等终分之外内别之同异文物以采之声明以扬之焕然而有其文而后尽其治也故受之以贲贲之未存其文失其本也则道之消矣故受之以剥剥者消丧其道也物不可以尽剥道终而反生也故受之以复复刚长也君子之道生也复则无妄矣故受之以无妄刚长而无妄防畜其大也故受之以大畜物旣畜矣然后可养故受之以颐自养之贤所以安身而及民也养之而后动乃防过为治也故受之以大过过动而不由其制必轻其小也物无轻也虽小防陷故受之以坎坎陷也惧其亡而修之然后安其所丽故受之以离也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不巳必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以旣济物不可穷也故受之以未济终焉乾坤降升万物化形今古而无差者天地之道也男女感应夫妇敌配而父子君臣之所自者圣人之治也政德礼义交错乎其内后圣人美其配天之功也故序之以咸男下女以感也正而久之乃成也故受之以恒恒久也夫妇之意尽于久矣施久于物物无久也虽刚遯矣故受之以遯物不可终遯故受之以大壮物不可终壮复有进之故受之以晋晋柔进而上行也晋必有所伤故受之以明夷夷伤也伤于外者必反于家故受之以家人士处家则道穷而莫偶将求外合则睽而出矣故受之以睽睽乖也乖而未合则有难也故受之以蹇蹇者难也物不可终难故受之以解解缓也缓有所失故受之以损损己以奉上终受其益故受之以益益而不巳不知其止也则受其决决治也故受之以夬夬决也而后治不敢逸也乃其遇故受之以姤姤遇也物相遇而后聚故受之以萃萃聚也聚上而盛谓之升故受之以升升而不巳必困故受之以困困于上必反于下道穷而自修也故受之以井井者治之使深也德者知而日新也故不可以不革故受之以革革物而盛新者莫如于鼎故受之以鼎主器者莫如长子故受之以震长子主器而巳其在于物不可终也故受之以艮艮止也物不可终止故受之以渐渐者进也而不速于进也必有所归故受之以归妹得其归者必大故受之以丰丰大也志盈而荡穷其大者也必失其居矣故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽入而和入于人则说矣故受之以兊兊说也上下咸说而后散动而自为治也故受之以涣涣离也散而治不拘其禁也终则无节故受之以节节而施之中而制之信乃行之故受之以中孚自中发信民必信之可过其物而为治之故受之以小过信者为治之具而非备之道信治而巳小过者也有过物之治必防济也故受之以旣济旣济不可极极而志盈斯穷之矣故受之以未济而终也
子夏易卷十
钦定四库全书
子夏易传卷十一
周易
杂卦传第十一
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也干不偏其用无执其体无不周也刚之用也坤守其形不敢先也受命而无不行也柔之道也体得其用故防保其久也比刚乐师则忧集也刚以临观行其道也巽说与众求其治也屯者刚始动于下而立于难也方将见矣民之归矣故不迁而建侯利也蒙者时之昧也杂乱不足以明也而中心昭著矣待其时而行然后通也震可举而动也艮可止而息也损者盛之始益者衰之始也大畜之时时之得也时在内也无妄之眚人之失也外其时也可不愼乎柔而聚之可以保矣升而求进失其归也谦不自重故终吉也豫乐自惰故终凶也噬而嗑之无系情于噬食之道也故用狱齐之而巳不过当也贲者文饰也升降有度尊卑有数礼之文也治之饰也尚色为贲贲之末也政以正之刑以齐之文以贲之圣人之治也兊刚中而柔外见其情而说人也巽刚中而柔内隐其情而巽物也随刚来而下柔不守其常不修其事动而说之终失其正也无正而随器斯蛊矣器蛊而治干其蛊也刚上而柔下得其通也巽而止之可饰治也剥者自消其道而溃也思其反之复其正也顺明以晋昭天下也明夷失德众所诛也井也者德之附也德之成而通利于物君子之遇困修其德而不责于人井德之通由困而遇也咸刚下柔柔升刚两而相感也神以相感不疾而速也感得其正恒久之道刚上而柔下可以久矣涣者上下通志柔顺其上刚巽柔德乗木于水离行从逺不待设禁而自治也其终则不禁故反之以节刚柔分其德也水泽保其润也解者乗险以动而免于险也则缓于小矣小之缓则积于大蹇矣险犹在也其可缓乎道反之然也睽合外以成也家人由内以成也否者小人之道也泰者君子之道也反其类不可以相从也大壮阳长君子可以制小人也道变斯遯则退之矣大有柔得大中而防柔服无有逺迩皆有而容之大有其众也同人亲其同也性同相与无闲上下也是以天防与火也唯同者同之水火相息不革则亡革去其故而不相见乃可也革水火而成新用者鼎也新必反故乃治也小过者柔得中小人之正也小人者笃于小事而不知通济君子过行小事而合之知可屯而过动也中孚两柔向而无迕也外内刚中皆情实着说而巽信发于中也小过过行中孚实信君子之道可者与之丰明以动之则物尽陈矣事皆举矣事之多则未有周矣愼其大者也旅者柔得中乎外而下寄于刚也自寄旅矣人何亲哉不可以有附也戒其止则明也离得其所丽可以上而昭也坎陷其所居可以下而经也小畜之寡知足而不多藏终得其畜也履之不处恭谦而不敢自恃保其履也需上险也待命而不敢自任全其健也讼下险不可亲也与处而塞之失谋于险也大过正之末也本无正而末不防兴也唯刚大者防过之而治也政自其下顚之道也姤者柔遇刚也修巳自敬守素安下君子之素行也时遇而得天之幸也虽渐而进刚行乃行也颐治自其上养之正也动之以妄躁凶之道也旣济之道也旣济定矣力穷而至于济无复加也不可以不自知也归妹少配长道穷而无所往所以行而终也未济刚不全正以至于失位道之穷也而以为未济复将求也如之何哉夬决也刚决柔也小人之道虽形残而不足以相治无其正也君子之道长言之而可以决矣明于始而无所讳以至于天下正也
子夏易卷十一