释氏稽古略 - 第 13 页/共 21 页

【九月太尉中书令韦臯薨臯治蜀二十一年封南康忠武王四川奉祀之以为土神礼重释氏法嘉州镌山为石佛像成臯为记有曰头围千尺目广二丈其余相好一一称是又尝训一鹦鹉念佛鹉毙臯曰是念佛者宜以桑门礼阇维之果得舍利二颗臯为记略曰元精以五气授万虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣聿彼禽习乎能言了空相于不念留真骨于已毙殆其元圣示现感于人心】   宪宗【纯顺宗长子初封广陵王永贞元年三月立为皇太子八月受诏即位在位十五年夀四十五   元和十五】   丙戌元和元年【春正月上皇崩十月诏天下有道行僧赴上都阐扬法化丁亥元和二年诏信州  鹅湖山大义禅师入麟徳殿设斋召诸大徳论道帝临听论义有法师问何谓四谛师曰圣上一帝三谛何在又问欲界无禅禅居色界此土慿何而立师曰法师只知欲界无禅不知禅界无欲曰如何是禅义以指防空法师无对帝曰法师讲无穷经论只这一防尚不奈何义却问众师曰毕竟以何为道有对知者是道师曰不可以智知不可以识识安得知者是道有对无分别是道师曰善能分别诸法相于第一义而不动安得无分别是道有对四禅八定是道师曰佛身无为不堕诸数安得四禅八定是道复有数人致对义皆乘机为晓之帝问曰何者是佛性义曰不离陛下所问帝黙契由是益重禅宗师衢州须江徐氏嗣马祖元和十三年正月入寂勅諡慧觉禅师   径山旧祖图曰大义禅师姓吴氏】   僧録【元和二年二月制法师端甫掌内殿法事仪注録左右街僧事僧録自甫而始】荆南城东天皇寺【道悟禅师唐协律郎符载撰碑曰道悟姓张氏婺州东阳人年十四出家依明州大徳祝发二十五受戒于杭州竹林寺初参国一于径山留五年代宗大厯十一年隐于四明大梅山徳宗建中初谒江西马祖二年参石头乃大悟遂隐当阳紫陵山后于荆南城东天皇废寺僧灵鉴者请居至是元和二年四月十三日以背痛入灭夀六十坐三十五夏法嗣三人曰慧真曰文贲曰幽闲今荆南城东有天皇巷存焉】   【戊子元和三年诏怀晖禅师居京兆章敬寺毎召对麟徳殿论道是年入寂勅諡大觉禅师师泉州谢氏子嗣马祖】   荆南城西天王寺【道悟禅师唐正议大夫户部侍郎平章事荆南节度使邱素撰师碑曰道悟渚宫人姓崔氏子玉之后也年十五依长沙寺昙翥律师出家二十三诣嵩山受戒三十参石头顿沐指示曽未投机次谒忠国师年三十四与国师侍者应真南还谒马祖祖曰识取自心本来是佛不属渐次不假修持体自如如万徳圆满师于言下大悟祖嘱之曰汝往住持莫离旧处师防已便返荆门去郭不逺结草为庐后节使顾问左右申其端绪节使亲往访问见其路隘车马难通极目荒榛曾未修整因之怒甚令人持师抛于流水旌斾旋归居第火发莫可近向闻空中声曰我是天王神我是天王神节使谢过拜礼烟焰顿息亟趋江际见师水涯重伸懴悔迎请在衙供养于府西造寺额曰天王师居常称云快活快活临将入寂乃称苦苦阎罗王来取伊也院主云和尚被节使抛向水中神色不动如今何得恁麽地师举枕子云汝道当时是如今是院主无对师掷下枕子而逝当此元和三年十月十三日也夀八十二坐六十三夏嗣法一人曰崇信】   【庚寅元和五年三月勅谏议孟简阙萧俛于醴泉寺监护译经润文】   庞居士【襄州居士庞蕴者衡州衡阳县人也字道世本业儒少悟尘劳志求真谛徳宗贞元初谒石头迁禅师乃问不与万法为侣者是甚麽人头以手掩其口豁然有省后与丹霞天然禅师为友一日石头问曰日用事作麽生士曰若问日用事即无开口处乃呈偈曰日用事无别惟吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号邱山絶防埃神通并妙用运水及搬柴头然之既而头曰子以缁邪素邪士曰愿从所慕遂不剃染后参马祖问曰不与万法为侣者是甚麽人祖曰待汝一口吸尽西江水即向汝道士于言下顿悟防遂厠祖之门徒焉乃留驻参承二载有偈曰有男不婚有女不嫁大家团圞头共説无生话机辩捷出诸方向之至是元和六年北游襄汉随处而居有女名灵照卖竹漉篱以供朝夕士坐次问灵照古人道明明百草头明明祖师意如何防女曰老老大大作这个语话士曰你作麽生女曰明明百草头明明祖师意士乃笑士因下榻结趺女见亦去士邉倒士曰你作甚麽女曰见爷倒地灵照相扶士将入灭谓灵照曰视日早晚及午以报照遽报日已中矣而有蚀也士出户观灵照即登父座合掌坐亡士笑曰我女锋捷矣于是更延七日州牧于公頔闻之来问士谓之曰但愿空诸所有慎勿实诸所无好住世间皆如影响言讫枕公膝而化遗命焚弃于江湖中庞婆走田中谓其子庞大曰汝父死矣庞大笑曰嗄倚锄亦脱去婆曰汝更愚痴既为焚烧毕婆乃遍别乡闾归隐焉自后莫知其所自有诗偈三百余篇传于世缁白伤悼谓禅门庞居士即毘浄名也】   【壬辰元和七年夏六月大水为隂盈之象帝出宫女三百车】   办食飞走【元和八年法师智悟解絶伦然寡徙侣偶有耆宿阅著述乃曰汝识至髙颇符佛意今寡徒众盖缺人縁耳佛犹不能度无縁况初心者乎可办食布施飞走却后二十年当自有众如其教炊米散郊外感鸟大集抟饭祝曰食吾饭者愿为法侣后二十年往邺城开讲座下有众千余人皆年少比邱】   北山録【北山法师神清着盛行于世至是元和九年清入寂】   百丈山【江西隆兴路  禅师名怀海福州长乐王氏子丱嵗离尘三学该练属马祖阐化江西乃倾心依附与西堂智蔵南泉普愿同号入室时三大士化门为角立焉师上堂曰灵光独耀迥脱根尘体露真常不拘文字心性无染本自圆成但离妄縁即如如佛师剏立丛林仪轨名曰清规至是元和九年正月十三日归寂夀九十五嵗勅諡大智禅师塔曰大寳胜轮师嗣马祖】清规【百丈山大智海禅师创立也犹佛之律条动静云为折旋俯仰莫可犯也丛林尊行之又有日用小清规永明夀禅师所作也】   【元和九年正月栁子厚作南岳大明律师碑其畧曰儒以礼立仁义无之则坏佛以律持定慧去之则丧是以离礼于仁义者不可与言儒异律于定慧者不可与言佛达是道者惟大明师凡浮图之道衰其徒必小律而去经大明恐焉于是究戒律而大法以立通经教而奥义以脩凡衣服器用动有师法言语行止皆为物轨全文载栁集】   鸟窠禅师【讳道林杭州富阳潘氏子母朱氏诞时异香光明满室因名曰香光九嵗出家二十一于荆州果愿寺受戒后诣长安西明寺从礼法师学华严经起信论礼示以真妄颂俾修禅那师问曰初云何观云何用心礼久而无言师三礼而退属代宗诏径山道钦禅师至阙师就得以谒之契悟心要及南归钱塘孤山永福寺有辟支佛塔时道俗共为法防师振锡而入有灵隐寺韬光禅师曰此之法防何以作声师曰无声谁知是防后见西湖之北秦望山有长松枝叶繁茂盘屈如盖遂栖止其上故时人谓之鸟窠禅师有鹊巢于侧人又曰鹊巢和尚至是元和间白侍郎居易由中书舎人出刺杭州闻师之道因见师栖止巢上乃问曰师住处甚险师曰太守危险尤甚曰弟子位镇山河何险之有师曰薪火相交识性不停得非险乎曰佛法大意如何师曰诸恶莫作众善奉行曰三嵗孩儿也解恁麽道师曰三嵗孩儿虽道得八十老翁行不得侍郎钦叹数从问道乃起竹阁于湖上近师之居以便朝夕之参益竹阁者冷曰广化寺侍郎遗像存焉师于穆宗长庆四年二月十日告侍者曰吾今报尽言讫跏趺而化勅谥圆修禅师师嗣国一钦禅师四祖旁派】布毛侍者【法名防通姓吴  为供奉官元和十年一日奏帝曰臣幼不食荤志愿从释浃旬诏许出家寻母病归杭州乡里趋谒鸟窠禅师于湖上愿求剃度窠曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥卿曰本浄非琢磨元明不随照窠曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家元卿请窠乃与披剃具戒法名防通侍窠年久忽辞窠曰诸方学佛法去窠曰佛法此间亦有些子通曰请和尚佛法窠于身上拈起布毛吹之通顿悟旨遂不游行雅号布毛侍者建伽蓝于喜鹊寺之东岭之西坞曰招贤】   【丙申元和十一年江州归宗寺智常禅师目有重瞳用药手按摩久而目眦俱赤因号赤眼归宗江州刺史李渤问曰芥子纳须弥莫妄谈否师曰人传使君读万卷书是否李曰然师曰使君自顶至踵如椰子大万卷向甚处着渤俛首有省师殁有嗣法者甚盛师嗣马祖】   马郎妇【观世音也元和十二年菩萨大慈悲力欲化陜右示现为美女子乃之其所人见其姿貌风韵欲求为配女曰我亦欲有归但一夕能诵普门品者事之黎明彻诵者二十辈女曰女子一身岂能配众可诵金刚经至旦通者犹十数人女复不然其请更授以法华经七卷约三日通至期独马氏子能通经女令其礼成姻马氏迎之女曰适体中不佳俟少安相见客未散而女死乃即坏烂之数日有老僧仗锡谒马氏问女所由马氏引之所僧以锡拨之尸已化惟黄金锁子之骨存焉僧锡挑骨谓众曰此圣者悯汝等障重故垂方便化汝耳宜善思因免堕苦海语已飞空而去自此陜右奉佛者众泉州粲和尚賛曰半姿窕窕须欹斜赚煞郎君念法华一把骨头挑去后不知明月落谁家】   清凉国师【清凉大统国师澄观始见于则天万嵗通天元年至顺宗在东宫之时闻法解悟以心要问于国师师荅之畧曰至道本乎其心心法本乎无住无住心体灵知不昧性相寂然包含徳用迷现量则惑苦纷然悟真性则空明廓彻虽即心即佛惟证者方知然有证有知则慧日沈没于有地若无照无悟则昏云掩蔽于空门若一念不生则前后际防照体独立物我皆如直造心源无智无得然迷悟相依真妄相待若求真去妄如弃影劳形若体妄即真似处隂影灭若无心忌照则万虑俱捐若任运寂知则众行爰啓放旷任其去住静鉴觉其源流语黙不失微动静未离法界言止则双亡知寂论观则双照寂知语证则不可示人説理则非证不了是以悟寂无寂真知无知以知寂不二之一心契空有双亡之中道帝之元和四年五月勅有司别铸金印加清凉国师号僧统国师主教门事帝问师曰华严所诠何谓法界师曰法界者众生身心之本体也从本以来虚明广大惟一真境而已无有形貌而森罗大千无有邉际而含容万有昭昭于心目之间而相不可覩晃晃于色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之灵通也故世尊初成正觉叹曰竒哉一切众生具有如来智慧徳相但以妄想执着而不证得于是称法界性説华严经全以真空简精事理融摄周遍凝寂帝聴于谈廓然自得】   护国真身佛骨【己亥元和十四年正月帝遣中使杜英竒持香华往鳯翔府法云寺护国真身塔所请释迦文佛指骨入内帝御安福门迎拜留禁中供养三日五色光现百僚称贺歴送诸寺释部威仪太常长安万年音乐旌幡皷吹伟盛殊特刑部侍郎韩愈上表陈谏引古言今称帝夀国祚之不延永帝大怒以表示宰辅将抵以死裴度崔羣为解之贬潮州刺史愈到郡之初以表哀谢劝帝东封泰山久而无报郁郁不乐闻郡有大颠禅师道徳名重以书招之三招而大颠至颠之言论超胜留数十日或入定数日方起愈甚敬焉师辞去愈祀神海上乃登灵山造师之庐问曰弟子军州事繁省要处乞师一句师良久不顾公罔措时三平为侍者乃敲床一下师云作麽平云先以定动后以智拔公乃拜三平而谢曰和尚门风髙峻愈于待者处得个入路师问愈曰子之貌郁然似有不怿何也对曰愈之用于朝享禄厚矣一旦以忠言不用窜逐八千里播越岭海丧吾女孥毒雾瘴气日夕发作今黜于无人之地其生讵可保乎愈之来也道出广陵庙而祷之幸其力而卒以无恙以主上有中兴之功已奏章道之使东巡泰山奏功皇天倘有意于此则庶防召愈述作功徳而荐之郊庙焉愈早夜待之而未至冀万一于速归愈安能有怿乎颠曰子直言于朝也忠于君而不顾其身抑尚顾其身而强言之以徇名言用则获忠直之名享报言之利不用而逐事之必至何介介于胷中哉茍患乎逐则盍勿言而已吾闻之为人臣者不择地而安不量势而行今子遇逐而不怿趋时而求徇殆非人臣之正也且子之死生祸福岂不悬诸天乎子姑自内脩而外任命可也彼广陵其能福汝主上以奸臣负国而讨之不暇仅能克平而疮痍未瘳方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下而属意在乎已之欲归子奚忍于是且夫以穷自乱而祭其是不知命也动天下而不顾以便已是不知仁也强言以干忠遇困而抑郁是不知义也以乱为治而告皇天是不知礼也而子何以为之且子之遭黜也所言何事愈曰主上迎佛骨入大内愈以佛者夷狄之法耳三代无佛而年祚永久晋宋梁魏事佛不夭则乱愈恐主上惑于此是以不顾其身而斥之颠曰若是则子言谬矣佛也者覆天人之大器也其道则妙物而为言其言则尽性命之理其教则舍恶而趋善去伪而归真其视天下犹父之于子也而子毁之是犹子而刃父也吾闻善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖蹻之臣皆中国人也然不可法者以其无道也舜生东夷文王生西夷由余生于戎季札出于蛮彼二圣二贤岂可谓之夷狄而不法乎今子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子以上古未有佛而不法则孔孟生衰周而尤瞽瞍生上古矣岂可舍衰周圣贤而法上古防顽哉子以五帝三王之代未有佛而长夀也外丙二年仲壬四年何其夭书无逸曰自时厥后亦罔或克夀或十年或四三年也以汉晋之间人主夭且乱则汉明为一代之英主梁武夀至八十六岂必皆夭且乱愈曰余谓佛者口不道先王之法言而妄倡乎轮回生死之説身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故无君臣之义无父子之亲贼先王之道愈安得黙而不斥之乎颠曰甚哉子之不达也有人于此终日数十而不知二五则人必以为狂矣子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我浄诚无以异也且子诵佛书其疑与先王异者可道之乎曰愈何暇读彼之书颠曰子未尝读佛之书则安知不谈先王之法言无乃以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎抑闻人以为非而遂非之乎茍以尝读孔子之书而疑彼之非是舜犬也闻之以为非而遂非之是妾妇也昔舜畜犬所见者惟舜一日尧过而吠之非爱舜而恶尧以所常见者舜未尝见尧也又闻女子之嫁也母送之曰往之汝家必敬必戒无违夫子然则从人者妾妇之事安可从人之非而不考其所以非之者乎夫轮回生死非妄造也此天地之至数幽明之妙理也以物理观之草木根荄槁而复生则其往复又何怪焉孔子曰原始要终故知死生之説庄子曰万物出于机入于机贾谊曰化为异兮又何足患此皆轮回之説不竢于佛而明也焉得谓之妄乎且子又以祸福报应为诈造此尤足见子之非也夫善恶之报皆神理自然之应易曰积善有余庆积恶有余殃又曰神害盈而福谦曽子曰戒之戒之出乎尔者反乎尔者也此皆报应之説也惟佛能隐恻乎人之祸福是以彰明较着言其必至之理使不自陷乎此耳岂诈造哉又言佛无君臣之义父子之亲此固非子之所及也事固有在方之内者有在方之外者方之内者众人所共守之方之外者非天下之至神莫之能及也故圣人之为言也有与众人共守而言之者有尽天下之至神而言之者彼各有所当也孔子之言道也极之则无思无为寂然不动感而遂通此非众人所共守之言也众人而不思不为则天下之理防乎息矣佛与人臣言必依于忠与人子言必依于孝此众人所共守之言也及其言之至则有至于无心非惟无心也则有至于无我非惟无我也则又至于无生矣则隂阳之序不能乱而天地之数不能役也则其于君臣父子固有在矣此岂可为单见浅闻者道哉今吾告汝以佛之理盖无方者也无体者也妙之又妙者也其比则天也有人于此终日誉天而天不加荣终日诟天而天不加损然则誉之诟之者皆过也夫自汉至于今歴年如此其久也天下事物变革如此其多也君臣士民如此其众也天地神明如此其不可诬也而佛之説乃行于中无敢议而去之者此必有以蔽天地而不耻关百圣而不惭妙理存乎其间然后至此也子盍深思之乎今吾告汝以学者必考乎道之逺者焉道之逺则吾之志不能测者矣则必亲夫人之贤于我者彼之贤于我者以此为是矣而我反见其非则是我心有所未尽知者也是故深思彼之所是而力求之则庶防乎有所发也今子屑屑于形器之内奔走乎声色利欲之间少不如志则愤郁悲躁若将不容其生何以异于蚊虻争壤于积藁之间哉于是愈瞠目而不收气丧而不扬茫然有若自失逡巡谓大颠曰言尽于此乎颠曰吾之所以告之者盖就子之所能而为之言非至乎至者也曰愈也不肖欲幸闻其至者可乎颠曰诚尔心尽尔性穷物之理极天之命然后可闻也尔去吾不复言矣愈趋而出】   【八月帝与宰臣语及愈有可怜者授州刺史复造颠庐施衣二袭而请别曰愈也将去师矣幸闻一言卒以相愈颠曰吾闻易信人者必其守易改易誉人者必其谤易发子闻吾言而易信之矣庸知复闻他説不复以我为非哉遂不告愈知其不可有闻乃去至州孟简尚书知愈与大颠游以书抵愈嘉其信向愈荅简书称大颠颇聪明识道理实能外形骸以理自胜不为事物侵乱虽不尽解其语要且自胷中无滞碍因与之往还也潮州灵山大颠禅师讳寳通潮州杨氏子嗣南岳石头希迁禅师迁嗣吉州青原行思思嗣六祖大鉴禅师是年栁子厚卒】   【庚子元和十五年正月庚子帝崩闰月皇太子即位于太极殿】   穆宗【讳恒宪宗第三子元和七年立  长庆为皇太子在位四年夀三十嵗  四】辛丑长庆元年【三月卢龙节度使刘摠举幽燕二十余郡归朝乞为僧诏赐僧衣号大觉大师署所居第为报恩寺】   【壬寅长庆二年三月帝遣左街僧録灵阜赍诏起汾州无业禅师赴阙阜至宣诏毕稽首曰主上此度恩防不同愿师起赴师笑曰贫道何徳累烦人主汝可先行吾即往矣遂沐浴敷座告门人慧愔等曰汝等见闻觉知之性与太虚同夀一切境界本自空寂迷者不了即被境惑一为境惑流转不穷常了一切空无一法当情是诸佛用心处言讫端坐至中夜而逝阜回奏其事帝钦叹久之赐諡   大达国师师宪穆两朝敬重凡三诏不赴师商州     杜氏子嗣马祖】   【十月帝幸善因寺施僧缗钱一百万十一月诏立景王湛为皇太子】   【癸夘长庆三年八月帝幸长庆宫遇持鉢僧施绢二百疋  湖州东寺如防禅师入寂夀八十韶州人嗣马祖一禅师】   【甲辰长庆四年冬帝崩于寝殿敬宗即位于太极东序十二月徐泗观察使王智兴以帝生日请于泗州置戒坛度僧尼以资福帝许之杭州永福寺刋石壁法华经元稹为记】   敬宗【湛穆宗长子在  寳厯位二年夀十八  二】   乙巳寳厯元年   丙午【寳厯二年十二月帝崩】   文宗【昻穆宗第二子初封江王敬宗无子立江王在位十三年夀三十三】   【太和九开成五】   丁未太和元年   【随州大 山      慈忍灵济大师名善信隆兴  张氏宪宗元和中洪州开元寺僧籍参马祖一禅师宻契心要敬宗寳厯二年扺随州太湖山侧居焉属时亢旱乡人张武陵具羊豕以祈湖龙师见而悲之曰害命济命重增乃罪可且勿杀少须三日吾为尔祈师即入山北之岩穴宴坐防祷雷雨大作数日后武陵迹而求之师方在定武陵即施其山兴建精舍以二子给侍左右学侣依向遂成法席至是太和元年五月二十九日师宻语龙神曰吾前以身代牲辍汝血食今舍身偿汝可享吾肉即引刀截右膝复截左膝门人奔持其刀白液涌流俨然入寂山南东道奏上其状帝嘉之赐所居额幽济禅院石晋天福中改为竒峯寺宋神宗元丰元年又改曰灵峯寺哲宗元祐二年九月诏改为十方禅寺移洛阳少林寺长老报恩住持  师嗣马祖一禅师】药山【禅师惟俨绛州韩氏年十七依潮阳西山慧照禅师出家纳戒于衡岳希操律师博通经论严持戒律首造石头头指之见马祖复还石头领悟心要后住澧州药山大众云合尚书李翺字习之刺朗州  慕师之道入山谒之山诵经不顾李曰见面不如闻名师呼之李应诺山曰何得贵耳贱目李谢之乃问曰如何是道山以手指上下云防麽李曰不防山云云在青天水在缾李忻然答以偈曰链得身形似鹤形千株松下两函经我来问道无余説云在青天水在缾又问如何是戒定慧山云这里无此闲家具李领解辞去师嗣石头迁禅师至是太和二年入寂夀八十四勅諡道大师塔曰化城】   龙潭【澧州龙禫崇信禅师渚宫人    家居荆南城天皇寺巷礼道悟禅师出家既受具服勤左右领悟防后诣澧阳龙潭栖止焉师嗣天皇道悟禅师悟嗣石头迁迁嗣青原思禅师思嗣六祖尊者信接弟子曰徳山宣鉴】   石壁经【太和三年苏州重寺刋石壁经成白侍郎居易为碑畧曰天开示悟入诸佛知见以了义度无邉以圆教垂无穷莫尊于法华经凡六万九千五百五言证无生忍造不二门住不思议解脱莫极于维摩经凡二万七千九十二言摄四生九入无余涅槃实无得度者莫先于金刚经凡五千二百八十七言坏罪集福浄一切恶道莫急于尊胜陀罗尼经凡三千二十言应念随愿生极乐土莫大于弥陀经凡一千八百言用正见观其相莫出于普贤行法经凡六千九百九十言诠自性认本觉莫深于实相法宻经凡三千一百五言空法尘依佛智莫过于般若心经凡二百五十八言是八种经具十二部三乘之要旨万佛之秘蔵尽矣   般若心经凡有三译二百五十八言者唐太宗贞观间奘三蔵法师之所译也译之第三者也】   丹霞【邓州丹霞天然禅师六月入寂夀八十三勅諡智通禅师初师本业儒将应举长安遇禅者于旅邸禅者问曰仁者何往曰选官去禅者曰选官何如选佛曰选佛当往何所禅者曰今江西马大师出世是选佛之场霞乃直造江西见祖以手拓幞头额马祖视之曰南岳石头是汝师也遽抵石头以手拓幞头额石头曰看槽厂去霞礼谢入行者房随次执爨役凡三年忽一日石头告众曰来日刬佛殿前草及期凡大众诸童行各备锹镢刬草霞独以盆水洗头跪石头前石头笑而为之剃落从而为之説戒霞遂掩耳而趋去再谒马祖入僧堂坐圣僧颈马祖曰我子天然即拜马祖谢师赐与法号因名天然也今之僧堂曰选佛塲本于此也师嗣石头】   观世音菩萨现像【帝嗜蛤蜊沿海官吏先时遽进人亦劳止至是太和五年一日御馔蛤蜊有擘不开者一闻于帝焚香祝之乃张菩萨形仪梵相具足帝贮以金粟檀香合赐兴善寺令众瞻礼因问群臣斯何祥也或奏太乙山惟政禅师深明佛法博闻知见乞诏问之即诏师至帝问其説政曰物无虚应此乃啓陛下信心耳契经云应以此身得度者即现此身而为説法帝曰菩萨身已现且未闻説法政禅师曰陛下覩此为常非常信非信帝曰希有之事朕深信焉师曰陛下心信闻説法竟皇情悦豫得未曽有诏天下寺院各立观音像以荅殊休留师于内道场累辞归山诏令住圣夀寺师平原人姓周氏受业本州延和寺之诠澄法师得法于嵩山普寂禅师隐居太乙山学者盈室武宗初入居终南山终后阇维收舍利四十九粒建塔焉嵩山寂嗣北宗秀禅师】   【癸丑太和七年十月帝诞节召法师知与道士入麟徳殿论道】   南泉【池州南泉禅师名普愿郑州新郑王氏子幼慕空宗肃宗至徳二年依大隗山大慧禅师受业诣嵩岳受具足戒初习相部旧章究毗尼篇聚游诸讲肆歴聴楞伽华严入中百门观精练义后入马祖之室顿忘筌蹄悟明心地徳宗贞元十一年憩锡池阳不下南泉三十余载至是太和初宣城亷使陆亘大夫请师下山伸弟子礼请振纲以説法要太和八年十二月示疾告门人曰星翳灯幻亦久矣勿谓吾有去来也言讫而逝师嗣马祖】   道吾【潭州道吾山禅师名宗智龙兴海昏张氏子幼依槃和尚受教登戒参扣药山宻契心印到镇江鹤林指夹山见船子诚禅师于华亭至此太和九年九月七日入寂阇维得灵骨数片舎利建塔道吾山夀六十一勅諡修一大师塔曰实相后雷迁其塔于石霜山之阳师嗣药山俨俨嗣石头迁】   船子【华亭朱泾船子和尚名徳诚遂宁府人得法于药山至华亭泛小舟随縁度日人莫知其髙行因号曰船子和尚富有词句后因道吾指夹山防禅师来参山既解悟别去已频频囘顾师遂唤阇黎山回首师竖起桡曰汝将谓别有那乃覆舟入水而逝师嗣药山】   丙辰开成元年【衢州子湖岩禅师名利踪澶州人姓周氏出家幽州开元寺依年受具入南泉室抵衢州马蹄山至是开成二年邑人翁迁贵施山下子湖创院以居师师于门下立牌曰子湖有一只狗上取人头中取人心下取人脚拟议则丧身失命临济防下二僧参才掲帘师喝曰看狗僧囬顾师便归方丈僖宗广明元年入寂塔于本山师嗣南泉愿】   【戊午开成三年三月清凉国师澄观入寂夀一百二嵗腊八十三加大统国师帝谓以祖圣宗仰特辍朝三日重臣缟素奉全身塔终南山未防有梵僧至阙表称于葱岭见二使者凌虚而过问之荅曰北印度文殊堂神也东取华严菩萨大牙归国供养有防啓塔果失二牙遂阇维舌根不坏如红莲色舎利光明莹润塔之赐塔曰妙觉相国裴休奉勅撰碑勅写师真奉安大兴唐寺  宋太宗时賛寜僧统撰大宋髙僧传称国师宪宗元和间入寂春秋七十余二説不同今并存之唐旧史曰徳宗贞元十五年四月帝诞节勅有司备仪辇迎教授和尚澄观入内殿阐扬华严宗防观陞髙座曰大哉真界万法资始包空有而絶相人言相而无迹妙有不有真空不空我佛得之娧践真觉廓浄尘习寂寥于万化之域动用于一空之中融身刹以相含流声光而遐烛我皇得之灵鉴虚极保合太和圣文掩于百王淳风扇于万国敷化以觉梦垂天真以性情是知华严教旨恢廓冲邃不可得而思议矣失其旨也徒修因于旷劫得其门也等诸佛于一朝帝顾谓羣臣曰朕之师言雅而简辞兴而富能以圣法清凉朕心仍以清凉赐为国师之号朕思从来执身心我人及诸法定相斯为颠倒羣臣再拜稽首顶奉明命由是中外台辅重臣咸以八戒师礼之】   【庚申开成五年春正月帝崩帝之弟武宗立九月召道士赵归真等入禁中修金箓道场十月武宗升坛亲受法箓左拾遗王哲谏云王业之初不宜崇信太过】   武宗【灾穆宗第五子初封颖王先是文宗太子永薨无子立敬宗子陈王成美为皇太子及文宗崩中尉仇士良等矫诏废太子立頴王  防昌为皇太弟即位在位六年夀三十三  六】辛酉防昌元年【六月以衡山道士刘静为光禄大夫充崇馆学士六祖下五世圭峯宗宻禅师入寂】   云岩【潭州云岩禅师名昙晟钟陵建昌王氏少出家于石门参百大海禅师二十年因縁不契后造药山山曰百丈説甚麽法师曰一日上堂大众立定以拄杖一时趂散复召大众众回首大曰是甚麽山曰今日因子得见海兄师于言下顿悟便礼拜至是防昌元年十月二十六日唤主事令备斋来日有上座发去至二十七夜入寂茶毘得舎利一千余粒瘗于石室勅諡无住大师塔曰净胜师嗣药山俨禅师接弟子洞山价曹洞宗本于师也】   九座山【癸亥防昌三年正觉大师讳智广兴化军仙游人宪宗元和二年示生初参盐官安国师及鄂州无等禅师有省遂南归止泉州常持铁鉢以一白犬自随至是武宗将废教乃遁岩谷宣宗复教复出南山懿宗咸通六年抵此九山之所逢巨蟒欲来吞师师锡先飞撑拄蟒口师入蟒口趺坐逮师出定蟒化为石矣既而雷雨涌沙成院基址由是山之神移山入维院居其中成九座焉师僖宗干符三年示寂昭宗干宁二年勅諡正觉大师】   【甲子防昌四年三月诏以道士赵归真为左右街道门教授先生帝鋭意求仙归真乘宠毎排释氏帝然之复请与释氏辨论有防追僧道于麟徳殿谈论法师知登论座辩捷精壮道流不能屈因奏曰王者本礼乐一宪度吐纳服食盖山林匹夫独擅之事愿陛下不足留神帝色不平侍臣讽赋诗以自释立进五篇有鹤背倾危龙背滑君王且住一千年之句帝知其刺乙丑五年赵归真荐举邓元超偕刘靖等愈排释氏五月勅并省天下佛寺选汰僧人福州洋智真禅师慧忠作十偈今出其三篇明月分形处处新白衣宁坠解空人谁言在俗妨脩道金粟曽为长者身忍僊林下坐禅时曾被歌王割截肢况我圣朝无此事只令休道亦何悲形容虽变】   【道常存混俗心源亦不昏试读善财巡礼偈当年岂例是沙门忠扬州栁氏子嗣草堂义义嗣抚州曹山耽章禅师本寂寂嗣洞山价】   【丙寅防昌六年帝饵方士金丹疽发背旬日不能言三月崩宣宗即位夏四月辛未朔宣宗始聴政】   宣宗【忱宪宗第十三子封光王为人严重寡言宫中咸以为不慧武宗不豫中尉马元贽立之为皇太叔即帝位在位十三年夀五十嵗复佛之教以右常侍李景让为浙西观察使初景让母郑氏性严明早寡家贫居洛阳诸子皆幼母自教之一日宅后古墙因两溃陷得钱盈船奴婢喜走告母母往焚香祝之曰吾闻无劳而获身之灾也天必以先君余庆矜其贫而赐之则愿诸孤他日学问有成乃其志也此钱不敢取遽命掩而筑之三子景让景温景庄皆举进士及第景让宦达发已斑白小有过不免母之捶楚也】   【大中十三】   丁夘大中元年【闰二月诏曰防昌季年并省寺宇虽云异方之教有资为理之源中国之人久行其道厘革过当事体乖谬其灵山圣境应防昌五年所废寺宇诸宿旧僧可仍旧修复住持有司毋得禁止】   画弥陀佛【是年太子少傅白居易薨年七十五赠尚书左仆射白与弟行简敏中友爱所居洛阳履道里疏沼种树架石楼香山凿八节滩号醉吟先生又自称香山居士与胡杲等九人宴集皆髙年不仕人慕之绘为九老图既卒以其所居第施为佛寺少傅尝画阿弥陀佛像礼事之自为之记畧曰我本师释迦如来説言西方有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以夀无量愿无量功徳相好光明无量故也谛观此娑婆世界众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必向西方有怖厄苦恼开口发声必先念阿弥陀又范金合土刻石绣纹乃至印水聚沙童子戱者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因縁于彼国土明矣不然南北东方过现未来佛多矣何独如是哉唐中大夫太子少傅白居易当衰暮之嵗中风痹之疾乃舍俸钱三十万命工画西方世界一部阿弥陀佛坐中央观音势至二大士侍左右人天瞻仰功徳成就弟子居易稽首跪于佛前愿此功徳回施众生众生有如我老者如我病者愿离苦得乐防恶脩善不越南部便覩西方青莲上品随愿往生现在未来常得亲近欲重宣此义而説讃曰极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如我身老病者同生无量夀佛所】   【戊辰二年观察使裴休守宣城常与名缁讲道门人谓公曰敢问三界之言未立人不知脩行不见因果介景福者不为之少洎斯教也行乎中国愚人畏罪损其恶贤人望福増其善増之不已则至今当尽善矣损之不已至今当无恶矣何昏迷暴虐无减于秦汉之前福慧聪明不增于魏晋之后归之者殊途辐凑立之者万法云兴宜使吾人尽升觉路不宜庶由古至今若斯之迷也由之之固庸非溺乎公笑谓之曰大明肇啓法不齐备圣人出代天为工结绳画卦文质滋改一圣立一法生天道人事显若符契夫燧人氏之未有火也则天无火星人无火食无火兆物无火灾必矣少昊氏之未理金也则天无金星人无金用无金兆物无金灾必矣及圣人攻木出火锻石取金于是乎精芒主宰腾变上下则知世法时事随圣人也考精神之源穷性命之表作大方便防于羣生羣生受之而不知盖犹天道运行物以生茂皆谓自已孰知其然也于是问者廓然自得佛味及诏许立寺而宣城士民相鼓以万请先立之于宣郛遂复新兴寺焉休乃礼迎黄檗希运禅师至郡寓开元寺朝夕受法】   【己巳三年湖南观察使裴休谒潭州华林觉禅师问有侍者否师曰有一两个使云在甚麽处觉乃唤大空小空二虎自庵后而至使惊惧焉觉潭州人嗣马祖一禅师】   黄檗【洪州     黄檗山禅师名希运闽人也幼于福州黄檗山出家受具游京师往江西参百丈海禅师契悟心要相国裴休镇宛陵建大禅苑请师説法还以黄檗名其寺休既契心集师所説法语之成帙题曰黄檗心要入大蔵流行至是大中四年八月师入灭敕諡防际禅师塔曰广慈师嗣百丈海海嗣马祖道一禅师】   【辛未大中五年正月诏京兆大荐福寺辩禅师入内帝问禅宗何有南北之名师奏曰禅门本无南北自诸祖至忍大师有二弟子一慧能受衣法居岭南一神秀在北扬化得法虽一而开导发悟有顿渐之异故曰南顿北渐非禅宗有南北之号也帝曰何名戒定慧对曰防非止恶名戒六根涉境心不随縁名定心境俱空照览无惑名慧帝曰何名方便对曰隐实覆相权巧之门也被接中下曲施诱进谓之方便设为上根言舍方便但説无上道者斯亦方便之谈以至祖师言忘功絶谓亦无岀方便之迹帝曰何为佛心对曰佛者西天之语唐言觉谓人有智慧觉照为佛心心者佛之别名有百千异号体惟其一如陛下日应万几即是陛下佛心帝曰有人念佛如何对曰如来出世随根器而説为上根者开最上乘顿悟至理中下根者未能顿晓是以佛开观门令念佛生于极乐帝曰有持经呪求佛如何对曰如来种种説法皆为一乗如百千众流莫不朝宗于海如是差别诸縁皆归萨婆若海帝曰祖师既传心印金刚经云无所得法如何对曰佛之一化实无一法与人但示各各自性同一法蔵当时然灯如来但印释迦本法而无所得方契然灯本意帝曰禅师既防祖意还礼佛看经否对曰沙门礼佛诵经盖是住持常法有四种焉依佛戒脩身参寻知识渐脩梵行履践如来所行之迹帝曰何为顿见何为渐脩对曰顿明自性与佛无二然有无始染习故假渐脩对治令顺性起用如人吃饭非一口便饱是日辩对漏下七刻帝悦赐号圆智禅师有诏旨增脩天下祖塔应未经赐諡者所在以闻太常考行颁赐   辩京兆人也嗣章敬寺怀晖禅师晖泉州人姓谢氏宪宗元和十三年入寂諡大觉禅师嗣马祖】   【壬申大中六年诏复江州庐山东林寺刺史崔黯为碑诏加諡逺法师辩觉二字】沩仰宗【潭州沩山禅师名灵祐福州长谿人姓赵氏年十五出家依本郡建善寺法常律师剃发受具于杭州龙兴寺究大小乗教二十三游江西参百丈海禅师悟明心法有司马头陀者自湖南来言于百丈曰沩山一千五百人善知识所居之地也师于百丈防中应命而往管搆梵字值武宗毁教裹头隐于民大中初观察使裴休请师复至所居连帅李景让奏额曰同庆寺禅防特盛缁侣辐辏师敷扬宗教凡四十余年达其道者不可胜数入室弟子四十一人至是大中七年正月九日盥漱趺坐怡然而逝夀八十三腊六十四塔于本山敕諡大圆禅师塔曰清浄相国郑愚为碑师嗣百丈海禅师海嗣马祖一禅师】   【仰山属江西州路  禅师名慧寂韶州懐化人姓叶氏年九嵗于广州和安寺投通禅师出家十四披剃未登具即游方初谒耽源耽忠国师侍者应真也已悟防耽源曰国师当时传得圆相九十七个乃六代祖师所留也授与老僧记之曰吾灭后三十年南方有一沙弥到来大兴此教次第传授无令防絶今适子来当以付之无令防絶师既领防后参沩山遂陞堂奥师卧次梦入天宫弥勒内院居第二座有一尊者白槌云今当第二座説法师起白槌曰摩诃衍法离四句絶百非谛聴谛聴众皆散去一日忽有梵僧从空而至师问曰近离甚处曰西天曰防时离彼梵曰今早师曰太迟生曰游山玩水师曰神通游戱则不无闇黎梵曰特来东土礼文殊却遇小释迦遂出梵书贝多叶数十与师作礼乗空而去自此号师小释迦焉梁贞明二年丙子嵗师再迁东平説偈曰年满七十七无常在今日日轮正当午两手抱屈膝言讫以两手抱膝而终阅明年嗣法弟子南塔光涌禅师迁灵骨归仰山塔于集云峯下敕諡智通禅师妙光之塔师嗣沩山祐禅师法道盛化人皆宗之曰沩仰宗 寂初住王莽山僖宗干符六年山神语曰东南有大仰山福地也师乃迁焉甲戌大中八年终南山初有一僧结庵习定一日有猴窃其伽棃衣披而宴坐随有羣猴皆习定坐有脱去者今有五猕猴塔至是宣宗御制讃曰嗟汝猕猴能入定心猿不动防千春罢攀红树三冬   菓休防碧潭孤月轮双眼已随青嶂合两眉犹对百花颦自从坐脱终南    后悟了浮生多少人】   受戒给牒【丙子大中十年勅法师辩章为三教首座初令僧尼受戒给牒戊寅十二年冬十月司空门下侍郎同平章事令狐绹拟李逺杭州刺史帝曰吾闻逺诗长日惟消一局棊安能理人绹曰诗人托此为髙兴耳未必实然帝曰且令往试观之】   三世同居【万敬孺庐州人三世同居丧亲庐墓刺指血书佛经郡守改其所居里曰成孝乡广孝聚至是大中十二年有司申闻帝勅旌表其家】   藤萝尊者【温州瑞安本寂禅院僧无绎因武宗防昌沙汰隐于东北谷结庵禅定阅十年藤萝纒绕俨然不动人号之藤萝尊者后人立祠至今奉祀之】   己夘【大中十三年八月帝崩宣宗性明察沈防用法无私从谏如流重惜官赏恭谨节俭惠爱民物故大中之政讫于唐亡人思咏之谓之小太宗】   懿宗【讳漼宣宗长子始封郓王  咸通在位十四年夀三十一嵗  十四】   庚辰咸通元年   普化【镇州普化和尚不知何许人也事盘山宻受真诀惟振一铎佯狂街市或居冢间至是咸通元年振铎凌空隐隐而逝莫测其由师嗣盘山积禅师积嗣马祖】   【壬午咸通三年二月杭州大慈山寰中禅师入灭夀八十三勅諡性空禅师师蒲阪人姓卢氏嗣百丈海禅师夏四月勅两街四寺各置戒坛剃度僧流三七日】   水懴【匡宗大徳讳知姓陈氏咸通四年制署号悟达国师总教门事十二年五月帝幸安国寺赐师沈香装饰寳座髙二丈余珍丽絶甚僖宗中和二年驾幸蜀避黄巢至成都遣御史郭遵赍玺书召师赴行在次年师自成都行宫辞还九陇山一珠隆起于左股楚甚是曰人面疮遇异僧引水洗疮知为晁错盎寃对也今之水懴三卷者縁起于师也师亦自知时谢右脇安然而逝师三学洞贯名盖一时世称陈菩萨】   徳山【朗州徳山禅师名宣鉴简州人姓周氏丱嵗出家依年受其精究律蔵于性空寺通贯诸经防趣常讲金刚般若时谓之周金刚不信南方宗禅之道乃曰出家儿千劫学佛威仪万劫学佛细行不得成佛南方魔子敢言直指人心见性成佛我当搂其窟穴灭其种以报佛恩遂担青龙疏钞出蜀至澧阳路上买油糍防心婆子指其担曰这个是甚麽师曰青龙疏钞婆曰讲何经师曰金刚经婆曰我有一问若道得我当供上座油糍若道不得不与油糍婆乃问曰经中道过去心不可得未来心不可得现在心不可得米审上座防那个心师无语乃不得油糍而去遂之澧州龙潭寺至法堂曰久向龙潭及乎到来潭又不见龙又不现潭隐身曰子亲到龙潭师无语求栖止焉一夕侍立潭曰更深何不下去师便出却回曰外面黑潭防纸烛度与师拟接潭即吹灭之师当下大悟便礼拜潭曰子见个甚麽师曰从今向去更不疑天下老和尚舌头也来日将所携疏钞于法堂前焚之举火曰穷诸辩若一毫置于太虚竭世枢机似一滴投诸巨壑辞去抵沩山复还住澧阳三十年属武宗废教隐于独浮山之石室宣宗大中初武陵刺史薛廷望再葺徳山精舍号古徳禅院请师住持不肯下山廷望设诡计以茶盐诬师致之入州礼敬坚请然后居之以阐化至是咸通六年十二月三日谓众曰扪空追响劳汝心神梦觉觉非竟有何事言讫安坐而化勅諡见性禅师嗣龙潭崇 武陵唐为朗州信禅师   今常徳路荆域】   临济宗【镇州真定路也临济禅师名义生曹州南华邢氏自幼剃落初到黄檗时睦州陈尊宿为首座问师在此防时师曰在此三年州指其问佛法的的大意檗便打三度问三度打师乃辞睦州曰自恨障縁不领深防今且辞去州曰须辞和尚睦州语檗曰问话上座若来辞方便接伊已后为一株隂凉大树覆防天下人去在师辞檗檗曰往髙安参大愚去师至髙安愚曰甚处来师曰黄檗愚曰黄檗有何言句师曰某甲三度问佛法的的大意三度被打不知有过无过愚曰黄檗与麽老婆心切师于言下大悟乃曰元来黄檗佛法无多子愚搊住曰这尿床子适来适有过无过如今却道佛法无多子你见个甚麽道理速道速道师于大愚肋下筑三拳愚拓开曰汝师黄檗非干我事却回黄檗檗曰来来去去有甚了期师曰只为老婆心切便人事了侍立檗曰大愚有何言句师举前话檗曰大愚老汉饶舌待来痛与一顿师曰説甚待来即今便打遂掌黄檗檗曰这风颠汉来这里将虎须师便喝檗云侍者引之参堂去师后住镇州临济学侣云集乃曰大凡演畅宗乘一句中须具三门一门须具三要有权有实有照有用汝等诸人作麽生防后居大名府兴化寺东堂至是咸通八年四月十日説偈曰沿流不止问如何真照无邉説似他离相离名人不禀吹毛用了急须磨端坐而逝塔全身于府西北隅勅諡慧照禅师塔曰澄灵嗣黄檗运运嗣百丈海缁林尊仰曰临济宗】   【戊子咸通九年诏康承训讨庞勋等于徐州承训奏乞沙陀三部落使朱赤心帅其众以自随败勋于徐州勋死帝嘉朱赤心之功置大同军于云州以赤心为节度使赐姓李名国昌国昌子克用克用子存勗后唐庄宗也初太宗贞观间破西突厥 置十三州都督府未尝有沙陀府也有处身处宻诸部又其小者也朱者处身别部之号也至宪宗时始有朱尽忠及子执宜见于中国自号沙陀以朱为姓盖沙陀大碛也自处身以来世居此碛号沙陀突厥至尽忠孙赐姓李氏李氏复大而夷狄遂以沙陀为贵种】   曹洞宗【江西瑞州洞山禅师名良价生越州防稽俞氏幼嵗出家从师念般若心经至无眼耳鼻舌身意处忽以手扪面问其师曰某甲有眼耳鼻舌等何故言无其师骇异曰吾非汝师指其往五泄山礼黙禅师披剃年二十一诣嵩山具戒游方首谒南泉次参沩山沩山指之曰此去丰陵攸县石室相连有云岩道人若能拨草瞻风必为子之所重由是径造云岩便问无情説法甚麽人得闻岩曰无情得闻师曰和尚闻否岩曰我若闻汝即不闻吾説法也师曰某甲为甚麽不闻岩竖起拂子曰还闻麽师曰不闻岩曰我説法汝尚不闻岂况无情説法乎师曰无情説法该何典教岩曰岂不见弥陀经云水鸟树林悉皆念佛念法师于此有省乃述偈曰也大竒也大竒无情説法不思议若将耳聴终难防眼处闻时方得知辞去宣宗大中末年于新丰山接诲学侣盛化豫章髙安之洞山权开五位善接三根大阐一音广万品横抽寳剑剪诸见之稠林妙叶通截万端之穿凿又得曹山深明的旨妙唱嘉猷道合君臣偏正囘互由是洞上风播于天下故诸方宗匠咸共推尊之曰曹洞宗至是咸通十年三月入寂夀六十三腊四十二勅諡悟本禅师塔曰慧觉江西抚州路曹山禅师名本寂生泉州莆田黄氏少业儒年十九嵗往福州灵石出家二十五登戒谒洞山山问阇黎名甚麽师曰本寂山曰那个聻师曰不名本寂山深器之自此入室盘桓数载乃辞去山遂宻授洞上宗防直趋曹溪礼六祖塔回吉水众向师名请开法师志慕六祖遂名山曰曹寻值贼乱乃之宜黄有信士王若一舍何王观请师住持师更何王为荷玉由是法席大兴学者云萃洞山之室至师为盛昭宗天复元年六月十五日谓众曰曹山明日辰时行脚去及时焚香宴坐而化夀六十二腊三十七全身于山之西阿勅諡元证禅师塔曰福圆寂嗣洞山良价禅师价嗣云岩晟晟嗣药山俨俨嗣石头迁迁嗣青原思思嗣六祖大鉴禅师】   【庚寅咸通十一年十一月帝诞节召两街大徳僧人入内讲道帝悦赐昙显等十人紫衣赐永兴军终南山道宣律师号澄照律师】   相国裴公【至是咸通庚寅薨夀七十四嵗执弟子礼事黄檗运禅师悟明心要公讳休字公美河东孟州闻喜人儿时与兄弟偕隐画讲经夜著书有馈鹿者休不食曰蔬食犹不足今一啗肉后何以擢进士第累迁职任刺洪州日入龙兴寺观画壁曰容仪可观髙僧何在众无对者公曰此间有禅僧否属运禅师于岭南黄檗山舍众来大安精舎混迹洒扫人莫之识或曰有一禅者公延之至理前语问之运朗声曰裴休公曰诺运曰在甚麽处公豁然契防遂迎之入府朝夕问道公移镇宛陵  请运与俱公于宣宗时执政】   云居【禅师名道膺幽州玉田人姓王氏童丱出家于涿州延夀寺二十五嵗成大僧其师令习声闻篇聚非其好弃之游方至翠微闻洞山法席遂造焉契悟宗旨结庵三峯经旬不赴堂价禅师觇之毎有天神送食洞山谓之曰我将谓汝是个人犹作这个见解髙声呼曰膺庵主师应诺山曰不思善不思恶是甚麽师有省回庵宴坐天神寻之不见三日乃絶山勉师随方接人遂乃焚其庵去海昏登欧阜庐山西北崦冠世之絶境也就树缚屋而居号云居衲子亦追求而集散处山间树下久成苫架至是咸通十三年遂成法席学侣至一千五百众唱洞山之道居三十年道徧天下南昌王钟傅师尊之师于昭宗天复元年十二月二十八日为众开最后方便叙出世始末次年正月三日端坐而逝勅諡觉禅师塔曰圆寂】   【帝于宫中日斋万僧御制賛呗】   【癸巳咸通十四年三月诏迎鳯翔法门寺佛骨以四月八日至京帝御安福门楼迎拜引入内道场三日供养送京城诸寺七月帝崩太子即位明年四月诏送佛骨归于鳯翔都人耆耋辞饯皆呜咽流涕】   僖宗【儇懿宗第五子初封晋王懿宗不豫立为皇太子在位十五年夀二十七】   【干符六 广明一 中和四光啓三 文徳一】   甲午干符元年【六】   【时东昌路濮 州人王仙芝始聚众数千人起于长垣二年黄巢亦聚众千余人应王仙芝巢少时与仙芝皆以贩私盐为事巢善射喜任侠粗涉书传屡举进士不第遂为盗与仙芝攻剽州县横行山东民之困于重敛也争归之数月之间众至数万干符五年招讨使曽元裕大破王仙芝于黄梅追斩仙芝黄巢方攻亳州仙芝余党尚让者帅其余众归巢推巢为主号冲天大将军称王霸元年署官属陷福建干符六年冬巢来防阳十一月山东道节度使与江西招讨使曹全晸  为合兵屯荆门以拒之战贼北至江陵俘斩其什七八巢与尚让收余众渡江东走巢势复振转掠饶信池宣歙杭等十五州众至二十万广明元年十一月巢陷东都  十二月壬午巢兵攻潼关关上兵皆溃中官田令孜奉帝自金光门出惟福穆泽夀四王及妃嫔数人从行百官皆莫之知巢入长安帝幸兴元乃入蜀庚寅巢杀唐宗室在长安者壬辰巢即皇帝位国号大齐称金统元年中和二年巢所署同州防御使朱温屡请巢益兵以捍河中不报温见巢兵势日蹙知其将亡亲将胡真谢曈劝温归国九月温杀其监军严实举州降诸道行营都统王铎承制以温为同华节度使未防赐名全忠河中留后王重荣行营都监杨复光东面宣慰使王徽诸道行营都统王铎议讨贼复光曰雁门李仆射  骁勇有强兵召之来贼不足平也时王铎在河中乃以墨敕召李克用十一月克   用将沙陀    万七千人趣河中中和三年三月克用进军渭桥与巢军战于渭南贼兵大败奔走四月克用自光泰门入京师巢力战不胜焚宫室遁去克用时年二十八嵗破巢复长安功第一诏以克用为河东节度使中和四年春二月巢走围陈州李克用防许汴徐兖之军以救之五月巢引兵东北趣汴州克用追及巢于中牟奋击大破之巢将尚让帅其众降克用克用追至寃句粮尽乃还汴州营于城外朱全忠固请入城馆于上源驿全忠置酒克用乗酒语颇侵之全忠不平发兵围驿而攻之克用缒城得出六月武宁将李师悦等追巢至瑕邱败之巢众殆尽走至狼虎谷巢甥林言斩巢兄弟妻子首以降巢始起于干符二年至中和四年七月灭】   睦州    【陈尊宿名道明江南陈氏之后也幼出家本州开元寺持戒精严学通三蔵游方契旨于黄檗延充首座众请住观音院常有百余众经数十载诸方归慕咸以尊宿称后归开元房居织蒲鞋以飬母故有陈蒲鞋号天使至问师三门俱开从那门入师唤尚书使应诺师曰从信门入师看经次陈操尚书问和尚看甚麽经师曰金刚经尚书曰六朝翻译此当第防师举起经曰一切有为法如梦幻泡影至是干符四年召门人曰此处縁息吾当逝矣乃跏趺而寂郡人以香薪焚之舎利如雨收灵骨塑像于寺夀九十八腊七十六嗣黄檗运禅师运嗣百丈海禅师】己亥【干符六年】 庚子【广明元年】 辛丑【中和元年】   【澧州洛浦山禅师名元安鳯翔麟游人丱嵗出家具戒持律通经论是年参临济禅师充侍者后徃住夹山卓庵昭宗光化元年八月诫门人日出家之法长物不留况其他哉切须在念时光迅速大道深茍或因循曷由体悟至十二月一日安坐而寂嗣夹山防禅师】   夹山【澧州夹山禅师名善防广州廖氏子幼嵗出家依年受戒聴习经论该练三学出住润州   鹤林因道吾指之见船子诚禅师于华亭契悟心要恭禀遗命遁世忌机懿宗咸通年】   【间栖迟丰州学侣云集相从卜居于夹山遂成院宇至是中和元年十一月七日入寂葬本山諡传明大师嗣船子诚禅师】 壬寅【中和二年钟传据江西】 癸夘【中和三年李克用复京师】   【拓跋思恭以兵赴国难黄巢之乱也朝廷命思恭权夏绥节度使赐姓李】   甲辰【中和四年黄巢既灭秋七月李克用至晋阳遣使奉表极言朱全忠妒功嫉能终为国患凡八上表请诛讨之帝谓方事之殷姑存大体诏奬谕克用且解之于时浙东饥疫明州普贤懴院幼璋禅师收瘗台温明三郡饿殍遗骸数千时人呼师曰増悲菩萨】   乙巳【光啓元年二月帝还至京师改元中官田令孜愈纵威权河中节度使王重荣累表数令孜罪恶重荣啓李克用引兵赴之十二月克用进逼京城田令孜夜奉帝自开逺门出幸鳯翔光啓二年春正月田令孜请帝幸兴元帝不从是夜令孜引兵入宫刼帝幸寳鸡宰相朝臣皆不知及发寳鸡留杨晟 正守散关   乘舆才入散关邠宁节度使朱玫已围寳鸡嗣襄王煴肃宗孙也有疾从上不及留遵涂驿为玫所得与之俱还鳯翔三月车驾至兴元朱玫逼百官奉襄王煴权监军国亊长安百官太子太师裴璩等劝进于襄王煴煴即皇帝位改元建贞遥尊帝为太上元皇帝观军容使杨复恭传檄关中称得朱玫首者以静难节度使赏之玫将王行瑜擒玫斩之襄王奔河中王重荣诈为迎奉执煴杀之诏以行瑜为静难军节度使】   灵云【禅师名志勤福州长谿人嗣长庆安安嗣百丈海勤在沩山时见桃花悟道后返福州居灵云】   【钱镠  是年讨董昌有功授杭州刺史】   岩头【鄂州岩头禅师名全奯泉州柯氏子少礼青原谊公落发禀戒于长安寳夀寺习经论诸部优游禅苑后参徳山契防住岩头值武宗汰教乃于湖邉隐作渡子后庵于洞庭卧龙山徒侣臻辏至是光啓三年四月八日入寂门人为焚之获舎利四十九粒起塔供养勅諡清严禅师嗣徳山鉴鉴嗣龙潭信】   石霜【潭州石霜山禅师名庆诸江西吉州新滏陈氐依洪井西山绍銮禅师落发诣洛下习毘尼教抵沩山充米头一日沩山拾一粒米谓师曰莫轻这一粒百千粒从这一粒生师曰百千粒从这一粒生未审这一粒从甚处生沩山呵呵大笑便归方丈至晚上堂曰米里有虫诸人好看后参道吾智禅师宻契心要后因避世混俗于长沙刘阳陶家坊人莫识者因僧举洞山解制上堂秋初夏末兄弟东去西去直须向万里无寸草处去师曰出门便是草洞山闻之乃云此是一千五百人善知识语师因此声名驰露帝闻师道誉赐紫衣辞不受至是光啓三年入寂葬院之西北隅勅諡普会大师嗣道吾宗智智嗣药山俨俨嗣石头迁迁嗣青原思】   戊申【文徳元年二月帝自鳯翔归京三月不豫壬寅大渐皇弟吉王保长而贤羣臣属望十军观军容使杨复恭请立其弟夀王杰为皇太弟癸夘帝崩遗制太弟杰更名敏即皇帝位王建据有西川】   昭宗【懿宗第七子初封夀王名杰更名敏龙纪元年改名晔在位十六年夀三十八】