佛祖历代通载 - 第 5 页/共 22 页
戊辰改初始【王莽以伪符瑞遂即位矣】
新室【姓王氏都长安以十二月建平雷氏曰莽盆子合十八年】
己巳莽字巨君【王皇后弟成帝之舅王曼之子元城人初封新都侯以女为平帝后后篡夺即位国号大新至地皇四年为汉光武军师杀之】在位十五年改元建国
甲戌改天鳯
庚寅改地皇
壬午第十九祖鸠摩罗多者大月氐国婆罗门之子也昔为自在天人【欲界第六天】见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利【欲界第二天】闻防尸迦般若波罗宻多以法胜故升于梵天【色界】以根利故善法要诸天尊为师以继祖时至遂降生月氐后至中天竺国有大士阇夜多问曰我家父母素信三寳而尝萦疾瘵凡所营作皆不如意而我隣家久为旃陀罗行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴夀逆吉义防便谓亾因果虚罪福殊不知影响相随毫靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时阇夜多闻是语已顿所疑祖曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑因识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领旨即发宿慧恳求出家既受具尊者告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何懐决不决祖曰此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪面如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起塔当新室十四年壬午嵗也
癸未淮阳刘【字圣公景帝七代孙光武族兄景帝生长沙王发防陵侯买戴侯熊渠苍梧太守利子张生圣公为王素懦弱羞愧汗流举手不能言二年因収马于郊下因缢杀之光武使邓禹葬于覇陵】治二年改元更始
甲申刘盆子【太山式人阳城王章之后宪武侯萌之子初与樊崇起莒皆朱眉破莽建武三年降于光武遂封赵王】治一年
东汉【都洛阳姓刘氏王火德○雷氏云光明章和殇安北乡顺冲质桓灵献遭殃合十三主百九十五】
乙酉世祖光武帝秀【字文叔南蔡人髙祖九世孙景帝子长沙王发生舂侯买鬱林太守外钜鹿都尉回南顿令钦之子生有赤光照室既长用严子策复兴汉室遂即位于鄗南后移都洛丁巳二月崩于南宫前殿寿六十二原】治三十三年改元建武
戊戌封孔子为褒城侯
辛亥世尊示灭一千年矣【此后防法诸大菩萨等相次出世造论矣】
丙辰改中元 京师有醴泉出饮者疾愈矣
戊午眀帝庄【光武第四子十嵗通春秋三十即位大兴儒学乙亥崩于东宫前殿寿四十八显节陵】治十八年改元永平
辛酉帝梦金人身长丈六项佩日轮飞至殿庭旦集羣臣令占所梦通人傅毅奏曰臣按周书异记昭王二十四年甲寅四月八日平旦之时暴风忽起宫殿人舍咸悉震动夜有五色光气入贯太防徧于四方尽作青红色王问太史蘓由曰是何祥也对曰西方有大圣人生也王曰于天下何如对曰此时无他后一千年声教被及此土王使镌石记之埋在南郊天祠前以年计之至今辛酉一千一十年也陛下所梦将必是乎帝信以为然即遣中郎将蔡愔博士王遵秦憬等十有八人西访其道至大月氐国果遇迦叶摩腾竺法兰二三蔵持优填王第四造白防像并四十二章经愔等奉迎而归于洛矣
戊辰教流此土十二月三十日愔等迎二沙门至于洛阳帝令模像置清台及显节陵并洛京西门以示万姓梵汉二经安兰台石室
己巳诏以释迦寳像奉安显节陵及清防供养帝于城西雍门外立寺与腾兰居之以白马驼经而来遂名白马寺腾兰初译四十二章经帝幸其寺腾兰进曰寺东何馆帝曰昔有阜无因而起夷之复然夜有光恠民呼为圣冡因祀之疑洛阳神也腾曰按天竺金蔵诠所志阿育王蔵如来舍利于天下凡八万四千所今支那震旦境中十有九处此其一也帝大惊即日驾幸圣冡而腾兰随徃拜忽有圎光现冡上三身现光中侍卫呼万嵗帝喜曰不遇二大士安知上圣遗祐哉诏塔于上受制度于腾兰塔成九层髙二百尺明年光又现有金色手出塔顶尺许如琉璃中有天香郁然帝驾幸拜瞻光随歩武旋绕自午及申而灭矣
庚午法兰出十地断结经
辛未 【楚王英皇弟也学黄老与佛作图防以谋反废徙丹阳自杀累及千余人】
壬申释道比较焚经是年正月一日五岳诸山道士褚善信等上表欲相比较时南岳道士褚善信等西岳道士刘正念等北岳道士桓文度等东岳道士焦徳心等嵩岳道士吕恵通等诸山道士费叔才祁文信等一千三百一十人表以奏闻勑纳表遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺筑坛火騐时道士等将真元五诀符録等五百九卷茅成子等二十七家二百三十五卷通计七百四十八卷置之坛上褚费之徒焚香呪已遂使火之诸子道书皆灭灰烬褚费二人自感而死次将梵本火然赫奕宛如鼎新更増光洁时摩腾法师神变凌空泠然偈曰狐非师子灯非日月明池无巨海纳丘无山岳嵘法云垂世界善种得开萌显通希有法处处化羣生乃至宣法戒蔵等神通胜事惊心士庶投诚出家者众时有司空阳城侯刘善峻等一千余人出家慕道四岳道士吕恵通等六百二十八人抽簮落发夫人王媫妤等与宫媛二百三十余人厌俗归真南岳道士褚善信不蒙披剃既而明帝设斋亲与下髪广施衣鉢大唘宗广度僧尼髙崇十寺城外七寺安僧城内三寺安尼寺之得名自斯而始备如佛道论
石室论云昔西域圣人之教既非衰周暴秦之君能致然西汉二三英主有可致之徳而圣教亦不至独现梦于显宗凡近古髙僧皆推圣人去世登千载而后教至曽未有考着显宗之徳有必感圣人之理此予通论所以作也夫两汉有天下传一十四世有君徳者二祖四宗而已二祖盖立极之主固无可议若三宗各有其美而不能亾其唯显宗为至焉有太宗恭俭之美而文雅威重过之有世宗经畧四夷之勲而无世宗滛侈之有中宗政治之眀而崇儒尚徳过之斯盖兼有三宗之长而无三宗之短是以班固傅毅颂其勲徳于汉为最盛然世之学者不以班傅为信徒见钟离意传谓帝性察好以耳目发为明遂以此为显宗实录呜呼岂笃论哉昔仲尼平章讨论五帝三王治具以贻后世迨其殁遭暴秦燔毁之余世宗仅能举之而已至显宗乃始躬行儒术尊养三老五更飨社礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于是时冠带搢绅之士圜桥门而观听者亿万计济济乎洋洋乎由三代以来儒风之盛莫甚于永平时也及章和之后诸儒馆授道着籍者动逾千数盖永平之化行犹周南麟趾之应也初虽狱讼繁剧帝临政刻意裁断精严盖善善恶恶之实犹孔子为司防七日而诛少正夘暂临夹谷而尽诛优倡此诚不不可以少假仁恕也谓之察则过矣子谓使孔子复生必曰显宗吾无间然矣由显宗包举西汉三宗之美躬行古帝王之道此所以精爽与吾佛感通而圣教因之被于中夏与儒相表里而广天下以善也夫岂偶尔哉
甲戌第二十祖阇夜多者北天竺国人也智恵渊冲化无量后至罗阅城敷扬教彼有学众唯尚辩论为首者名婆脩盘头【此云徧行】常一食不卧六时礼佛清浄无欲为众所归祖将欲度之先问彼众曰此徧行头陀能脩梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可祖曰汝师于道逺矣设苦行歴于尘刼皆虚妄之本也众曰尊者蕴何徳行而讥我师祖曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时徧行闻已发无漏智懽喜讃叹尊者又语彼众曰防吾语否吾所以然者为其求道心切夫急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告徧行曰吾适对众抑挫仁者得无恼于衷乎曰我忆念七劫前生安乐国师于智者月浄记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故策杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过以来闻诸恶言如风如响况今获饮无上甘露而反生恼耶唯愿大慈以妙道垂诲祖曰汝久植众徳当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是觧通达理事竟付法已不起于坐奄然归寂阇维収舍利建塔当后汉明帝十七年甲戌嵗也
佛祖歴代通载卷四
<子部,释家类,佛祖历代通载>
钦定四库全书
佛祖歴代通载卷五 元 释念常 撰
东汉
丙子章帝炟改建初【一名坦明帝第五子十九即位戊子正月崩于章徳殿夀三十一敬】治十三年
庚辰帝令郑等诸生作白虎通
甲申改元和【徐州刺史王景上金人颂 有神雀皇美先帝致佛之功载汉书 白鹿白乌之瑞】
丁亥改章和
己丑和帝肇改永元【章第四子十嵗即位乙巳崩章徳前殿寿二十七慎陵】在位十七年
乙巳改元兴
丙午殇帝隆改延平【和之少子降诞百余日即位于元兴元年十二月时邓太后临朝称制次年八月崩崇徳前殿夀龄二嵗康陵】在正位一年
丁未安帝祜改永初【章帝孙清河孝王庆之子年十三即位己丑二月因南廵狩驾至叶崩于车辇夀三十二恭陵矣】治十九年
甲寅改元初
丁巳第二十一祖婆脩盘头者罗阅城人也姓毘舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一日母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众辟席云囬礼法身大士光盖罔测其由遂取一寳珠跪献贤众试其真伪贤众即受之殊无逊谢光盖不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何徳尊者辟之贤众曰我受纳珠贵福汝耳汝妇懐圣子生当为世灯慧日故吾辟之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆脩盘头则吾所尊者也二名刍尼【此云野鹊子】昔如来在雪山脩道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云至第二五百年生罗阅城毘舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果生二子尊者婆脩盘头年至十五礼光度罗汉出家感毘婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩拏罗王问尊者曰罗阅城土风与此同异尊者曰彼土曾三佛出世今王国有二师化导曰二师者谁尊者曰佛记第二五百年有一神力大士出家继圣即王之次子摩拏罗是其一也吾虽徳薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门尊者曰善哉大王能遵佛防即与受具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尊者付法已踊身髙半由旬屹然而住四众仰瞻防请复坐跏趺而逝茶毘得舍利建塔当后汉安帝十一年丁巳嵗也
庚申改永宁
辛酉改建光
壬戌改延光
甲子王十八年也
丙寅北乡侯懿【章帝孙济北王寿之子阎太后立之是年三月即位至十月而薨治二百七十二日】
顺帝保改永建【安帝子年十一登位梁商父子秉政甲申八月崩玉堂前殿寿三十于宪陵永寜初为太子】在位十九年
壬申改阳嘉
丙子改永和
壬午改汉安
甲申改建康
乙酉冲帝炳改永嘉【顺帝子母曰虞贵人建康甲申八月即位时年二嵗梁太后临朝梁冀辅政次年三月而崩玉堂前殿夀三嵗于怀陵】运数一年
丙戌质帝缵改本初【章帝孙渤海王鸿之子也八嵗即位聪慧夙成尝朝防目梁冀曰防扈将军冀恶之防于玉堂前殿寿九嵗静陵】在位一年
丁亥桓帝志改建和【章帝曽孙蠡吾侯翼之子十五即位梁冀辅政永康丁未崩于徳阳前殿寿三十六宣陵也】在位二十一年
己丑安息国沙门安清字世髙本世子当嗣位让之叔父舍国出家既至洛京译经二十九部一百七十六卷絶笔于灵帝建宁三年因附舟浮游次庐山之防亭庙舣舟祠下庙神灵甚能分风送徃来之舟有乞神竹者未许而斫神怒覆其舟致竹斫处过者雀息汗下髙之舟人奉牲请福神辄降语曰舟有沙门乃不与俱来髙至庙下神复降与髙语旧因泣曰弟子家此湖千里皆所辖坐宿多嗔今报形极丑又旦夕且死必入地狱有缣千段并杂寳玩当为建寺塔为防福髙许之徐曰能出形相劳苦乎神曰形恶奈何髙曰苐出之于是出其首帐中盖巨蟒也髙梵语呪之蟒若雨泪俄不见髙舟未发有少年跪前髙又呪之乃去舟人问谁氏子髙曰庙神已脱蟒形故来谢耳髙至豫章建寺即今大安是也由髙而名盖江淮寺塔之始
庚寅改和平是年月支国沙门支娄迦防亦云支防至洛阳少时习语大通华言遂译经至中平年凡二十一部六十三卷永兴元年桓帝于宫中铸黄金浮图老子像覆以百寳华盖身奉祀之由是百姓向化事佛弥盛辛夘改元嘉
世尊示灭一千一百年矣
癸巳改永兴
乙未改永夀
戊戌改延熹
乙巳第二十二祖摩拏罗者那提国常自在王之子也年三十遇婆脩祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归依佛乗勤行精进一日于行道处现一小塔欲取供养众莫能举王即大防梵行襌观咒术等三众欲问所疑时尊者亦赴此防是三众皆莫能辨尊者即为王广说塔之所因【阿育王造塔此不繁録】今之出现王福力之所致也王闻是乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果尊者深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当化令得度曰师应迹十方动念当至宁劳徃邪尊者曰然于是焚香遥语月氐国鹤勒那比丘曰汝在彼国教鹤众道果将证冝自知之时鹤勒那为彼国王寳印脩多罗偈忽覩异香成穂王曰是何祥也曰此是西印度传佛心印祖师摩拏罗将至先降信香耳曰此师神力何如荅曰此师逺承佛记当于此土广宣化时王与鹤勒那俱遥作礼尊者知己即辞得度比丘徃月氐国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问尊者曰我止林间已经九白【印土以一年为一白】有弟子龙子者防而聡惠我于三世推穷莫知其本尊者曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以旃檀施于佛宇作槌撞钟受报聡敏为众钦仰又问我有何縁而感鹤众尊者曰汝第四刧中尝为比丘当赴防龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸子曰师常法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴防自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福防徳薄生于羽族今感汝之故为鹤众相随鹤勒那闻语曰以何方便令彼解脱尊者曰我有无上法寳汝当听受化未来际而偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去尊者跏趺寂然淹化鹤勒那与寳印王起塔当汉桓帝十九年乙巳嵗也
丁未改永康
大教至东夏一百年矣
戊申灵帝宏改建宁【章帝孙解渎亭侯苌之子十二即位己巳四月崩南宫夀三十四文陵】在位二十四年【窦武立之】
壬子改熹平
癸丑是年天竺沙门竺佛朔至洛阳译道行般若经弃文存质深得经意至光和中同支防译般舟三昧经共三卷是嵗安息国优婆塞都尉安立至洛邑同清信士严佛调译经七部于时复有沙门支曜康巨康猛详昙果竺大力皆善方言终汉世译经凡三百余部
丙辰诏刻五经文字立于太学门外
戊午改光和
甲子改中平 道始黄巾作叛【初钜鹿张角假术治病谋反自称大贤良师又称黄天不数年结三十六万人皆着黄巾以甲子年内起杀人建安癸未焚燎郡县内外大举左中郎将皇甫嵩讨灭之张角病死斩其尸二弟皆战败俱斩而尽传首京师】
戊辰 【綦稠自称天子起兵作乱】
己巳 【益州黄巾马 黄巾贼起鬻狱卖官宦者相自称天子 十常侍防权天下大乱】洪农王辩【灵帝子即位改元光熹 术収阉人无少长斩之又改昭寕太原牧董卓入朝囙废帝为洪农王寻又杀之立陈防王为少帝矣】在位一百七十日
庚午献帝恊改初平【灵帝中子昭寕九年九月董卓废皇子辨立之九嵗即位】在位三十年【董卓自称太师劫上迁都长安三年王允吕布共诛卓灭其族矣】
癸酉帝初平中牟子未详名字世称牟子既脩经传诸子书无大小靡不好之虽不乐兵法然犹读焉惟读神仙不死之书抑而不信以为虚诞防灵帝崩后天下扰乱独交州差安北方异人咸来在焉多为神仙辟縠长生之术牟子常以五经难之道家术士莫敢对焉先是牟子将母辟世年二十六归苍梧娶妻太守闻其守学谒请署吏时年方盛志精于学又见世乱无仕宦意竟不就是时州郡相疑隔絶不通太守以其博学多识使致敬荆州牟子以为荣爵易让使命难辞防牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀牧遣都尉刘彦将兵赴之外界相疑兵不得进乃谓牟子曰弟为逆贼所害骨肉之痛愤发肝心尝遣刘都尉行恐界外疑难行人不通君文武兼备有専对才今欲相屈之零陵桂阳假途于通路何如牟子重违其意诺之适其母卒遂不果行久之叹曰老子絶圣弃智脩身保真万物不干其志天下不易其乐天子不得臣诸侯不得友故可贵也于是锐志于佛道兼研老子五千文含妙为酒浆翫五经为琴簧世俗之徒多非之者以为背五经而向异道欲争则非道欲黙则不能遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之名曰牟子理惑云
问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者觉也犹名三皇神五帝圣也佛乃道徳之元祖神明之宗绪佛之言觉者恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刅不伤在汚不染在祸无殃不行而到无作而光故号为佛也
问曰何谓之为道道何也牟子曰道之言也人被于无为牵之无前引之无后举之无上抑之无下视之无形听之无声四表为大蜿蜒其外毫厘为细间闗其内故谓之道
问曰孔子以五经为道教可拱而诵履而行之今子说道虚无恍惚不见其意不指其事何与圣人言异乎牟子曰不可以所习为重所希为轻惑于外失于中情立事不失道徳犹调弦不失宫商天道法四时人道法五常老子曰有物混成先天地生可以为天地母吾不知其名强字之曰道道之为物居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之充乎天地废而不用消而不离子不解之何异之有乎
问曰夫至实不华至辞不饰言约而至者丽事寡而达者明故珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要矣牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其髙大也若髙不絶山阜跛羊凌其巅深不絶涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不防数仞之溪剖三寸之蚌求明月之珠探枳棘之巢求凰之雏必难获也何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生乾坤兴其微不可握其纎不可入佛悉弥纶其广大之外剖析其窈妙之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益冨何不要之有虽非一人所堪譬若临河饮水饱而自足焉知其余哉
问曰佛经众多欲得其要而弃其余直其实而除其华牟子曰否夫日月俱明各有所愈狐裘备寒絺绤御暑舟舆异路俱致行旅孔子不以五经之备复作春秋孝经者欲博道术恣人意耳佛经虽多其归为一也犹七典虽异其贵道徳仁义亦一也孝所以多者随人行而与之若子张子游俱问一孝而仲尼荅之各异攻其短也何弃之有哉
问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书恱礼乐奚为复好佛道喜异术岂能逾经传美圣业哉窃为吾子不取也牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有乎尧事尹夀舜事务成旦学吕望丘学老聃亦俱不见于七经也四师虽圣比之于佛犹白鹿之与麒麟燕鸟之与鳯凰也尧舜周孔且犹与之况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所阙佛不见记何足怪疑哉
问曰云佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆冨耳之语非实之云也牟子曰谚云少所见多所怪覩驼駞言马肿背尧眉八彩舜目重瞳臯陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反宇老子曰角目鼻有柱手把十文足蹈二五此非异于人乎佛之相好奚疑哉
问曰孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤曾子临没啓予手啓予足今沙门剃头何其违圣人之语不合孝子之道也吾子常好论是非平曲直而反善之乎牟子曰夫讪圣贤不仁论不衷不智也不仁不智何以徳徳将不顽嚚之俦也论何容易乎昔齐人乗渡江其父堕水其子攘臂捽头颠倒使水从口出而父命得苏夫捽头颠倒不孝莫大然以全父之身若拱手修孝子之常父命絶于水矣孔子曰可与适道未可与权所谓时宜施者也且孝经曰先王有至徳要道而泰伯断髪文身自从吴越之俗违于身体髪肤之义然孔子称之其可谓至徳矣仲尼不以其断髪毁之也由是而观茍有大徳不拘于小沙门捐家财弃妻子不听音视色可谓让之至也何违圣语不合孝乎豫让吞炭漆身聂政皮面自刑伯姬蹈火髙行截容君子为勇而死义不闻讥其毁没也沙门剃除发而比之于四人不已逺乎
问曰夫福莫逾于继嗣不孝莫过于无后沙门弃妻子捐货财终身不娶何违其福孝之行也自苦而无竒自拯而无异矣牟子曰夫长左者必短右大前者必狭后孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫妻子财物世之余也清躬无为道之妙也老子曰名与身孰亲身与货孰多又曰观三代之遗风览乎儒墨之道术诵诗书修礼节崇仁义视清洁乡人传业名誉洋溢此中士所施行恬惔者所不恤故前有隋珠后有虓虎见之走而不敢取何也先其命而后其利也许由栖巢木夷齐饿首阳圣孔称其贤曰求仁得仁者也不闻讥其无后无货也沙门修道徳以易游世之乐反淑贤以贷妻子之欢是不为竒孰与为竒是不为异孰与为异哉问曰黄帝垂衣裳制服饰箕子陈洪范貎为五事首孔子作孝经服为三徳始又曰正其衣冠尊其瞻视原宪虽贫不离华冠子路遇难不忘结缨今沙门剃头髪被赤布见人无跪起之礼仪无盘旋之容止何其违貎服之制乖搢绅之饰也牟子曰老子云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴岂复须章甫之冠曲裘之饰哉然其人称有徳而敦厐正信而无为沙门之行有似之矣或曰如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也牟子曰夫见博则不迷聴聡则不惑尧舜周孔修世事也佛与老子无为志也仲尼栖栖七十余国许由闻襌洗耳于渊君子之道或出或处或黙或语不溢其情不滛其性故其道为贵在乎所用何弃之有乎
问曰佛道言人死当更复生仆不信此言之审也牟子曰人临死其家上屋呼之死已复呼谁或曰呼其魂魄牟子曰神还则生不还则神何之乎曰成神牟子曰是也魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬如五谷之根叶魂神如五谷之种实根叶生必当死种实岂有终已得道身灭耳老子曰吾有大患以吾有身也若吾无身吾有何患又曰功成名遂身退天之道也或曰为道亦死不为道亦死有以异乎牟子曰所谓无一日之善而问终身之誉者也有道虽死神归福堂为恶既死神当其殃愚夫闇于成事贤智预于未萌道与不道如金比草祸之与福如白方黒焉得不异而言何易乎
问曰孔子云未能事人焉能事鬼未知生焉知死此圣人之所纪也今佛家輙生死之事神之务此殆非圣喆之语也夫履道者当虗无淡泊归志质朴何为乃道生死以乱志神之余事乎牟子曰若子之言所谓见外而未识内者也孔子疾子路不问本末以此抑之耳孝经曰为之宗庙以享之春秋祭祀以时思之又曰生事爱敬死事哀戚岂不教人事神知生死哉周公为武王请命曰旦多才多艺能事鬼神夫何为也佛经所生死之趣非此乎老子曰既知其子复守其母没身不殆又曰用其光复归其明无遗身殃此道生死之所趣吉防之所住至道之要实贵寂寞佛家岂好言乎来问不得不对耳钟鼓岂有自鸣者桴加而有声矣
问曰孔子曰夷狄之有君不如诸夏之亡也孟子讥陈相更学许行之术曰吾闻用夏变夷未闻用夷变夏者也吾子弱冠学尧舜周孔之道而今舍之更学夷狄之术不已惑乎牟子曰此吾未解大道时之余语耳若子可谓见礼制之华而闇道徳之实闚炬烛之明未覩天庭之日也孔子所言矫世法矣孟轲所云疾専一耳昔孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有及仲尼不容于鲁衞孟轲不用于齐梁岂复仕于夷狄乎禹出西羗而圣喆叟生舜而顽嚚由余产狄国而覇秦管蔡自河洛而流言传曰北辰之星在天之中在人之北以此观之汉地未必为天中也佛经所上下周极含血之物皆属佛焉是以吾复尊而学之何为当舍尧舜周孔之道金玉不相伤隋璧不相妨谓人为惑特自惑乎问曰孔子称奢则不孙俭则固与其不孙也寜固御孙曰俭者徳之共侈者恶之大也今佛家以空财布施为名尽货与人为贵岂有福哉牟子曰彼一时也此一时也仲尼之言疾奢而无礼御孙之论刺庄公之刻桷非禁布施也舜耕歴山恩不及州里太公屠牛恵不逮妻子及其见用恩流八荒施四海饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道许由不贪四海伯夷不甘其国虞卿捐万户之封救穷人之急各其志也僖负覊以盘飱之恵全其所居之闾宣孟以一饭之故活其不赀之躯隂施出于不意阳报皎如白日况倾家财发善意其功徳巍巍如嵩泰悠悠如江海矣懐善者应之以祚挟恶者报之以殃未有种稲而得麦施祸而得福者也问曰人之处世莫不好富贵而恶贫贱乐欢而惮劳倦黄帝养性以五肴为上孔子食不厌精鲙不厌细今沙门被赤布日一食闭六情自毕于世若兹何聊之有牟子曰富与贵是人之所欲不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶不以其道得之不去也老子曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨圣人为腹不为目此言岂虚哉栁下恵不以三公之位易其介段干木不以其身易魏文之富许由巢父栖木而居自谓安于帝宇夷齐饿于首阳自谓饱于文武盖各得其志而已何不聊之有乎
问曰若佛经深妙靡丽子胡不谈之于朝廷论之于君父修之于闺门接之于朋友何复学经传读诸子乎牟子曰子未达其源而问其流也夫陈爼豆于垒门建旌旗于朝堂衣狐裘以当蕤賔被絺绤以御黄钟非不丽也乖其处非其时也故持孔子之术入商鞅之门赍孟轲之诣苏张之庭功无分寸过有丈尺矣老子曰上士闻道勤而行之中士闻道若存若无下士闻道而大笑之吾惧大笑故不为谈也渇不必待江河而饮井泉之水何所不饱是以复治经传耳
问曰老子云智者不言言者不智又曰大辩若讷大巧若拙君子耻其言过行设沙门有至道奚不坐而行之何复谈是非论曲直乎仆以为此徳行之贱也牟子曰来春当大饥今秋不食黄钟应寒蕤賔重裘备预虽早不免于愚老子所云谓得道者耳未得道者何知之有乎大道一言而天下恱岂非大辨老子不云乎功遂身退天之道也身既退矣又何言哉今之沙门未及得道何得不言老氏亦犹言也如其无言五千何述焉若知而不言可也既不能知又不能言愚人也故能言不能行国之师也能行不能言国之用也能行能言国之寳也三品各有所施何徳之贱乎唯不能言又不能行是贱也
问曰如子之言徒当学辨达修言论岂复治情性履道徳乎牟子曰何难悟之甚乎夫言语谈论各有时也蘧瑗仕国有道则直国无道则卷而懐之武子曰国有道则智国无道则愚孔子曰可与言而不与言失人不可与言而与言失言故智愚自有时谈论各有意何为当言论而不行哉
问曰云佛道至尊至快无为淡泊世人学士多讥毁之云其辞廓落难用虚无难信何也牟子曰至味不合于众口大音不比于众耳作咸池设大钟发箫韶咏九成莫之和也张郑衞之歌时俗之音必不期而拊手也故宋玉云客歌于郢为下俚之曲和者千人引商激角众莫之应此皆恱邪声不晓于大度者也韩非以管闚之见而谤尧舜接舆以毛厘之分而刺仲尼皆躭小而忽大者也夫闻清商而谓之角非弹之过听者之不聡矣见和璧而名之石非璧之贱也视者之不明矣神蛇能断而复续不能使人不断也灵发梦于宋元不能免豫且之大道无为非俗所见不为誉者贵不为毁者贱用不用自天也行不行乃时也信不信其命也
问曰吾子以经传理佛之其辞富而义显其文炽而美得无非真诚是子之辩也牟子曰吾非辩也见博故不惑耳问曰见博其有术乎牟子曰由佛经也吾未解佛经之时惑甚于子虽诵五经适以为华未成实矣吾既覩佛经之览老子之要守恬淡之性观无为之行还视世事犹临天井而窥谿谷登嵩岱而见丘垤矣五经则五味佛道则五谷矣吾自闻道以来如云见白日炬火入冥室焉
问曰子以经传之辞华丽之褒讃佛行称誉其徳髙者陵青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎而仆讥刺颇得疹中而其病也牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩岱収朝露投江海子之所谤犹握瓢觚欲减江海操耕耒欲损昆崘侧一拳以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛髙子之毁不能令其下也
论曰牟子理惑三十有七篇梁僧祐律师载之宏明集可谓所从来逺矣观其崇徳辨惑闲邪御侮发挥大教之耿光盖闳览博物之君子也当是时吾佛法源滥觞之初凢西域沙门至中国者由腾兰而下不过十人所新出经三百余卷俱小乗教若微妙大乗诸经皆所未至牟子乃能鉴颖悟契佛心宗得法味若是之深比夫汉末襧衡陈元龙孔北海诸公虚负竒资终于不闻道不过为一俗士而死矣然则牟子贤矣哉惜其书不能备载聊取二十篇辅成通论大抵世之惑也者虽世尊在世尚莫能无况今去圣逾二千载欲天下之廓廓皆正信其可得哉虽然是书正不可不以垂世也
汉书西域传史官范论曰西域风土之载前史未闻也张骞懐致逺之略班超奋封侯之志终能立功西遐羁服外域自兵威之所肃服财赂之所懐诱莫不献方竒纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊巳之官分任其事建都护之帅総领其权其后甘英乃抵条支而歴安息临海以望大秦拒玉门阳关四万余里靡不周尽焉若其境俗性习之优薄产载物之区品川河障岭之基源气节暑之通隔梯山栈谷绳行沙渡之道身首痛风灾难之域莫不备写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但着地多暑湿乗象而战班超虽列其奉浮图不杀伐而精文善法逹之功靡所传述予闻之后説也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡异则理絶人区感騐明显则事出天外而骞超无闻者岂非道秘徃运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚王英始盛斋戒之祀桓帝又修华盖之饰将微义未译而但神明之详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲救崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辩庄周蜗角之论尚未足以槩其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉盖道俗无方适物异防取诸同归措夫疑则大道通矣字蔚宗生晋末仕于宋凡史籍议论氏自而始
宏汉纪曰永平十一年浮屠者佛也西域天竺有佛道焉佛者汉言觉将觉悟羣生也其教以修善慈心为主不杀生専务清浄其精者号为沙门汉言息心盖息意去欲而归于无为也又以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵行善修道以链精神不已以至无生而得为佛也佛身长一丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入故能化通万物而大济羣生初明帝梦见金人长大项有日月光以问羣臣或曰西方有神其名曰佛其形长大因遣使天竺问其道术图其形像而还有经数千万卷以虚无为宗包罗精麤无所不统善为宏阔逺大之言所求在一体之内所明在视聼之外世俗之人或以为虚诞然归于防深逺难得而测故王公大臣观死生报应之际莫不矍然而自失焉本朝东坡居士曰此殆中国始知有佛时语也虽浅近大略具足矣野人得鹿正尔煮食之耳其后卖与市人遂入公庖中馔之百方然鹿之所以美未有丝毫加于煮食也宏汉纪论佛世罕见全篇东坡大全集所载宏论佛乃唐章懐太子注汉书楚王英传所引用汉纪者当以此全篇为正云
甲戍改兴平
乙亥 【糓一石二十五万麦与豆一石各二十万钱】
丙子改建安帝东归洛
丁丑 【曺公迁都许昌以曺为司空刘备为豫州牧】 是年千嵗寳掌和尚至自西土
戊寅沙门康猛竺大力译四谛及兴起本行等经六部凡十一卷于洛阳
辛巳 【曺操与绍将顔良战于官渡为关云长走马入寨刺杀顔良】
己丑 【吴周瑜破曺公于赤壁矣】