毗尼日用录 - 第 5 页/共 6 页

杨枝五利 　　口不臭又滋味口不苦又除热能除风又袪风亦除热又消食除痰癊又明目。 持戒律五功德 　　戒品牢固善胜语怨於众中决断无畏疑悔有能开解善持戒令正法久住。 五夏依止法 　　过五夏知五事知犯轻重知羯摩知阇黎。 袈裟五种功德 　　入我法中犯重邪见等於一念中敬心尊重必於三乘受记天龙鬼神若能敬此袈裟少分即得三乘不退若人鬼神得袈裟乃至四寸饮食充足若有众生共相违背念袈裟力寻生慈心若持此少分恭敬尊重常得胜他乃至龙披一缕皆免金翅鸟难出佛身血。 五种三归 　　番邪五戒八戒十戒具戒。 五篇罪配五刑五行 　　波罗夷死土僧残流水波逸提徒金提舍尼杖火突吉罗笞木。 五戒二十五护戒神不杀生 　　一茶刍毗愈陀泥二轮陀利输陀尼三毗楼遮那世波四陀龙摩坻五娑罗桓尼和婆○不偷盗　一坻摩阿毗婆驮二阿须轮婆罗尼三婆罗摩亶雄雌四婆罗门地[鞥-合+(白-日+田)]多五那摩呼多耶舍○不邪淫　一佛陀仙陀楼哆二[鞥-合+(白-日+田)]阇耶薮多婆三涅坻榼陀多耶四阿罗多赖都耶五波罗那佛昙○不妄语　一阿提梵者珊即二因台罗因台罗三阿伽风陀罗多四佛昙弥摩多哆五多赖叉三蜜陀○不饮酒　一阿摩罗斯兜嘻二那罗门阇兜帝三萨[鞥-合+(白-日+田)]尼乾那波四阇[鞥-合+(白-日+田)]斗毗舍罗五迦摩毗那阇尼佉此五戒若犯一戒本五戒神随即远离更招罪罹勉受戒之人慎毋毁损。 僧具六和 　　一身和同住二口和无诤三意和同悦四戒和同修五见和同解六利和同均。 六度华梵 　　梵语檀那此云布施治悭贪蔽梵语尸罗此云持戒治破戒蔽梵语羼提此云忍辱治瞋恚蔽梵语毗梨耶此云精进治懈怠蔽梵语禅那此云静虑治散乱蔽梵语般若此云智慧治愚痴蔽。 七遮罪 　　弒父弒母弒和尚弒阿阇黎破羯摩转法轮僧弒圣人。 七灭诤法应与 　　现前毗尼当与现前毗尼忆念毗尼当与忆念毗尼不痴毗尼当与不痴毗尼自言治当与自言治多觅罪相当与多觅罪相觅罪相当与觅罪相如草覆地当与如草覆地诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若比丘有诤起即应除灭。 七众 　　比丘比丘尼尼者女也佛姨母求出家不许令行八敬乃许式叉摩那此云学戒女十八童女二岁学戒练身知有胎无胎即三法根本六行法沙弥沙弥尼优婆塞义翻信士男又云清净士又名近事男乃近事比丘之男子也优婆夷翻信士女在家能持五戒男女各处。 菩萨八法 　　一乃至失命因缘不说他过二化人令归依三宝三安置一切於菩提心四梵行不染五造佛像安花座上六能除众生忧恼七於贡高人常自谦下八不恼他人大宝积云菩萨成就八法於诸佛前莲花化生。 优婆塞具八支 　　信戒施听法受持解义如说修行。 尼戒八弃 　　杀盗淫大妄语与男身相触於染心男捉手捉衣入屏处共立共语共行自相倚相期覆他重罪随学大僧供给衣食比丘四弃同。 尼行八敬 　　事钞尼众篇云善见佛初度女人出家为灭正法五百年后为说八敬听出家依教行故还得千年今时不行随处法灭会正记云佛成道十四年姨母求出家佛不许度阿难为陈三请佛令庆喜传八敬向说若能行者听汝出家彼云顶戴持言八敬者一者百岁比丘尼见初受戒比丘当起迎送礼拜问讯请令坐二者比丘尼不得骂谤比丘三者不得举比丘罪说其过失比丘得说尼过四者式叉摩那已学於戒应从众僧求受大戒五者尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵六者尼半月内当於僧中求教授人七者不应在无比丘处夏安居八者夏讫当诣僧中求自恣人如此八法应尊重恭敬赞叹尽形不应违。 九等大衣 　　下三品九条十一条十三条中三品十五条十七条十九条上三品二十一条二十三条二十五条。 十夏依止和尚位 　　不知律仪尽形依止精通戒藏与人为师受人戒法若不然者获罪无量○无解作师五百问云应求忏悔若不忏悔者罪日增加受戒之人不得戒也。 沙弥十二有犯 　　一不分别衣二离衣宿三触火四触食五害生种六青草上弃不净七輙上高树八触宝九食宿残食十坏地十一不受食十二损生苗。 十二种恶律仪 　　屠儿魁脍养猪捕鱼猎师网鸟捕蛇养鸡咒龙作贼捕贼狱吏○淫女家沽酒家压油家染家如上四种即名十六种恶律仪智者所诃。 受戒法十二科 　　一开导二请五师得戒释迦羯摩师文殊教授师弥勒尊证师诸佛同学侣诸大士三归依三宝归依佛归依法归依僧四发十大愿常念佛亲近善知识否舍一切恶知识否失命因缘不舍戒否诵大乘问甚深义否於无上菩提生信心否见众生能救护否随力供养三宝否孝顺父母事善知识否舍懈怠求佛道否五尘上烦恼制伏否五问难六请三宝七忏悔八发四弘誓众生无边誓愿度烦恼无尽誓愿断法门无量誓愿学佛道无上誓愿成九羯摩不出佛身血否不杀父否不杀母否不杀和尚否不杀罗汉否不破和合僧否不杀圣人否○第一羯摩妙善戒法注於身心第二羯磨戒法遍空集於顶上第三羯摩戒法入心内外明洁堪受戒法十受戒十一赞戒十二回向。 菩萨随身十八种物 　　杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉奁漉水囊手巾刀子火燧绳床镊子经律佛相菩萨相。 　　佛住世八十年颂曰。 (　　十九逾年六苦行　　五岁游历三十成　　说法度生五十年　　是则共当八十寿) 　　优婆塞戒经云在家菩萨若不储畜锡杖钵盂僧伽黎供养者犯失意罪。 　　昔罗汉比丘於山岩入定时有猕猴将坐具偏袒右肩合掌右绕三匝跪地比丘出定叹曰畜生尚有佛性比丘即与受三归五戒猕猴欢喜舞跳失足坠岩而死即生兜率天宫又大缘经云以一日一夜出家二十劫不堕三恶道又出家功德经云为出家作留碍破坏抑制此人即断佛种故诸病集身犹如大海现得癞病死入黑暗地狱无有出期尔时大王太子闻出家功德甚深普皆发心出家已弟子问世尊四天下中无一众生在家者俱出家已衣食从何而得佛言不须种植其地自然生诸秔米诸树自然生诸衣服三品衣袈裟钵具一切诸人天供侍给使若劝一人持律胜造八万四千浮屠宝塔何以故当得阿耨多罗三藐三菩提故。 　　又阿输迦王为小儿以土施佛后得转轮王王阎浮提起八万塔最后得道施物至贱小儿心薄但佛田妙故得大果报当知大福从良田生又福田经云有比丘名阿难白世尊曰我宿命生罗阅祗国为庶民子身生恶疮治之不瘥有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴水以用洗疮便可得愈又可得福田我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油涂浴具洗浴众僧以汁洗疮寻蒙除愈从此因缘所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得清净福佑广远今复值佛心垢消灭逮得应真。 　　比丘凡入空门当准律仪若老若少若贵若贱五夏依止精通戒律入阇梨位十夏依止一切经律尽解入和尚位当与四众传衣受戒不依止者获罪甚重速求忏悔可尔。 　　比丘白衣沐浴当忌六斋日乃诸神下降察人善恶宜修善作好事所谓六斋日者。 　　初八　十四　十五　二十三　二十九　三十日是也小月初一补是也。 　　如上名相自始至此略取切要数条令易持诵更有多种具如净行威仪等处繁不尽述愿同志者於此切意遵行略无违忤莫非与戒相应也果能如是操守不失自然因戒生定因定发慧定慧圆明乃至直成无上菩提不越於斯矣。 　　毗尼日用录(终) (附)千嵓长禅师示众 　　参禅为第一持戒为第二作福为第三礼诵为第四既作出家儿须行四种事不可纵汝心不可恣汝意不可懒汝身不可昏汝智谛观苦与乐痛念生与死莫忧衣与食莫贪名与利时中惺惺着胸中荡荡地行坐合清规动静依先制常近善知识常远恶明辈若能信我言成佛极容易若不信我言出家徒劳耳是百姓光头是修罗聚会是地狱抽芽是畜生群队快脱袈裟来快出山门去且自做俗人莫与我同住。 　　结制小参 　　佛祖门风将委地说着令人心胆碎扶持全在我儿孙不料儿孙先作弊纷纷走北向奔南昧却正因营杂事满目风埃满面尘业识茫茫无本据纵饶挂搭在僧堂直待板鸣归被位聚头寮舍鼓是非收足蒲团便瞌睡痴云叆叇性天昏石火交煎心鼎沸暂时寂寂滞轻安一向冥冥堕无记百丈清规不肯行外道经书勤讲议因果分明当等闲罪福昭然浑不惧或迁一榻一间房放逸总由身口意头上瓦脚下砖身上衣口中味一一皆出信心檀越人家施未成道业若为消扪心几个知惭愧今日三明日四闲处光阴尽虚弃一朝老病来相寻阎翁催请死符至从前所作业不忘三涂七趣从兹坠袈裟失却复再难鳞甲羽毛披则易看它古之学道流直忘人世轻名利煮黄精煨紫芋饭一搏水一器为疗形枯聊接气石烂松枯竟不知洗心便作累生计物外清闲一味高世上黄金何足贵劫空田地佛花开香风触破娘生鼻选佛场中及第归圆觉伽蓝恣游戏兹因结制夜小参不觉所言成此偈。 　　上堂 　　六月七月天不雨农家晓夜忙车水背皮焦烈脚底疼眼花无力欲闷死公人又来逼夏税税丝纳了要盘费大麦小麦尽量还一日三餐不周备思量我辈出家儿现成受用都不知进道身心无一点东边浪宕西边嬉三个五个聚头坐开口便说它人过及乎归到暗室中背理亏心无不做莫言堕在异类中来生定作栽田翁前来所说苦如此那时难与今时同古德训徒有一语对人天众拈来举缁田无一篑之功铁围陷百刑之苦。 　　诫间 　　世人未有不以间散为乐而共趣之逆问其故乃曰昔尝以荣辱是非累日与事物相交驰心志劳而形体惫以至结於情想接於梦寐静而思之人生几何不得一日之安虽富贵奚益也由是一切弃之思欲行歌坐忘观青天白云而自放浪於事物之表或有避父师之训厌身世之劳望治生如避水火必欲拔尘远俗以遂其间余曰忙固劳形役虑也闲则坐消白日又何益於理哉二者皆欣厌之情妄耳故圣人有动静二相了然不生之旨正不必厌此忙而欣彼之闲也余将直言之夫人欲学入世间之道苟不服勤劳役则事无贵贱皆无由成然悟世间虚妄欲究圣贤出世之道傥不忘餐废寝则根无利钝又何从而得之故雪山大士舍身命如微尘数事知识如恒河沙积劫迨今历试诸难盖欲示后学者知道之不易闻也故入世间则忠於君孝於亲悉尽其义不可不忙出世间则亲师择友朝参暮扣以尽其道又不可不忙既尽其义又尽其道将见体如泰山之不动心等太虚之无为岂一间字可与同日语哉或入世不能尽其义出世不能尽其道惟孜孜以安间不扰为务而不冒斯须就劳者故圣人斥之为无惭人凡有识者安肯负此无惭而复嗜闲於疎散之域也余故书此以为投间者之诫。 　　桐江瑛法师观心铭 　　心焉心焉本自天然卓尔独立湛寂孤坚妙中至妙玄中又玄无来无去不变不迁非迷非悟绝圣绝贤思不可及强以言诠由体明觉遂生诸缘镜含万象海纳百川收之兮神潜方寸舒之兮光充大千变化自在作用无边乃生乃佛为实为权迷之则浩浩不返悟之则了了相传心焉汝灵心焉汝灵语汝莫忘诲汝须听汝具万法兮本自圆成万法是汝兮其体空平境非实境名是假名汝昔不悟兮枉受伶俜汝今自觉兮可保坚贞触途莫滞念起即惺六尘不染三毒乃清休更鼓之令浊兮失本明宜自澄之令净兮归元精。 　　清凉澄观大师十事自励 　　体不捐沙门之表心不违如来之制坐不背法界之经性不染情碍之境足不履尼寺之尘胁不触居士之榻目不视非仪之彩舌不昧过午之肴手不释圆明之珠宿不离衣钵之恻。