毗尼日用录 - 第 3 页/共 6 页
出定偈云
舍加趺坐 当愿众生 观诸行法 悉归散灭
(临睡眠时当合掌观想念佛十声即诵偈云)。
心时寝息 当愿众生 身得安隐 心无动乱
◇
(又当观想此阿字轮一气持二十一遍右胁而卧已上偈咒乃日用一周之功课也如是终而复始始而复终务当绵密毋令有间久而纯熟至於身心清净者戒行功德不求其成就而自然成就也或谓曰一念缘起无生超彼三乘权学用斯日课何为曰苟能如是斯皆赘语其或未然务当遵此行持慎毋以未得谓得而忽之反成增上慢之俦也珍重日用偈咒竟外有种种名相更录于后以便初学受持)。
在家优婆塞等五戒相
一不杀生 二不偷盗 三不邪淫 四不妄语 五不饮酒食肉(食肉古无杀生摄故)
出家沙弥十戒相
一曰不杀 二曰不盗 三曰不淫(即不破梵行人) 四曰不妄语 五曰不饮酒食肉(食肉亦无杀生摄故今为初行者添之) 六曰不着华缦璎珞及香油涂身 七曰不歌舞作倡伎乐及故往观听 八不坐高广大床 九不非时食 十不捉生像金银钱宝等物
比丘二百五十戒总相
四波罗夷法 十三僧伽婆尸沙法 二不定法 三十尼萨耆波逸提法 九十波逸提法 四波罗提提舍尼法 一百应当学法 七灭诤法
比丘尼三百四十八戒总相
八波罗夷法 十七僧伽婆尸沙法 三十尼萨耆波逸提法 一百七十八波逸提法 八波罗提提舍尼法 一百应当学法 七灭诤法
菩萨十重四十八轻戒相
(先十重)
第一杀戒 第二盗戒 第三淫戒 第四妄语戒 第五酤酒戒 第六说四众过戒 第七自赞毁他戒 第八悭惜加毁戒 第九瞋心不受悔戒 第十谤三宝戒
(次四十八轻)
第一不敬师友戒 第二饮酒戒 第三食肉戒 第四食五辛戒 第五不教悔罪戒 第六不供给请法戒 第七懈怠不听法戒 第八背大向小戒 第九不看病戒 第十畜杀具戒 第十一国使戒 第十二贩卖戒 第十三谤毁戒 第十四放火焚烧戒 第十五僻教戒 第十六为利倒说戒 第十七恃势乞求戒 第十八无解作师戒 第十九两舌戒 第二十不行放救戒 二十一瞋打报仇戒 二十二憍慢不请法戒 二十三憍慢僻说戒 二十四不习学佛戒 二十五不善知众戒 二十六独受利养戒 二十七受别请戒 二十八别请僧戒 二十九邪命自活戒 三十不敬好时戒 三十一不行救赎戒 三十二损害众生戒 三十三邪业觉观戒 三十四暂念小乘戒 三十五不发愿戒 三十六不发誓戒 三十七冒难游行戒 三十八乖尊卑次序戒 三十九不修福慧戒 四十拣择受戒戒 四十一为利作师戒 四十二为恶人说戒戒 四十三无惭受施戒 四十四不供养经典戒 四十五不化众生戒 四十六说法不如法戒 四十七非法制限戒 四十八破法戒
律中三聚净戒
一摄律仪戒无恶不断起正道行是断德因修成法身 二摄善法戒无善不积起助道行是智德因修成报身 三摄众生戒无生不度起不住道是恩德因修成化身
(已上戒相本经自具今欲初心易记故总书於此行者凡遇晦望二日如有作法羯磨之处四十里内当徃羯磨忏悔如无处所自应恭对三宝圣像之前记其所犯戒相自称己名发露披陈求哀忏悔一切罪业自然消灭也更能每日二六时中恒常谨慎身心捡察己躬所犯微细过[亿-音+(天*天)]随犯随忏不敢更作犹为甚妙如或不然懈怠懒堕乃至杂谈戏笑纵恣心情散诞放逸遂至罪业日增转轻为重日滋日茂日厚日深尚不能消於信施况能成无上菩提之圣道乎如上苦口叮咛有益於道者慎毋以此置之於度外)。
三衣瓶钵钖杖等名义
梵语安陀会或云安怛罗婆娑此云中宿衣(即五条衣)亦云下着衣亦云杂作衣一长一短凡寺中执劳服役路途出入往还当着此衣。
梵语郁多罗僧此云上着衣(即七条衣)亦云入众衣两长一短凡礼佛修忏诵经坐禅赴斋听讲布萨自恣当着此衣。
梵语僧伽黎此云合(即大衣也)亦云重亦云杂碎衣四长一短凡入王宫升座说法聚落乞食当着此衣复有三品下品九条十一条十三条中品十五条十七条十九条上品二十一条二十三条二十五条(下三品两长一短中三品三长一短上三品四长一短衣者梵语震越此翻衣服上曰衣衣依也隐也下曰裳障也谓隐形自障蔽也)。
阿含云修四无量者并剃除须发服三衣僧祇云三衣者贤圣沙门之标帜也四分云三世如来并着如是衣智论云佛弟子住於中道故着三衣萨婆多论云欲现未曾有法故九十六种外道无此衣名为异外道故着三衣华严云为舍离三毒故戒坛经云五条断贪净身业也七条断瞋净口业也大衣断痴净意业也增辉记问云何不增四减二惟三者何答三奇数属阳阳能生万物今制三衣表生万善取益物之义也业疏云如律中说如来因诸比丘畜长不自节约是以初夜着一衣乃至后夜着第三衣明旦因制如衣法初(此明缘起已竟下章袈裟总名)梵语具云迦罗沙曳此云不正色从色得名章服仪云袈裟之目因於衣色如经坏色衣也会正云准此草名可染衣故将彼目此衣号业疏云本作迦沙至葛洪撰字苑下方添衣言道服也(上明总名竟显别名)。
真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由断六尘故或名消瘦服由割烦恼故或名莲华服离染着故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黑本兰青谓铜青黑谓杂泥木兰即树皮也又律中五种色衣着所谓思入玄微究畅幽宗着青色衣出弥沙塞部勤学众经宣讲真义以处居众着黄色衣出摩诃僧祇部通达理味开导利益表发殊胜着赤色衣出昙无德部博通敏达导以法化着黑色衣(即皂色也)出萨婆多部精勤勇猛快摄众生着紫色衣(即木兰色)出迦叶遗部梵网经云一切人天鬼神尽得受戒应教身所着袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所着衣一切染色若一切国土中国人所着衣服比丘皆应与其俗服有异业疏云听以刀截成沙门衣不为怨贼所剥故章服仪云条堤之相事等田畴之畦贮水而养嘉苗譬服此衣生功德也佛令像此义不徒然龙王经云龙王白佛如此海中无数种龙有四金翅常来食之愿佛拥护令得安隐於是世尊脱身皂衣告龙王曰汝取是衣分与诸龙皆令周徧於中有值一缕之者金翅鸟王不能触犯五分云衣下数破当倒披之在雨中行水入叶中应顺披之章服仪云比见条叶不附正仪当马齿鸟足缝之即须顺左右条开明孔不作即同缦衣南山问比见西域僧来多缝衣叶者何答此佛灭后将二百年北天竺僧与外道同住外道嫉之密以利刀内衣叶中同往王所外道告王沙门释子内藏利刀欲将害王因告检获由此普诛一国比丘时有耶舍阿罗汉令诸比丘权且缝合为绝命难此乃彼方因事权制非佛所开故义净云西国三衣并皆刺合唯东夏开而不缝依律大衣限五日成七条四日成五条二日成限日不成尼犯堕比丘突吉罗业疏云若有衣不受持者突吉罗威仪云行住坐卧出入袈裟亦须近身不得通肩披不得致脚后又律中应畜雨浴衣覆疮衣又世尊听畜三囊钵囊药囊鞋囊又应畜四种粪扫衣一者冢间衣二者往还衣三者无主衣四者弊垢衣如是四种将来净洗七次染皂色缝作僧伽黎大衣四层着名为衲衣佛世大迦叶尊者修头陀行日中一食树下一宿常着此衣故佛称阿练若儿也非今平常之破衲此名外道衣准律不听用故又有五种粪扫不应畜一者火焚衣二者牛嚼衣三者鼠咬衣四者嫁女不净衣五者产衣如是五种俱不净故不应畜(上详明袈裟别名己竟下明袈裟有五功德)。
悲华经云佛於宝藏佛前发愿愿成佛时袈裟有五功德一入我法中犯重邪见等於一念中敬心尊重必於三乘授记二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得二乘不退三若有鬼神诸人得袈裟乃至四寸饮食充足四若众生共相违背念袈裟力寻生慈心五若持此少分恭敬尊重常得胜他又藏义经云袈裟有十种利益一者菩提上首二者众处人天三者父母返拜四者龙子舍身五者龙披免难六者国王敬信七者众生礼拜八者罗剎恭敬九者天龙护佑十者得成佛道永明寿禅师戒序仪文云昔莲华色比丘尼曾为戏人以披袈裟作戏承此功德无有诚心而受衣法尚能值释迦牟尼佛所出家证阿罗汉果何况信敬受持者乎故经云若有众生於我法中为我出家剃除须发披着袈裟虽不受戒及受毁犯者若有护持供养是人得大果报何况供养具持戒人若未来世国王大臣及断事者於我弟子及着袈裟者骂辱打缚或驱使及夺财物资生之具是人则坏三世诸佛真正报身则挑一切天人眼目则隐一切诸佛正法令诸天人堕於地狱(由是观之一切佛弟子并之袈裟不可不敬也窃恐世俗有所不知于此反生轻毁之心而自招其过咎故特引此以为诫云)。
僧祇支
梵语僧祇支或云僧却崎唐言掩腋或云覆腋衣用覆左肩要览云古僧依律制只有僧祇支此云覆膊亦名掩腋衣长覆左膊及掩右腋盖衬三衣故天竺仪也竺道祖云魏宫人见僧袒一肘不以为善乃作褊衫缝祗支上相从因名褊衫今开脊接领者盖违魏制也(僧祗支竟下明裙)梵语泥缚些那(些桑个切)唐言裙诸律旧译名涅盘僧或云泥洹僧此云内衣名义云束带以条褶则诸部各异色乃黄赤不同释名云裙群也连接群幅也。
卧具
梵语尼师坛此名坐具或云随坐衣业疏佛言为身为衣为卧具故制畜长四广三更增半搩手者迦留陀夷身大坐不容故加之僧祇云若在道行得长迭中迭安衣囊中至本处当敷而坐律应量作长佛二搩手广一搩手半(佛一搩手长二尺四寸)更增者即向四边各益如今坐具四缘有贴即象也不许单作若新物作当用故物贴中盖坏其好也若自无故物又无求处不贴无过记云佛先许安左肩上镇衣因有外道问一比丘曰汝肩上片布何名何用比丘答云名尼师坛是坐具又问汝所披衣何名有何功德答忍辱衣三宝之相上制天魔下降外道又问此衣既有是功德可贵岂得以所坐之布居其上若汝自为师何不教若师教者此法不足可尊比丘白佛佛因制移安左臂衣下但不得垂尖角如象鼻羊耳等相戒坛图经云尼师坛如塔之有基汝今受戒即身是五分法身之塔良由五分法身由戒生故。
钵盂
梵语钵多罗此云应量器谓体色量三俱应法故体用铁瓦二物色以药烟熏治量则分上中下要览云佛住孙要白土村尔时孙婆天神白佛过去佛皆受用此处瓦钵佛乃听比丘畜瓦钵佛住王舍城行诸房见一比丘枕手卧知而问曰汝安乐否答我枕手失钵堕地乃破故不乐佛言听畜铁钵名义云色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色量者大受三斗小受斗半中品可知南山云此姬周之斗也准唐斗一钵一斗下钵五升(下明鐼鐼音训)。
键[金*咨]母论译为浅铁钵经音疏云钵中之小钵今呼为鐼子十诵云钵半大键[金*咨]小键[金*咨]四分云键[金*咨]入小钵小钵入次钵次钵入大钵又俱夜罗此云随钵器法宝解云即匙箸键[金*咨]等(键[金*咨]音虔咨下明瓶)。
梵语军迟此云瓶又云桾稚迦此即澡瓶也常贮水随身用以净手寄归传云军持有二若瓷瓦者是净用若铜铁者是触用(下明漉囊)。
钵里萨罗伐拏此云滤水罗会正记云西方用上白氎东夏宜将密绢若生绢小虫直过可取熟绢为之增辉记云观其状虽轻小察其功用为护生命即慈悲之意其在此也百一羯磨明五种水罗一方罗用绢三尺或二尺随时大小作二法瓶阴阳瓶也三君迟以绢击口以绳悬沉於水中待满引出四酌水罗五衣角罗但取密绢方一搭手或系瓶口或安钵中滤水用也。
锡杖
梵语隙弃罗此云锡杖由振时作锡锡声故十诵名声杖锡杖经云佛告比丘汝等应受持锡杖所以者何过去未来现在诸佛皆执故又名智杖亦名德杖彰显智行功德故圣人之幖帜贤士之明记道法之幢依倚是杖除烦恼出三界故根本杂集云比丘乞食深入长者之家遂招讥谤比丘白佛佛言可作声警觉彼即呵呵作声喧闹复招讥毁佛制不听遂拳打门家人怪问何故打破我门默尔无对佛言应作锡杖苾刍不解佛言杖头安镮圆如醆(赞上声)口安小镮子摇动作声而为警觉动可一二无人闻时即须行去五百问云持锡有多事能警恶虫毒兽等义净云锡杖都有三分上分是锡中木下或牙角也若二股六镮是迦叶佛制若四股十二镮是释迦佛制本经又云有杖是同若用不同或有二钴或有四钴镮数无别但我今日四钴十二镮用是之教四钴者用断四生念四谛等十二镮者用念十二因缘通达无碍等二钴者迦叶如来所制立也令诸众生记念二谛世谛第一义谛以立其义齐稠禅师在怀州王屋山闻虎斗以锡杖解之因成颂曰本自不求名刚被名求我岩前解二虎障却第三果又邓隐峰飞锡空中解於两阵有是胜功故当受持。
数珠
梵语钵塞莫梁云数珠谓引接下根牵课修业之具木槵子经云昔有国王名波琉璃白佛言我国边小频年寇疫谷贵民困我常不安法藏深广不得徧行惟愿垂示法要佛言大王若欲灭烦恼当贯木槵子一百八个常自随身志心称南无佛陀南无达摩南无僧伽名乃过一子如是渐次乃至千万能满二十万遍身心不乱除谄曲舍命得生炎摩天若满百万遍当除百八结业获常乐果王言我当奉行曼殊室利校量数珠经云其数珠体种种不同校量乃至槵子掐一遍得福千倍莲子万倍至菩提子得福无量又楞严经中憍梵波提有牛呞病佛为遮谤与之数珠令其念佛谓之一味清净法门乃至成就念佛三昧往生净土悟无生忍者亦乃数珠无量功德也(百八数断百八烦恼)。
礼佛七种
大方广宝箧经云智灯声闻问文殊言云何礼佛文殊言若见法净名见佛净若身若心不低不昂正直而住不动不摇其心寂静行寂静行是名礼佛法苑齐有天竺三藏勒那译出七种礼法一我慢礼谓依位次心无恭敬心驰外境五轮不具如碓上下二唱和礼谓粗正威仪心无静想见人则身轻急礼人去则身堕心疲盖心散而口唱也三身心恭敬礼谓闻唱佛名便念佛想身心恭敬情无厌怠四发智清净礼谓达佛境界随心现量礼一佛则礼一切佛礼一拜则礼法界以佛法身融通故五遍入法界礼谓自观身心等法从本已来不离法界佛我平等今礼一佛即遍礼法界诸佛六正观礼谓礼自佛不缘他佛何以故一切众生各有佛性平等正觉七实相平等礼谓前犹有礼有观自他两异今此一礼无自无他凡圣一如体用不二故文殊云能礼所礼性空寂前三约事后四就理礼佛如是礼塔亦然僧祇云礼佛不得如痖羊又礼佛塔应当右旋如日月星绕须弥山不得左转旋绕有五事(一低头视地二不得踏虫三不得左右视四不得睡地五不与人语又旋绕得五福一后世得端正好色二得好音声三得生天上四生王矦五得泥洹道)。
菩萨三名
一大士即大道心众生二开士开众生信心三高士高出凡夫小乘。
菩萨三大
一愿大二行大三利生大。
持戒三心
一厌有为心二求趣菩提心三悲愍有情心又有三乐一名誉二利养三死得生天上。
大比丘三义
一破恶修戒定慧破见思惑二怖魔魔王惧出三界生怖怛三乞士养色身资慧命利檀那。
三种羯摩
一对首法二心念法三众法。
三衣断三毒
五条断贪身七条断瞋口大衣断痴意。
四分律
初分说比丘戒二分说比丘尼并受戒犍度三分说安居犍度四分说房舍犍度。
比丘四法
一昼夜六时说罪忏悔二常忆念佛不诳众生三修和合敬心不恚慢四具修六念如救头然。
羯摩四法