新修科分六学僧传 - 第 55 页/共 59 页
唐法空
隋季。任雁门郡府。鹰击郎将年四十。志慕佛法。谓妻子曰。吾为汝辈。所累久矣。东西奔走。竟复何所成就。自今可各为计。吾亦从此决矣。即裹粮负幞。入五台山。饥茹松柏。寒荫苦穴。专思经中要义。无所参问。时所在扰攘。官为司疑以盗。而辄掩捕考掠。空则跏趺不动。绝饮食便利者五日。因尔释不问。遁迹三十余载。顾与禽兽相亲狎。妻子访求欲致糇糗。空曰。吾既厌俗至此。汝辇尤宜置之度外。勿屑屑以为意也。自今以往不须相见。居久之。夜觉有声呼空禅空禅者。独寤以为心境界。以法遣之。后遂安静。始学九次第定。终学大乘离相了义中道。有从之者。亦以此诲之。终不知所终。
唐玄爽
南阳刘氏子。弱冠已娶。厌而出家。学涉空有。又尝听龙泉璇法师讲。获誉当时。而信禅师方王化。於是亟走蕲州请道。后归乡里。摄念不卧。本邑沙门蔼明棱法等。并禅府名匠。尤相交友。永徽三年十月九日。终于所居山谷中。沙门慧普。夙依襄之法门寺。研精律藏。二十余年。属城归揖。晚专习定门。纪王作镇。将修追圣废寺。俾总其务。能以仁祠革其淫祭。楚俗为变。且缮治明因道场等三十所。极轮奂之功。显庆三年。终於所住。寿八十。此皆汉阴之杰云。
唐慧仙
生河东蒲阪赵氏。幼滞俗缘。暮即谢绝。年登不惑。始获剃染。每以华严涅盘二部。为如来始终极唱。尤加耽味。执卷自随。有若双翼。谓人曰。斯二法宝今如意珠。无或忽忘而暂舍也。所处冲要疾病患难莫不归仰。而仙慈善根力。但令念佛。无往不济。寺之栋宇頺落。十丈大象亦复埃乱。裒施装构。珠玑金碧光耀夺目。久之梦僧告曰。卿於明年之冬。当至无常。若欲延者。可早为力。然今生方已定。设使延之。祇益业尔。明年九月示微疾。遣侍者召诸大德。授菩萨戒。诸德不赴。乃自取戒本读诵。潸然而止。且悲且喜。夜有天仙。罗列前后。显隐若见。谈述可闻。或睹佛像入房者。翌日午时忽起坐合掌。垂训而逝。寿七十五。永徽六年。十一月十七日也。同寺互禅师。有声京洛。常以为仙必生兜率。见慈氏。盖寔察其行业。得其征应乎。
唐僧衒
并州人。出家。素以学行着美誉。年九十六。始遇道绰禅师讲观经。及见安乐集。而后知念佛之业。诚不可废。於是日夜自课礼弥陀佛一千拜。称诵名号八百万口。五年之间不稍怠。将终谓弟子曰。阿弥陀佛亲授我衣香气可念。观音势至列住于前。化佛满空。从是而西皆净土也。言讫而终。时有启芳圆果二法师。住蓝田悟真寺。共於观音像前。发愿求生净土。乃以杨柳一枝。插像手中曰。苟於一夏必获如愿往生者。此杨柳枝。当见七日不萎。果不萎者至七日。於是念佛诵经如法。已而芳梦身处大池内。俄又飞入东面大宝帐中。有僧语以但专念佛。必生於此矣。又梦观音垂足坐。芳遂捧足顶戴。旁为莲池。阿弥陀佛适从西来。芳因问佛。阎浮众生。依经念佛得生此否。佛答勿疑。定生我国。且见娑婆世界。纯是山川。极乐世界。坦然清净。音乐宝帐。自西而往无所间杂。忽有一僧。自名法藏。御一大车以迎芳。见其身坐百宝莲华上。成等正觉。释迦牟尼佛。与文殊菩萨。赞叹妙法华经。又见直西三道宝阶。其第一道。并是白衣。其第二道则缁白半。其第三纯缁也。云皆往生之人。
唐善伏
一名等照。姓蒋。常州义兴人。生而皓首。五岁从兄才法师。於安国寺出家。贞观三年。刺史窦公闻其才学。召补州校庠职。阅佛书不已。博士责之。对曰。欲以博观也。问之无所滞。於是馆中诸生。莫不敬服。俄听四经三论於苏之流水寺璧法师所。又依越之敏法师。然后见天台超禅师。而获西方净土观旨。乃南游交桂广循。北上荆襄。见信禅师於蕲。瞻拜庐山远公净土观堂。归里受无生观於润之岩禅师。后偕晖才二师。行慈悲观。且授鬼神戒。巫有杀以祭者。暴卒而苏曰。吾於伏阇梨处受戒。誓不食肉矣。如何为吾杀。悯尔愚痴。聊贷尔命。后或犯决不恕。自是诸祀腥荤并绝。尝有婺州二人。同贩麻枲。一以蔬祭江神。一杀生祭。及抵岸。而杀祭者尽湿。蔬祭者独燥。虽同一舟。而燥湿异。则戒之验。如此甚至。求鱼肉市肄不易得。官司为减经赋。义兴令。或叵信。惧其惑众。将加之法。其族氏昆季行赂乃免。未几。而令家有蛇狗登床蜇人之怪。筮曰。罪由渎贤圣。祸不可原。竟获谴除名为民。永徽二年。伏亦为有司所括。反初服。然操守益厉。众复聚求法要。其所说所行。大约准十五观四明论云。既久居伏牛山。显庆五年。避讥谤。习静於衡岳。徒众复聚。方谈述微妙。忽曰。一切无常。气息难保。夜深各散。缘尽当离。时皆莫之测。则坚拒户寂然。是夕凡衡之钟磬笙管。有声之器。自能鸣唱。彻晓不已。及破关见伏端坐而逝。遽以奏闻。
唐元晓
新罗国湘州薛氏子也。丱年入道。随师游学无常处。时三藏玄奘公。化王中原。偕友将造之。事见湘法师传。因缘既忤。踪迹遂乖。任性逍遥。一无定止。会王置百座。召名德讲仁王经本州。以宿硕闻。或以其行污[赞-贝+日]不纳。居无何。夫人病脑痈。医祷皆莫效。卜曰。宜致神剂赤县地。於是遣使西度。海冥涨中。忽见人邀至龙君所。宫殿严丽。徒从庄萧。盖非世间耳目所及。君自称钤海。谓使曰。汝夫人青帝第三女也。其於佛法尤有愿力。金刚三昧经者。乃二觉圆通。示菩萨行也。我尝得之。而未易流通。今以夫人之病。而发机焉。则岂惟夫人利益而已。因持刀裂其腨肠。入散经三十许纸。其内外用腊纸缠滕。而傅以他药。且曰。恐所历有魔事。故为此耳。又曰。可请大安圣者诠次缀缉。元晓法师造疏讲释。如是则虽雪山阿伽陀药不过也。大安者。形服素诡异。每击铜钵井市中。唱大安大安。王至是亟召安。安曰。但将经来。即以义理。厘为八品而去。然终不肯见王。晓得经。即疏之牛车上。成五卷。且设几案笔砚於牛两角间曰。本始二觉。此经指也。姑以表之耳。寻克日於黄龙寺开阐。浮薄者忌其能。窃之以逃。王命限三日。更出略疏三卷。以急疗治。晓宣吐雍容。辩抗敏锐。称扬弹指声沸于空。其曰。昔日采百椽时。虽不预会。今朝横一栋处。惟我独能。所以讥曩者之[赞-贝+日]焉。众有惭色。后不知所终。
唐僧藏
西河人。弱龄辞俗。务行头陀。然尤以净业自致称。诵阿弥陀佛名号莫计其数。一日忽病卧。谓其徒曰。吾顷瞑目。即获游於极乐国土。见诸上善人散华作礼。又曰。今兹天人次第来迎。於是合掌翛然而逝。
唐正寿
夙游禅社。见南塔慥公有开解。随慥住汉东山光寺。谯王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。预为慥造塔。高七十尺。及慥疾笃。王使问孰可以继者。慥答以寿可。於是召寿至。寿即白慥。请试塔。乃入塔跏趺坐而逝。世因号寿为试塔和尚。王闻而叹赏。寻别造塔以遗慥。
唐神鼎
旷达不自修饰。每持一斗。乞丐长安市。得则就其地食之以去。或施杂碎布帛。则缀联衲衣上。发鬖髿覆眉际。寡言笑。恬憺自怡。一日利贞法师讲寺中。鼎偶至倾听座前。问曰。万物是定否。贞曰定。曰阇梨若言定者。高岸为谷。深谷为陵。死而生。生而死。六道往来。轮回不已。何得定耶。贞曰不定。曰。若不定者。何不指天为地。指地为天。召星为月。召月为星。安得不定耶。贞无以应。众叹其辩。张文成见之谓曰。法师才辩如此。岂非菩萨果位人哉。鼎曰。菩萨喜怒哀乐。莫足以挠其内。名利荣辱。莫足以动其外。内外一如。则其生也。适然而来。其死也悠然而往。是之谓即生死。而离生死者也。吾辈其奚以及。此众合掌而散。
唐慧朗
新定遂安人。年二十二。志祈剃落。而未遇其师。或谓衢之北山有善南宗者。则趋之。而其人曰。吾非汝师也。其必往天台乎。至剡之石城寺。见一翁。貌奇古。神气秀爽。问朗曰。子何之。曰天台求佛大法尔。因同行数十里。憩林树间。翁告之曰。法常寂然。尚奚庸远适哉。汝於乡里有缘。宜归以阐化。毋后也。言毕而隐。朗亦豁然心悟。乃复峰啄磵饮数载。而后居邑之慧安寺。以白衣。行头陀法。未几秦望山无故振动。大龟出焉。见者咸以为异。寻有僧辩自云门来。身修八尺四寸。隆鼻大目。而光采射人。通思益大品维摩等经。兼融贯诸论。众敬之如神。朗愿事以为师。辩征维摩义。朗答殊超迈。景龙中。乡里吴川县尉余少兴。新昌县令余仁等十数家为檀越。轮请降临。一夕忽睹神光从其顶出。旁烛山川盈数十里。由是辩公反以师礼视朗。而朗升座为说法。变化莫测。道俗欣庆。叹曰。昔者山动龟出。其祥非为辩公明矣。自是四方学者云萃。开元四年。州牧李思绚。卜於龙山之阳。建伽蓝以延之。大设戒坛。广邀律德。若光州岸公会稽超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年刺史韦利器服膺向化。八年歙州长史许思恭迎至治所。朗每升座。有熊随众聚敬。伏於前若听伏。十三年。九月二十一日。会门人告逝。且曰。吾当三生此地。今才一生尔。言讫。如入禅定。寿六十四。禀遗命苶维建塔。大历十二年。其嗣法弟子开元寺道钦慧佑道禅。龙兴寺辩海。宁国寺进玉。越州宝林寺有沛远整。杭州竹林寺一行等。立碑。新定太守萧定撰文。司马刘长卿书。刺史李揆篆额。
唐真表
百济国人。世弋猎。表尤蹻捷善射。开元中。逐兽於野。倦憩垄亩间。见虾蟇多甚。独念曰。此不可以羹乎。因取柳条贯三十许。置水深处。复逐兽从别道归。忘取所贯。明年春。仍以猎至其处。闻虾蟇声。就视之。所贯皆喁噞自若。表大媿责曰。吾以口腹为物累如此。罪其可免哉。即拔所佩刀削发。遁逃入山忏悔。且誓愿面奉弥勒菩萨授比丘戒。日夜绕旋扣头流血。心无间断。如是经于七日七夜。且见地藏菩萨手持金锡。先为策发受戒。方便顿觉。欢喜徧身。倍加精进。二七日忽有大鬼。现可怖相。推表坠于重岩之底。而身无所伤。旁峙石坛。匍匐遂登其上。魔挠纷然弗顾。三七日稍曙。闻鸟音云菩萨来也。四际白云若浸粉然。山川平满。无有高下。成银色世界。兜率天主威仪自在。与诸侍卫围绕石坛。尔时慈氏徐至坛所。手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。苏迷卢山犹可攘却。尔心坚固。不可退堕赞叹抚摩至于再三。而后授法。表则身心和悦。非世间之乐所能比也。寻获天眼。洞见无碍。慈氏躬授三衣瓦钵。且为作真表名。俄於膝下。出二签。其一署九。其一署八。视其签。非牙非玉。然竟不知何物所为者。以付表曰。异日人有从尔求戒。尔当先使其人悔罪。罪福者持犯所自。悔罪之法。或以九十日。或以四十日。或以三七日。为一期。期满而欲知罪灭不灭之相。则益为一百八签。上署百八烦恼名目。用前二签以合之望空而掷。若百八签飞散四畔。独八九二签。卓立坛心者。是得上上品戒相也。若百八签中。仅一二签。与九八二签交触。第看交触之签。是何烦恼。则知此等烦恼未尽。而其人宜令重加悔罪可也。然后又以前所交触之签。合八九二签。掷空中。其签不至交触。而远去者。名中品戒相也。若百八签。终於拥蔽八九签者。其罪不灭。为不得戒。设能志诚悔罪。踰九十日。复作前法。而不拥蔽者。得下品戒。且云。八者新熏也。九者本习也。已而隐。华萎香炮。山川寂寥。於是表着衣持钵。为大比丘。念欲下山利益众生。而草木垂靡。溪谷坥夷。祥禽瑞兽。翔舞驯伏前后。又空中唱言。菩萨出山来。何不迎接。是故聚落人民。布发脱衣者相望。毡罽裀褥被路。表皆践踏之。以副其意。有女子以白毡半端展而俟。辄惊避他往。女子怪其不平而问之。则曰。吾非无意也。适睹毡缕间皆狶子。吾恐伤生。故避之耳。盖女子本屠家。致毡之由可知。居常二虎侍左右。表语之曰。吾兹不入郛郭。如他有可修行地。汝导以往。乃行三十里。踞一山坡而止。表则挂锡树枝。敷草而坐。信士四至。倐成伽监。号金山寺。今影堂道具犹存。
唐怀玉
姓高氏。丹丘人。夙剃落。隶涌泉寺。业毗尼。且时行忏悔法。日称弥陀名号五万口。然诵弥陀经亦不小置。积其平生所诵。且三十万卷云。天宝元年六月九日。俄见化如来。徧满空界。有擎银台从窗入者。玉曰。我不得金台不往。於是银台自隐。玉加精进倍常时。后空中有声报曰。今头上光晕已生。可手结佛印跏趺而坐。以待佛至。顷之光明充室。玉辄麾使观者退曰。此是佛光慎勿触。十三日丑时。忽现白毫光相。玉曰。若闻异香。我报将尽。弟子慧命问其所往何剎。玉以偈答云。清净皎洁无尘垢。莲华化生为父母。我修道来经十劫。出示人间服众苦。一生苦行超十劫。永离娑婆归净土。说偈已。光明香气徧满空界。阿弥陀佛观音势至。与诸大众身紫金色。共御金刚台来迎。玉因微笑坐逝。后刺史段怀然。作诗赞之曰。我师一念登初地。佛国笙歌两度来。唯有门前古槐树。枝低只为挂银台。
唐子瑀
字真瑛。姓沈氏。吴兴德清人。年未总角。辞亲出家於郡之大云寺。如意中。大赦。诏天下度人以祈国厘。遂获剃落。受具於洛京大福先寺。澄圣中。归执律柄。以纪纲清众。平居各礼万五千佛。兼行慈悲忏法。日夜勤至。俄有弹指行道者九人。忽隐去。问之无识者。然后知其为圣僧矣。或夕坐无镫烛。而身出光明。天宝初。临安足法师死。三宿而苏曰。见瑀冥中。谓王曰。足能讲涅盘请宥之。王曰。尝闻岩仑能讲矣。未闻足也。不许。瑀力争之。瑀平生书经凡三藏。共万有六千卷云。十一年趺坐而终。越明年阇维。启龛视之。颜色殊不变。见者起敬。
唐大行
齐州人。每草衣木食。行法华三昧於泰山岩壑中。遂感普贤现身。后自叹以为此生云谢。他生未知。受报何地。因探藏得西方诸经。乃如法进修。经三七日。忽於一夜。心目洞明。睹琉璃地。及十方佛。如明鉴中像。未几。诏入内廷。赐号常精进菩萨。封开国公。久之示微疾。右胁而逝。葬泰山。
唐安静
西域人也。开元十五年。东游中国。至定陶。问丁居士墓所在。竟造而发之。则五色云气喷薄出土中。其骨皆金色。连环不断。引之可长五丈许。考其声则锉然清亮。以杖挑而负之。且别求地。树塔以葬。久之毕事。静亦告灭焉。初居士修梵行。得心法於嵩山普寂禅师。及终合掌跏趺。凡一城中之寺院。锺磬响应。盖当时固已异矣。至是而人益敬慕。
又有成都府徐果师者。状若痴狂。语事多中。则亦志公疆练之徒欤。
唐明瓒
初谒嵩山普寂禅师。得心法。寻游衡山。执役南岳寺。历二十年。未尝言劳苦。遂隐居石廪峰。以极道趣。李泌方年少读书。嗜静僻。尝筑室其地。不甚远。夜闻梵呗音。且往见之。正值瓒发牛粪火出芋以啖。而泌拜於前。瓒徐指炉旁地曰。可席此。因分半芋以啖之。无复他语。刺史岁修祀事岳祠下。而颓石碍行路。石甚巨。遣里胥挽除之。役数百人。瓒悯其骚动。悉谢去。稍举足蹴之。转石抵山下。声若雷震。虎害颇众。瓒独坐召一大虎前伏。出尺棰使衔之曰。宜为吾痛鞭诸所害人者。大虎去。虎暴由是遂绝。世率称神异。卒谥大明禅师。有所着歌词。载传镫录。
唐怀空
出蜀之阆州梁氏。幼得度於乡里耆阇山之广福寺。既禀具。游方见大寂於锺陵。获记莂焉。后挂锡彭城安丰山燕默。未尝干谒。而施者自至。不数载卒。成大伽蓝。间有僧乘空而造其居者。昼夜绕垣墙行不辍。而莲华辄随步以生。见者异之。如是阅数日。遽辞空曰。却后三五载。当复此相依附矣。遂乘空去。兴元元年。空示寂。寿八十八。长庆元年二月。始入塔。
唐无漏
姓金氏。新罗国王子也。幼慕延陵之节。竟让储贰。而委质释迦法中。既附舰西游华夏。寻度流沙。陟葱岭。将尽礼天竺胜迹。会异比丘语之曰。子於旧记未尝有名。而辄欲往其亡乃不可乎。因使教化毒龙。以进其坚忍。祷祈观音。以笃其智愿。而漏或为龙授三归依戒。或於像前。住禅定者四十九日。然比丘犹以为子之缘。特於唐土尤稔。乃反结庵於贺兰山之白茅谷。安史之乱。肃宗治兵灵武。屡梦金色人前唱宝胜如来名号。询之群臣。举以漏对。即征聘不为起。后命朔方副元帅。中书令郭子仪。躬至谕旨。始奉诏。逮陛谒。上瞪视曰。此诚梦中所见者。留之内道场供养。宼平。百官扈跸归京师。漏上表乞还山。上优答不允。上元三年。忽化去。现双足形於内道场门之右阖上。度去地可数尺许。吏白状。上御步辇过之。得遗表其所阅之。其言指。槩求归葬故山而已。诏可遣中使监护卤簿导送。且置廨宇於怀远县。盖漏平生所由往来也。丧舆至此。坚不可举。於是别构堂以奉安之。体貌至今无变坏。其堂内门阖。即内道场之门阖也。然当时所现双足之迹犹存云。
唐广陵大师
形质寝陋。性坦率。不事仪律。侨寓孝感寺。日游市肆。与群少年饮啖。至相聚屠犬豕。钞掠钱物。赌博斗驱。无不为。夜归阖户阒然。略未尝出声。间有耆年诃之曰。汝虽不自重。宁不为佛法虑乎。广陵笑曰。燕雀焉知鸿鹄之志。既而其室之户。过昼久不辟。或从隙窥之。见其坐床上如入禅定。然神光出眉宇间。朗照四壁。因大惊。驰报近远道俗。拥廊庑共排户省视。则固逝去矣。且其平生。素无名称而骤。所谓广陵大师者。则亦姑以其后之所见。而系其尊重之意尔。
唐神会
本西域人。后祖父入中国。冒姓石氏。占藉凤翔。会性悬解独得。世莫知之。年三十入蜀谒无相大师利根顿发。冥契心印。无相叹曰。吾道在汝矣。大抵超证。离念寂照泯然。当其凝闭。无象则土木其质及乎妙用。默济则云行雨施蚩蚩群甿。陶其教化。睹貌以迁善。闻言以革非。至於荡廓封执昭洗尘蔽。上中下性随分令入。岂浅见陋识之所能窥测哉。贞元十年十一月十二日跏趺坐。逝于成都之净众寺。寿七十五。躐三十六。越十二年二月二十二日。道俗迁座于寺之北隅。四众孺慕山林变色。南康王韦皋为立碑撰文。并书。躬致其敬。弟子那提嗣。
唐道齐
钱唐赵氏子。少年聪敏。读书校庠中。宿儒以为能。一日立道旁。见僧分卫。行诵净名经。闻而喜之曰。此语岂世俗所能道哉。即延其僧归为设食。问所居何寺。曰定水。齐因请父母从之出家。年十七进具。习毗尼法。复究华严经义於灵隐寺学禅定。修杜多。行。於天竺寺尝趺坐石窟中。忽巨蟒出其旁。为吞噬状。则燕嘿自如。与虎豹麋鹿杂处。尤驯扰。山椒乏水。以杖卓地泉觱沸。贞元二十一年。众请讲华严经时方冻洹。或得异华於冰雪中。状若芙蓉。熠爚发光采。观者叹美。久之终於山寺。
唐代病
天台陈氏子。七岁丧父。哀毁过礼。服除白母。求出家。母意难之。即断一指示所志。遂趋国清寺落发登具。以其每欲以己代众生病苦也。故名。久之游方抵凌郊。时河阳方苦旱。病适至因按经法。绘八龙王立道场以祷。果大澍千里沾足。先是其地夏则风雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆颓弛。识者以为毒龙使然。病为持密语禳之。自尔无患。民立祠肖貌祀焉。大历元年。登太行入霍山。结茅深邃以遁。或有盗其所蓄者。欲遽去。而二虎据路口。会病从他处归。盗扣头陈悔。病慰喻之斥虎使去。盗顾乞留服役左右终其身。中山庙尤灵异。昔神尧初起义师。尝沮阴雨。迷道於此。而神阴助有功迹。及即位诏镌石像列祀典。病至是念其以杀食晋绛间。於是造庭对像语。使从己受佛戒。像忽颔首若许者。旁顾神妇像略不动。病则毁撤之曰。何物顽矿能为众生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺门户扃鐍严甚。旬浃启视病则兀尔禅寂自若。众闻而坌至。或击磬以出其定。太守遣邀之弗听。使再往。约曰。如必弗来者。则断其头来。病谩斩一指付使者。太守感动竟躬诣以谢。仍徙病大梵寺且营浮图。以葬指节。由尔檀信向慕而施币山积。有忌者赂贫女。以鸩酒进曰。妾夫善酿。今兹其酿诚加美。幸和尚小酌。以种福田。经云佛不违众生愿。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。贫女喜尽以情告。病笑釂曰。吾所坐地当裂。徐视之。果裂。其毒气之酷可想见。今俗以酒供养始此。岁饥必募粮设会。以饱饿者凡八设会。而燕赵赖之。贞元十四年七月八日。别众跏趺。如入禅定。弟子疑其不灭。列香华供养如常时。阅一岁肤肉觉坚缩。而后加之漆布以图永久。武宗时舁匿废陶灶中。风雨莫之庇。寻出异草盘结覆顶上。宣宗复教。作亭徙置之。嘉泉指节历百龄不坏。筋肉爪甲愈益光润如黄金色。
唐沙门。史亡其名。隐居兴元褒城之中梁山言行直率。不为世俗规矩所制。饮酒啖肉自若。其侪辈举非之。然以齿腊之。长。获纪纲寺职。而议论设施。咸当人亦因以畏服焉共尊为上座。少年后生。间有效其所为者。上座闻而骇曰。未得净心地。何敢尔。吾弟当以折伏之。一日戒庖者。剩治饼餤邀众游冢墓间。独地坐掇枯骼腐胔。铺饼餤裹食之。如鲜美隽永物。众环视哕呕不能已。上座顾谓众曰。汝等能食此否。能食此则庶几可以食肉也。及柳公仲郢。镇兴元时躬诣礼敬。年八九十乃卒。
唐文爽
蚤隶太原崇福寺出家。精神卓朗。未尝睡瞑。后栖丘陇间。行头陀。勤苦备至。时霖雨浃旬。蛇或避水潦相聚。蟠爽掌上。人有召斋者。见之惊惧却走。蛇亦蜿蜒引去。其人乃前致请。爽辞以过中。莫肯赴。其人因留待明日。且有狼张口向爽。欲噬咋状。爽谓之曰。汝饥耶。吾此秽囊愿施於汝。以成坚固之身。汝受吾施。同证菩提。遂偃卧于地。狼遽弭耳去。卒之日徧空中作锺磬声。旛幢之影。蔽日。异香充寒。然皆不知所自云。
唐本净
每见之闽中。参历禅匠。有证入。后庵居于长溪县之霍童山。分卫外。惟事燕嘿。山尤灵异。盖华严所谓。天冠菩萨说法地也。且毒窟之龙。神变无恒。庵处其侧。时呼召应声至虎虣。樵苏绝迹。净偶遇虎抚其首而戒饬之。自尔始安。尝有九伟人求宿。镫下娓娓谈论。及晨兴遽告别。留不可。稍送出门。则忽化鹤飞腾而去。后不知净所终。
唐清观