隆兴编年通论 - 第 8 页/共 10 页
时寒山子者。不知其氏族乡里。隐于台州唐兴县寒岩。故父老以寒山子称之。为人癯野。好冠桦皮冠。着木履。裘纳褴缕。状若风狂。笑歌自若。其所居近天台国清寺。寺僧丰干者亦非常人也。每自薪水。力於杵臼。以给众用。与寒山子为方外友。先是丰干尝行赤城道中。偶闻儿啼草莱间。往视之。见孩童约十余岁。问其乡党。初无言对。心异之。引归寺。令扫除。以其得之於野。因名之曰拾得。既长。头陁苦行精敏绝伦。其为丰干．寒山所器。与之偕游。三人者相得欢甚。寺僧皆讶之。然中心疑而莫之省也。拾得日常涤器。冀有残[月*肃]着以个留饵。寒山二子皆能诗。或时戏村保。寓事感怀輙有诗以见意。或书石壁。或树叶间。或酒肆中。语皆超迈绝尘。虽古名流未能彷佛也。其自述云。元非隐逸士。自号山林人。在鲁蒙白帻。且爱裹踈巾。道有巢许操。耻为尧舜臣。猕猴罩帽子。非学避风尘。又曰。欲得安居处。寒山可长保。微风吹幽松。近听声愈好。不有班白人。喃喃诵黄老。十年归不得。忘却来时道。又曰。有身与无身。是我复非我。如此审思量。迁延倚岩坐。足间青草生。顶上红尘堕。以见世间人。灵床施酒果。又曰。玉堂挂珠帘。中有婵娟子。颜貌胜神仙。容华若桃李。东家春雾合。西舍秋风起。更足三十年。还如甘蔗滓。其句语若此者甚伙。拾得尝掌供献。至食时对佛而食。又於憍陈如像前诃斥之曰。小根败种何为者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽蓝神粥饭多为乌鸢所残。拾得杖击神而嫚骂曰。汝食犹不能护。焉能护伽蓝乎。神遍梦寺僧曰。拾得鞭我。至旦[牙-(必-心)+?]以语。及一一皆同。由是众骇之。丰干出云游。贞元末闾丘胤出守台州。欲之官。俄病头风。名医莫瘥。丰干偶至其家。自谓善疗此疾。闾丘闻而见之。干命水噀濡之。须臾所苦顿除。因是大喜。甚加敬焉。问所从来。曰天台国清。曰彼有贤达否。曰有之。然不可以世故求也。寒山．拾得吉利．普贤示迹。二子混于国清。公若之官。当就见。不宜后也。闾丘南来上事。未久入寺访丰干遗迹。但见茆宇萧条虎伏舍侧。复入寺谒二大士。寺僧引至后厨。闾丘拜谒二。大士起走曰。饶舌弥陀汝不识。礼我何为。遽返寒岩。次日闾丘令遗赠。寒山见使至骂曰。贼贼。遂隐入岩石。拾得亦潜去。后不知终。
论曰。昔宝觉心禅师尝命太史山谷道人和寒山子诗。山谷诺之。及淹旬不得一辞。后见宝觉。因谓更读书作诗十年或可比陶渊明。若寒山子者。虽再世亦莫能及。宝觉以谓知言。山谷吾宋少陵也。所言如此。大凡圣贤造意深妙玄远。自非达识洞照亦莫能辨。尝深味其句语。正如天浆甘露自然淳至。决非世间济以盐梅者所能彷佛也。近世妄庸辈或增其数而秽杂之。呜呼惜哉。
三年。长沙龙安寺禅师如海卒。永州司马柳宗元为之碑曰。佛之生也。远中国仅三万里。其没也。距今兹仅二千岁。故传道益微而言禅最病。拘则泥乎物。诞则离乎真。真离而诞益胜。故今之空愚失惑纵傲自我者。皆诬禅以乱其教。冒干嚚昏放于溪荒。其异是者长沙之南曰龙安师。师之言曰。由释迦至师子二十三世而离。离而为达磨。至忍五世而益离。离而为秀为能。南北相訾反戾斗狠。其道遂隐。呜呼。吾将合焉。且世之传书者皆马鸣．龙树道也。二师之道其书具存。征其书合於志可以不[怡-台+溷]。於是北学於慧隐。南求於马素。咸黜其异以蹈平中。乖离而愈同。空洞而益实。作安禅通明论。推一而适万则事无非真。混万而归一则真无非事。推而未尝推故无适。混而未尝混故无归。块然趣定至于旬时。是之谓施用。茫然同俗极乎流动。是之谓真常。居长沙在定十四日。人即其处而成室宇。遂为宝应寺。去于湘之西。人又从而负大木砻密石以益其居。又为龙安寺焉。尚书裴公某．李公某．侍郎吕公某．杨公某．御史中丞房公某咸尊师之道。执弟子礼。凡年八十一。为僧五十三。暮元和三年二月九日而没。其弟子玄觉洎怀直．浩初等。状其师之行谒余为碑曰。师周姓。如海名也。世为士。父曰择交。同州录事参军。叔曰择从。尚书礼部侍郎。师始为释。其父夺之志。使仕至成都主簿。不乐也。天宝之乱。复其初心。常居京师西明寺。又居岣嵝山。终龙安寺。葬其原。铭曰。浮图之修。其奥为禅。殊区异世。谁得其传。道隐乖离。浮游散迁。莫征旁行。徒听诬言。空有[牙-(必-心)+?]斗。南北相残。谁其会之。楚有龙安。龙安之德。惟觉是则。苞井绝异。表正失惑。貌昧形静。功流无极。动言有为。弥寂而默。祠庙之严。我居不饰。贵贱之来。我道无得。逝耶匪追。至耶谁抑。惟世之机。惟道之微。既陈而明。乃去而归。象物徒设。真源无依。后学谁师。呜呼兹碑。
海有弟子浩初。与子厚善。子厚有序送初。其辞曰。儒者韩退之与予善。尝病予嗜浮图言。訾予与浮图游。近陇西李生础自束都来。退之又寓书罪予。且曰。见送元生序不斥浮图。浮图诚有不可斥者。往往与易．论语合。诚乐之。其与情性[奭-人+大]然。不与孔子异道。退之好儒。未能过杨之。杨子之书於庄墨申韩皆有取焉。浮图者反不及庄墨申韩之怪僻险贼耶。曰以其夷也。果不信道而斥焉以夷。则将友恶来盗跖而贱季札由余乎。非所谓去名求实者矣。吾之所取者与易．论语合。虽圣人复生不可得而斥也。退之所罪者其迹也。曰髡而缁无夫妇父子。不为耕农蚕桑而活乎。人若是。虽吾亦不乐也。退之忿其外而遗其中。是知石而不知韫玉也。吾之所以嗜浮图之言以此。与其人游者非必能通其言也。且凡为其道者。不爱官。不争能。乐山水而嗜安闲者为多。吾病世之逐逐然。唯印组为务以相轧也。则舍是其焉从。吾之好与浮图游以此。今浩初闲其性安其情读其书。通易．论语。唯山水之乐。有文而文之。又父子咸为其道以养而居。泊焉而无求。则其贤於为庄墨申韩之言。而逐逐然唯印组为务以相轧者。其亦远矣。李生础与浩初又善今之往也。以吾言示之。因北人禺。退之视如何也。
论曰。子厚南岳诸僧碑。东坡以为妙绝古今。盖其旨归合吾佛圣人教意而然也。尝以新旧唐史参阅。虽魏郑公骆宾王．陆宣公章疏。新史亦剸削过半。独子厚与韩退之文辞不易一字。余则尽变其辞而特存其意耳。至於封建复雠等议论。一经子厚剖击。凡众说俱废焉。呜呼海师碑称空愚失惑纵傲自我者。皆诬禅以乱其教。计当时禅宗方盛未必皆然。迄今垂四百载。遂果如其言。妙哉。送浩初序使世之儒者待吾人若此。顾不幸欤。
四年。宪宗问侍臣。政之宽猛孰先。宰相权德舆对曰。唐家承隋苛虐。以仁厚为先。太宗皇帝见明堂图即禁鞭背刑。列圣所循皆尚德教。故天宝大盗窃发俄而夷灭。盖本朝之化感人心之深也。帝曰诚如公言。德舆善辨论。开陈古今本末以觉悟人主。为辅相宽和不为察察名。文章雅正赡缛当时。公卿侯王功德卓异者皆所为铭纪。虽动止无外饰。其酝籍风流自然可慕。贞元元和间为搢绅羽仪。德舆尝着草衣禅师宴坐记曰。信州南岳有清净宴坐之地。而禅师在焉。师所由来莫得而详。初州人析薪者遇之于野中。其形块然与草木俱咨於州。长乃延就兹地三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草衣号焉。足不蹈地。口不尝味。日无昼夜时无寒暑。寂默之境一绳床而已。万有嚣然此身不动。其内则以三世五蕴皆从妄作。然后以有法谛观十二缘。於正智中得真常真我。方寸之地湛然虚无。身及智慧二俱清净。微言软语有时而闻。涉其境之远近。随其根之上下。如雨润万物风行空中。履其门阈皆获趣入。若非斡玄机於无际。穷实相之源底。则四时攻於外百疾生於内矣。古所谓遗物离人而立於独者。禅师得之。呜呼。世人感物以游心。心迁於物则利害生焉。吉凶形焉。牵靡鞿琐荡而不复。至人则反静於动。复性於情。夭寿仁鄙之殊由此作也。斯盖世谛之一说耳。於禅师之道。其犹稊稗耶。建中二年予吏役道于上饶时。左司郎崔公出为郡佐。探禅师之味也。熟为予详言之。拂拭缨尘携手接足。洗我以善得於仪形。且以为楞严之妙旨毗耶之密用皆在是矣。又焉知此地之宴坐不为它方之说法乎。故粗书闻见以志于石。
隆兴佛教编年通论卷第二十
隆兴佛教编年通论卷第二十一
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
唐
元和五年。帝问国师澄观曰。华严所诠。何谓法界。奏曰。法界者一切众生之本体也。从本以来。灵明廓彻广大虚寂。唯一真境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有。昭昭於心目之间而相不可睹。晃晃於色尘之内而理不可分。非彻法之慧目。离念之明智。不能见自心如此之灵通也。故世尊初成正觉叹曰。奇哉。我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着而不能证得。於是称法界性。说华严经。全以真空简情事理融摄周遍凝寂。帝天纵圣明。一听玄谈廓然自得。於是敕有司备礼铸印迁国师。统冠天下缁徒。号僧统清凉国师。
是岁三月丙申。敕谏议孟简．补阙萧俛於醴泉寺监护译经润文(见旧史本纪)。
论曰。译经自汉历晋南北朝十有六国而至于唐。皆有梵僧自天竺来。及华人善竺音者。迭相翻译。迄开元间智升录经律论及圣贤撰集总五千四十八卷。稍为定数。其后贞元间又别录不空等新译二百余卷。及是元和以后译经遂废。
本朝太平兴国初有梵僧法贤．天息灾．施护三人自西竺来。雅善华音。 太宗夙承佛记。建译场於太平兴国寺。悉取国库所贮梵夹。令三梵僧择未经翻者。集两街义学僧详定译之。并募童子五十人令习梵字。独惟净者江南李主之子。敏悟绝人遍晓竺文。久之亦能翻译。 太宗御制新译圣教序。洎 真宗即位。初陈怒建议以为译经费供亿。愿罢之。 上以先朝留意。不许。至大中祥符间。凡新译经论五百余卷。真宗御制继圣教序。於是译众乞如开元造录。有旨命译经润文赵安仁．杨亿撰次为二十卷。寻内降 太宗所作释氏文字令编入录。安仁等再表请御制释教文章。 上赐法音前集七卷。附 太宗文集之次。以冠东土圣贤撰集之首。呜呼。由 真宗以后。去世尊灭度。茫然远甚。经教固多翻译。正不必有也。凡令学者虽有如是千经万论。日为荣利所牵。漫然未尝以之挂眼。罔念先圣建立之艰难。惟此未始不涕下也。
时禅者无着入五台山求见文殊大士。至金刚窟前炷香作礼瞑坐。少顷闻有叱牛者。着遽开眸。见山翁野貌瑰异。牵牛临溪而饮。着起揖。山翁曰尔来何为。曰愿见文殊大士。翁曰。大士未可见。汝饭未。着曰未也。翁牵牛归。着蹑迹随之。俄入一寺。翁呼均提。有童子应声出迎。翁纵牛引着升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指绣墩命着坐。童子俄进玳瑁柸。贮物如酥酪。揖与对饮。着纳其味。顿觉心神卓朗。翁曰近自何来。着曰南方。翁曰。南方佛法如何住持。着曰末代比丘少奉戒律。翁曰多少众。曰或三百或五百。着问。此间佛法若何住持。翁曰龙蛇混杂凡圣同居。曰众几何。翁曰前三三后三三。遂谈绪及暮夜。着欲留。翁不许。着恋恋不即去。翁投袂起。叱童子引着出之。着不得留。行未远问童子。适何寺。童子曰般若寺也。着凄然悟彼翁者即文殊也。不可再见。即稽首童子足下。愿丐一言为别。童子隐身而歌曰。面上无嗔供养具。口里无嗔吐妙香。心内无嗔是珍宝。无垢无染即真常。着因驻锡五台。往往频与文殊会[目*吾]云。
本朝元丰间太尉吕公惠卿。字吉甫。学通内外。尝注法界观及出新意解庄子。因戒边暇。日游台山。至中台忽云雾四合。暴风雷雨声震林壑。从者惊悚潜伏。斯须有物状若苍虬半出云雾间。太尉骇甚。移时稍霁。外望见一童子。体黑而被发。以蒲自足缠至肩。袒右膊。手执梵夹。问太尉曰。官人何见而震骇如此。太尉曰夙有障缘遇兹恶境。童子曰。今皆灭矣。官人何求而来。太尉曰愿见大士。童子曰欲见菩萨何为。曰尝览华严大教。旨深意广。欲望大士发启解心。庶几笺释流行世间。使幽夜顿获光明。大心者即得开悟。童子曰。诸佛妙意。善顺事理。简易明白。先德注意可解。如十地一品。释文不过数纸。今时枝蔓注近百卷。而圣意逾远。真所谓破碎大道也。太尉曰。童子貌若此而敢呵前辈乎。童子笑曰。官人谬矣。此间一草一木无非文殊境界。在汝日用触事不迷。此真文殊耳。曷以凡情乱干思虑。太尉悔前言之谬。即顿首下拜。才起之间童子现大士形。跨师子隐隐云中不见。太尉自尔惋恨心神恍惚。家人问故。答曰。吾欲竭诚悔过。期再见衣蒲童子。即严具香火晨夕以之志於必见而后已。久之忽见童子於香几上呵曰。胡为住相贪着之甚耶。太尉曰正欲世人咸见大士示化之真容耳。即命[书-曰+皿]工图之。顷刻不见。
六年。有旨移京兆章敬寺怀恽禅师入居上寺。玄徒辐凑。恽示众曰。至理忘言。时人不悉。强习它事。以为功能。不知自性元非境所。是个微妙大解脱门。所有鉴觉不染不碍。如是光明未曾休废。曩劫至今固无变易。犹如日轮远近斯照。虽及众色不与一切和合。灵烛妙明非假锻炼。为不了故取於物象。但如捏目妄起空华。徒自疲劳枉经劫数。若能返照无第二人。举措施为无亏实相。
居士庞蕴。字道玄。衡阳人。世业儒。贞元初谒石头和尚。亡言妙契。一日石头问。子自见吾以来。日用事作么生。对曰。若问日用事。即无开口处。乃呈一颂曰。日用事无别。唯吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。朱紫谁为号。丘山绝点埃。神通并妙用。运水及搬柴。石头然之。后参马祖。问不与万法为侣者是什么人。祖曰待汝一口汲尽西江水即向汝道。居士於言下大悟。自尔玄机妙句竦动诸方。与丹霞最友善。一日访百灵和尚路次相遇。灵问。昔日石头得意句。还曾举向人么。士云曾举来。灵云举向阿谁来。士以手自指云庞公。灵云直是妙德空生也赞叹居士不及。士却问。师得力句是谁知。灵便戴笠子而去。士云善为道路。灵一去更不回首。又访则川和尚。川云还记得初见石头时道理不。士云犹得阿师重举在。川云情知久参事慢。士云阿师老耄不啻庞公。川云二彼同时又争几许。士云庞公鲜徤差胜阿师。川云不是胜我只是欠个幞头。士云恰与师相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。法界不容身。师还见我否。川云不是老僧息答公话。士云有问有答盖是寻常。川乃摘茶不听。士云莫怪适来容易借问。川亦不顾。士云这无礼仪汉。待一一举似明眼人在。川乃抛却茶蓝便归方丈。又访松山和尚吃茶次。士举起槖子云。人人尽有分。因什么道不得。山云。只为人人有分。所以道不得。士云阿兄因什么却道得。山云不可无言也。士云灼然灼然。山便吃茶。士云阿兄吃茶何不揖客。山云谁。士云庞公。山云何须更揖。后丹霞闻之乃云。若不是松山。几被个老翁作乱一上。士闻之乃令传语丹霞云。何不会取举起槖子时。又访齐峰和尚。峰云俗人频来僧舍讨什么。士回顾两边云。谁恁么道。谁恁么道。峰乃咄之。士云却在这里。峰云莫是当阳道底么。士云背后底。峰回首云看看。士云草贼大败。峰无语。又访石林和尚。林竖拂子云。不落丹霞机。试道一句。士夺却拂子乃竖起拳。林云正是丹霞机。士云与我不落看。林云。丹霞患哑。庞公患聋。士云恰是又一日。林云。有人借问。居士莫惜言句。士云便请。林云元来惜言句。士云这个问讯不觉落他便宜。林乃掩耳。士云作家作家。一日丹霞访居士。见女子灵照取菜次。霞问居士在否。女子放下蓝子敛手而立。又问居士在否。女子便提蓝子去。时居襄阳。灵照常随制竹漉篱售之以供朝夕。居士将终。命灵照视日。及中即报。灵照遽报曰。日中矣。而有蚀也。居士出观日次。灵照即登父座合掌端坐而逝。居士笑曰我女锋捷矣。於是居士更延七日。襄州牧于公枉驾候问。居士谈笑良久。居士顾谓公曰。但愿空诸所有。谨勿实诸所无。好住世间。犹如影响。言讫枕公膝而逝。
七年。永州司马柳宗元制南岳弥陀和尚碑。其词曰。在代宗时有僧法照为国师。乃言其师南岳大长老有异德。天子南向而礼焉。度其道不可征。乃名其居曰般舟道场。用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遗之食则食。不遗则食土泥茹草木。其取衣类是。南极海裔北极幽都来求厥道。或值之崖谷。羸形垢面躬负薪苏以为仆役。而媟之乃公也。凡化人。立中道而教之权。俾得以疾至故示专念。书涂巷刻溪谷丕勤诱掖以援于下。不求而道备。不言而物成。人皆负布帛斩木石委之岩户。不拒不营。祠宇既具。以洎于德宗申诏褒立。是为弥陀寺。施之余则施与饿疾者。不尸其功。公始学成都唐公。次资川诜公。诜公学於东山忍公。皆有道。至荆州进学玉泉真公。真公授公以衡山俾为教魁。人从而化者以万计。初法照居卢山。由正定趣安乐国。见蒙恶衣侍佛者。佛告曰此衡山承远也。出而求之。肖焉。乃从而学。传教天下由公之训。公为僧凡五十六年。其寿九十一。贞元十八年七月十九日终于寺。葬于寺之南冈。刻石于寺大门之右。铭曰。一气回薄茫无穷 其上无初下无终 离而为合蔽而通 始末或异今焉同 虚无混冥道乃融 圣神无迹示教功 公之率众峻以容 公之立诚放其中 服庇草水蔽穹窿 仰攀俯取食以充 形游无极交大雄 天子翘首师顺风 四方奔趋云之从 经始寻尺成灵宫 始自蜀道至临洪 咨谋往复穷真宗 弟子传教国师公 化流万亿代所崇 奉公寓形于南冈 幼曰弘愿惟孝恭 立之兹石书玄踪
是岁永州修净土院成。司马柳宗元为之记曰。中州之西数万里。有国曰身毒。释迦牟尼如来示现之地。彼佛言西方过十万亿佛土有世界曰极乐。佛号无量寿如来。其国无有三毒八难。众宝以为饰。其人无有十缠九恼。群圣以为友。有能诚心大愿归心是土者。苟念力具足则生彼国。然后出三界之外。其於佛道无退转者。其言无所欺也。晋时庐山远法师作念佛三昧咏。大劝于时。其后天台顗大师着释净土十疑论。宏宣其教。周密微妙。迷者咸赖焉。盖其留异迹而去者甚众。永州龙兴寺前勅史李承晊及僧法林置净土堂于寺之东偏。常奉斯事。逮今余二十年。廉隅毁顿图像崩坠。会巽上人居其宇下。始复理焉。上人者修最上乘。解第一义。无体空析色之迹而造乎真源。通假有借无之名而入於实相。境与智合。事与理并。故虽往生之因亦相用不舍。誓葺兹宇以开后学。有信士图为佛像。法相甚具焉。今刺史冯公作大门以表其位。余遂周延四阿。环以廓庑。缋二大士之像。缯盖幢幡以成就之。呜呼。有能求无生之生者知舟筏之存乎。是遂以天台十疑论书于墙宇。使观者起信焉。
八年法师智辩者。悟解绝伦多所撰着。然寡徒侣。因弃讲居衡岳寺。每览所撰必一唱三叹。以为吾达解如此而不遇赏音。偶一日有耆宿至。借辩着述而阅之。乃曰。汝识至高。颇符佛意。今寡徒众。盖阙人缘耳。佛犹不能度无缘。况初心者乎。可办食布施飞走。却后二十年当自有众。言讫恍然不见。辩遂如其教。鬻衣单易米炊之散郊外。感群乌大集搏饭而去。辩祝之曰。食吾饭者愿为法侣。后二十年辩往邺城开讲。座下有众千余人。果皆少年比丘。
是岁道树禅师卒。师初参神秀禅师得旨。结茅于寿州三峰山。有野人。服色素朴。言谭诡异。或时化现佛．菩萨．声闻．天仙等形。或放异光。或出声响。夭幻百端。师之学徒常为惊怖。皆莫能测。如此凡十年方灭迹不见。师告众曰。野人作无限伎俩眩惑於人。只消老僧不见不闻。伊伎俩有穷。吾不见不闻无尽。繇是远近闻之靡不钦服。所谓见怪不怪其怪自败云。
九年正月。百丈怀海禅师示寂。春秋九十有五。师福州长乐人。丱岁离尘。三学该炼。属马祖阐化江西。师倾心依附。与西堂智藏禅师同号入室。时马祖之门会学千百。二大士为角立焉。及祖迁化。师往新吴百丈山。居未期月而玄学之徒四方辐凑。师虽腊高。凡作息必与众同均。尝谓一日不作则一日不食。僧问如何是大乘顿悟法门。师曰。汝等先歇诸缘。休息万事。善与不善世出世间一切诸法莫记忆。莫缘念。放舍身心令其自在。心如木石无有辨别。心无所行心地若空。慧日自现如云开日出相似。名为解脱人。对一切境。心无静乱不摄不散。一切声色无有滞碍。是非好丑是理非理。诸知见总尽不被系缚。处心自在。名初发心菩萨便登佛地。若垢净心尽。不住系缚不住解脱。无一切有为无为缚脱。平等心量处於生死。其心自在。毕竟不与虚幻尘劳蕴界生死诸入和合。逈然无寄一切不拘。去留无碍。往来生死如门开相似。若遇种种苦乐不称意事心无退屈。不念名闻衣食。不贪功德利益。不为世法之所滞。心虽亲受苦乐不干于怀。鹿食接命补破御寒。[一/几][一/几]如愚如聋相似。稍有亲分於生死中。广学知解求福求智於理无益。即被解境风漂。却归生死海里。佛是无求。人求之即乖。理是无求。理求之即失。若取於无求。复同於有求。此法无实无虚。若能可生心知木石相似。不为阴界五欲八风之所漂溺。即生死因断。去住自由。僧问。如今受戒。身心清净。已具诸善。得解脱否。答曰。少分解脱。未得心解脱。问云何是心解脱。答曰。不求佛。不求知解。垢净情尽。亦不守无求。为是不住尽处。亦不畏地狱苦。不爱天堂乐。一切法不拘。始名为解脱无碍。汝莫言有少分戒善将为便了。有河沙无漏戒定慧门都未涉一毫在。努力猛作。莫待耳聋眼暗头白面皱老苦及身。眼中流泪心里慞惶。未有去处。到恁么时。整理手脚不得也。纵有福智多闻都用不着。为缘念诸境不知返照。复不见佛道。一生所有恶业悉现於前变为好境。随所见重处受生。都无自由分。龙畜良贱亦总未定。问如何得自由。答曰。如今对五欲八风情无取舍垢净俱亡。如日月在空不缘而照。亦如香象截流而过。更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。凡读经看教皆须宛转归就自己。但是一切言教只明如今觉性自己。俱不被一切有无诸法境转。是名导师。能照破一切有无境法。是名金刚。即有自由独立分。若不能恁么。纵令诵得十二韦陀经。只成增上慢。却是谤佛。不是修行。读经看教若准世间是好善事。若向明眼人边数。此是壅塞人。十地之人脱不去。流入生死河。但不用求觅知解语言义句。离一切有无诸法。透过三句外。自然与佛无差。既自是佛。何患佛不解语。只恐不是佛。被一切有无诸法转。不得自由。是以理未立先有福智载去。如贱使贵。不如於理先立。后有福智。临时作得主。握土为金。变海水为酥酪。破须弥山为微尘。於一义作无量义。於无量义作一义。师每说法竟。大众下堂。乃召之。大众回首。师云是什么。诸方目为百丈下堂句。
师以禅宗肇自少室。至曹溪以来多居律寺。说法住持未有规度。乃创意别立禅居。凡具道眼有可尊之德者号曰长老。既为化主即处於方丈。不立佛殿唯树法堂。表佛祖的传。受当代为尊也。学众无多少。无高下。并入僧堂。依臈次安排。设长连床施椸架挂搭道具。卧必斜枕床唇。以其坐禅既久略偃息而已。除入室请益。任学者勤惰。或上或下。不抱常准。其阖院大众朝参夕聚。长老上堂升座主事。徒众雁立侧聆。主宾问酬激扬宗要。斋粥二时随众均遍。行普请法上下均力也。置十务寮舍。每用主领一人营众事。令各司其局。或有假号窃形混于清众。并别置喧挠之事。即维那捡举。抽下本位挂搭摈令出院。或彼有所犯即以柱杖杖之。集众烧衣钵道具。遣逐由偏门而出。以示耻辱焉。其大要如此。其后丛林日盛。当代宗师从而广之。今所谓禅苑清规者备矣。
论曰。孔子曰。齐一变至於鲁。鲁一变至於道。夫岂唯儒。吾释亦然。自大教东流至佛图澄而盛。由澄而得道安。由安而远公出焉。教门纪纲於是乎粲然大备。如宗门者。自曹溪之没。道在天下。南岳出而振之。由南岳而得马祖。由马祖而得百丈。当百丈时天下禅学之盛。视曹溪而过之百倍。海即其盛。为之规矩以闭邪。为之法度以御。远丛林守之四五百年有如一日。兹皆三变而后大成也。呜呼。微百丈。天下丛林曷有今日哉。
九年。河东柳子厚制南岳大明律师碑。其词曰。儒以礼立。仁义无之则坏。佛以律持。定慧去之则丧。是以离礼於仁义者不可与言儒。异律於定慧者不可与言佛。达是道者惟大明师。师姓欧阳氏。号曰慧开。唐开元二十一年始生。天宝十一载始为浮图。大历十一年始登坛为大律师。贞元十五年十一月十日卒。元和九年正月其弟子怀信．道嵩．尼无染等。命高道僧灵屿为行状。列其行事愿刊之兹碑。宗元今掇其大者言曰。师先因宦。世家潭州为大族。勋烈爵位。今不言大浮图也。凡浮图之道衰。其徒必小律而去经。大明恐焉。於是从峻洎侃以究戒律。而大法以立。又从秀洎昱以通经教。而奥义以修。由是二道出入隐显。后学以不惑来求以有得。广德三年始立大明寺于衡山。诏选居寺僧二十一人。师为之首。乾元三年又命衡山立毗尼藏。诏讲律僧七人。师应其数。凡其衣服器用动有师法。言语行止皆为物轨。执巾匜奉杖屦为侍者数百。剪髦发被教戒为学者数万。得众若独居。尊若卑。晦而光。介而大。浩浩焉无以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔东。词曰。儒以礼行觉以律兴 一归真源无大小乘 大明之律是定是慧 丕穷经教为法出世 化人无量垂裕无际 诏尊硕德威仪有继 道徧大洲徽音勿替 祝融西麓洞庭南裔 金石刻辞弥亿千岁
子厚复题其碑阴曰。凡葬大浮图无竁穴。其於用碑不宜然。昔之公室礼得用碑以葬。其后子孙因宜不去。遂铭德行用图久於世。及秦刻山石号其功德亦谓之碑。而其用遂行。然则虽浮图亦宜也。凡葬大浮图。其徒广则能为碑。晋宋尚法。故为碑者多法。梁尚禅。故碑多禅法不周施。禅不大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮图未尝有比丘尼主碑事。今惟无染实来涕泪以求。其志益坚又能言其师他德尤备。故书之碑阴。而师凡主戒事二十二年。宰相齐公映．李公必．赵公憬．尚书曹主皋．斐公胄．侍郎令狐公峘或师或友。齐亲执经受大义为弟子。又言师始为童时。梦大人缟冠素写来告曰。居南岳大吾道者必尔也。已而信然。将终夜有光明笙磬之声。众咸见闻。若是类甚众。以儒者所不道。而无染勤以为请。故末传焉。无染。韦氏女。世显贵。今主衡山戒法。十年。南海经略马总以曹溪六祖未有谥。请于朝。天子赐谥曰大鉴。总乃命河东柳宗元撰赐谥碑。其词曰。扶风公廉问岭南三年以佛氏第六祖未有称号疏闻於上。詺谥大鉴禅师。塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日下尚书祠部符到都府。公命部吏洎州司功椽告于其祠。幢盖钟鼓增山盈谷。万人咸会若闻鬼神。其时学者千有余人。欣踊奋励如师复生。则又感悼涕慕如师始亡。因言曰。自有生物则好斗夺相贼杀。丧其本实。悖乖淫流。莫克返于初。孔子无大位。没以余言持世。更杨墨黄老益杂。其术分裂。而吾浮图说后出。推离还源合。所谓生而静者。梁氏好作有为。师达磨讥之。空术益显。六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役一听其言。言希以究。师用感动遂受信器。遁隐南海。上人无闻知又十六年。度其可行乃居曹溪为人师。会学去来常数千人。其道以无为为有。以空洞为实。以广大不荡为归。其教人始以性善。终以性善。不假耘锄。本其静矣。中宗闻名。使幸臣再彻不能致取其言以为心术。其说具在。今布天下。凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年。凡治广部而以名闻者以十数。莫能揭其号。今乃始告天下。得大谥。丰佐吾道。其可无辞。公始立朝以儒。重刺虔州都护安南。由海中大蛮夷连身毒之西。浮舶听命咸被公德。受鉴毒。县节钺来莅。南海属国如林。不杀不怒而人畏。无噩允克光于有仁。昭列大鉴莫如公宜。其徒之老。乃易石于宇下。使来谒辞。其辞曰。达磨乾乾传佛语心。六承其授大旗是临。劳勤专默终揖于深。抱其信器行海之阴。其道爰施在溪之曹。庬合猥附不夷其高。传告咸陈唯道之褒。生而性善在物而具。荒流奔轶乃万其趣。匪思愈乱匪觉滋误。由师内鉴咸获於素。不植乎根不耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘言于朝。阴翊王度俾人逍遥。越百有六祀。号谥不纪。由扶风公告。今天书尚书既复大行。乃诔光于南土。其法再起。厥徒万亿同悼齐喜。惟师教所被洎扶风公所履。咸戴天子。天子休命嘉公德美。溢于海夷浮图是视。师以仁传。公以仁理。谒辞图坚。永胤不已。
本朝绍兴二年。东坡居士过曹溪。题曰。释迦以文教。其译于中国。必托於儒之能言者。然复传远。故大乘诸经至。首楞严则委曲精尽胜妙独出。以房融笔授故也。柳子厚南迁始究佛法。作曹溪南岳诸碑。妙绝古今。而南华今无石刻。长老重辨师儒释兼通道学纯备。以谓自唐至今颂述祖师者多矣。未有通亮典则如子厚者。盖推本其言与孟轲氏合。其可不使学者日见而诵之。乃具石请予书其文。
论曰。中庸曰。自诚明之谓性。自明诚之谓教。又曰。天有四时。春夏秋冬雨风霜雪皆教也。地载神奇。神奇流形品物露生无非教也。吾释法华经云。诸佛智慧甚深无量。六祖曰。理甚深也。又云。其智慧门难解难入。六祖曰。教甚深也。然吾宗指示心法必曰。山河大地色空明暗。凡诸物象皆性所现。见性则触物而真。触物而真则物我会融而无物矣。以无物故。纵目所见。纵口所谈。无非教也。教则自明而诚。性则自诚而明者。明与诚盖定与慧寂与照之异名也。是以性理甚深而教门难入。入则谓之教。见乃谓之性也。大哉。吾祖之言性教。殆与中庸符合矣。故子厚着吾祖之碑。而东坡称之。以谓推本其言与孟轲氏合。於戏。子厚[奭-人+大]然不以儒佛为异趣。抑妙乎性教者欤。贤哉。
隆兴佛教编年通论卷第二十一
隆兴佛教编年通论卷第二十二
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
唐
元和十一年。台山隐峰禅师自衡岳之五台。道由淮右。属吴元济阻兵蔡州违拒王命。官军与贼交锋未决胜负。师曰。吾当少解其患。乃震锡空中飞身而过。两军将士仰观叹异。斗心顿息。以是官军得成其功焉。师姓邓氏。幼若不慧。父母听其出家。既具戒。参马祖。言下契旨。一日推车次。祖展脚在路上。师曰请收足。祖曰已展不收。师曰已进不退。遂推车碾过。祖脚损。归法堂执斧子曰。适来碾损老僧脚底出来。师便出於祖前引颈就之。祖乃置斧。其后遍历诸方。所至輙有奇诡。久之以神异颇显恐成惑众。乃入台山金刚窟前。将示寂问於众曰。诸方迁化。坐去卧去。吾皆见之。还有立化者否。众曰有之。师曰还有倒化者否。众曰未尝有也。师乃倒殖而化。亭亭然其衣亦皆顺体。众为舁尸荼毗屹然不动。远近瞻礼叹异。师有妹为尼。时亦在彼。乃附近而咄之曰。老兄平日恼乱诸方不循法律。死更荧惑於人。乃以手推之。偾然而踣。於是阇维收舍利。塔于五台云。
归宗智常禅师。目有重瞳。遂用药手按摩。久而目眦俱赤。世号拭眼归宗。江州刺史李渤问曰。教中谓须弥纳芥子渤则不疑。芥子纳须弥莫是妄谈否。师云人传史君读万卷书是否。渤曰然。师曰。摩顶至踵如椰子大。万卷书向什么处着。渤俛首而已。又问一大藏教明得什么边事。师举拳示之云会么。渤云不会。师云。这个措大。拳头也不识。渤云请师指示。师曰。会则途中受用。不会则世谛流布。师尝示众曰。从上古德不是无知解。他高尚之士不同常流。今时不能自成自立空度时光。诸子莫错用心。无人替汝。亦无汝用心处。莫就他觅。从前只是依他作解。发言皆滞。光不透脱。只为目前有物。僧问如何是玄旨。师云无人能解。僧云向者如何。师云有向即乖。僧云岂无方便令学人得入。师云观音妙智力能救世间苦。僧云如何是观音妙智力。师敲顶盖三下云还闻么。僧云闻。师云我何不闻。僧无语。师以棒趁下。复一日上堂云。吾今欲说禅。诸子总近前。大众近前。师云。汝听观音行。善应诸方所。僧云如何是观音行。师乃弹指云诸人还闻否。僧云闻。师云一队汉向这里觅个什么。以棒趁下。大笑归方丈。师没。有贤者赞其像曰。知见一何高。拭眼避天位。回观洗耳人。千古未为愧。
供奉吴元卿者。敏悟绝人。宪宗殊喜之。一日在昭阳宫见群芳敷荣。赏玩徘徊。倐闻空中有声曰。虚幻之相开谢不停。能坏善根。仁者安可嗜之。元卿猛省。志脱尘俗。帝一日淤宫问曰卿何不乐。对曰臣幼不食荤。志愿从释。帝曰朕视卿若昆弟。但富贵欲出人表者不违卿。唯出家不可。既浃旬而容貌瘦悴。帝悯而诏曰。如卿愿。任选日远近奏来。元卿荷恩致谢。寻得卿报母患乞归宁。帝厚赐津遣。元卿至家。会韬光法师勉之谒鸟窠禅师。启曰。弟子七岁蔬食。十一受五戒。今年二十有二。为出家故休官。愿和尚授与僧相。鸟窠曰。今时为僧鲜有精苦者。行多浮滥。元卿曰。本净非琢磨。元明不随照。曰汝若了净智妙圆体自空寂即真出家。何假外相。汝当为在家菩萨。戒施俱修如孙许之流也。元卿曰。理虽如此。然非本志。傥蒙摄受则誓遵师教。如是三请皆不诺。韬光为劝请曰。宫使未尝娶亦不畜侍女。禅师若不摄受。其谁能度之。鸟窠乃与披剃具戒。法号会通。昼夜精进诵大乘经习安般三昧。忽一日固辞游方。鸟窠汝将何往。曰会通为法出家。以和尚不垂慈诲。今往诸方学佛法去。窠曰。若是佛法。吾此间亦有少许。曰如何是和尚佛法。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。时号布毛侍者云。
是岁章敬寺栢岩禅师卒。相国权德舆制其碑曰。禅宗长老栢岩大师之师曰大寂禅师。传佛语心始自达磨至于慧能。能化行於南服流於天下。大抵以五蕴九识十八界皆空犹镜之明也。虽万象毕呈而光性无累心之虚也。虽三际不住而觉观湛然。得於此者即凡成圣。不然则一尘瞥起六入胶固。循环回复於生死之中。风涛火轮迷妄不息。授受吻合。大师得之。一言宗通深入无碍。师讳怀恽。姓谢氏。东晋流乱。慨然曰。我之祖先令安在哉。四肢百骸视听动使。孰使之然耶。漼然雨泣誓服缁褐。志在楞伽。行在曹溪。得圆明清净之本。去妄想攀缘之习。百八句义照其身心。心离文字化无方所。於是抵清凉。下幽都。登徂徕。入太行。所至之那蒙被法味。止於太行栢岩寺。门人因以栢岩号焉。元和三年有诏征至京师。宴坐于章敬寺。每岁诏入麟德殿讲论。后以疾固辞。十年十二月怡然示寂。其年六十。其夏三十五。弟子智朗．智操以明年正月起塔于灞陵原。凡一灯所传一雨所润入法界者不可胜书。着师资传一编。自鸡足山大迦叶而下至于能秀。论次详实。或问心要者。答曰。心本清净而无境者也。非遣境以会心。非去垢以取净。神妙独立不与物俱。能悟斯者不为习气生死幻蕴之所累也。故荐绅先生知道入理者多游焉。尝试言之。以中庸之自诚而明以尽万物之性。以大易之寂然不动感而遂通。则方袍褒衣其极一致也。向使师与孔圣同时。其颜生闵损之列欤。释尊在代。其大慧纲明之伦欤。至若从师受具之次第。宰官大臣之尊信。诞生入灭之感异。今皆不书。德舆三十年前尝闻道于大寂。聿来京下时款师言。顷因哀伤以获悟入。则知烦恼不违菩提。虽聚散生死无期。会归於彼岸。铭曰。西方之教。南宗之妙。与日并照。柏岩得之。为大导师。颕若琉璃。结火燔性。爱流溺正。痴冥奔命。即心是佛。即色是空。师之通兮。无去无来。无缚无解。师之化兮。揭兹灵塔。丹素周匝。示尘劫兮。
论曰。相国权文公章敬寺碑辞理深妙玄旨通畅。及自谓顷因哀伤以获悟入。斯言诚无所欺也。窃观 本朝太师富郑公尝寓书洛阳留守。访求荷泽禅师[书-曰+皿]像。守答以偈。公复之曰。承以偈见警。美则美矣。理则未默也。所谓无可无不可者。[书-曰+皿]也得不[书-曰+皿]也得。就中观像为不得。不观像者落在什么处。似不以有无为碍者近乎通矣。因有颂曰。执相诚非。破相亦妄。不执不破。是名实相。噫。二公相去垂二百年。而文章道德各为一时缙绅仪表。至於入不二门。了第一义。廓然自在受用。晖光日新。是以唐宋明道硕德大臣独二公为称首云。
十一年。重巽法师自湘西赴其叔父中丞之请。柳子厚赠之以序曰。或问宗元曰。悉矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。对曰。吾自幼学佛。求其道积三十年。世之言者罕能通其说。於零陵吾独有得焉。且佛之言吾不可得而闻之矣。其存於世者独遗其书。不於其书而求之则无以得其言。言且不可得。况其意乎。今是上人穷其书。得其言。谕其意。推而大之逾万言而不烦。总而括之立片词而不遗。与夫世之析章句征文字。言至虚之极则荡而失守。辨群有之伙则泥而皆存者。其不以远乎。以吾所闻。知凡世之善言佛者。於吴则慧诚师。荆则海云师。楚之南则重巽师。师之言存则佛之道不远矣。慧诚师已死。今之言佛者加少。其由儒而通者郑中书。洎孟常州中书见上人执经而师受且曰。於中道吾得以益达。常州之言曰。从佛法生。得佛法分。皆以师友命之。今连帅中丞公具舟来迎。饰馆而候。欲其道之行於远也。夫岂徒然哉。以中丞公之直清严重。中书之辨博。常州之敏达。且犹宗重其道。况若吾之昧昧者乎。夫众人之和由大人之唱洞庭之南。竟南海其士汪汪也。求道者之多半天下。一唱而大行於远焉。是行有之则和焉者将若居蛰之有雷不可止也。於是书以为巽上人赴中丞叔父召序。
马郎妇。不知出处。方唐隆盛佛教大行。而陕右俗习骑射。人性沉鸷乐於格斗。蔑闻三宝之名。不识为善仪则。妇怜其憨乃之其所。人见少妇单子。风韵超然。姿貌都雅。幸其无侍卫。无羁属。欲求为眷。曰。我无父母。又鲜兄弟。亦欲有归。然不好世财。但有聪明贤善男子能诵得我所持经。则吾愿事之。男子众争求观之。妇授以普闻品曰。能一夕通此则归之。至明发诵彻者二十余辈。妇曰。女子一身家世贞洁。岂以一人而配若等耶。可更别诵。因授以金刚般若。所约如故。至且通者犹十数。妇更授以法华经七轴。约三日通彻此者定配之。至期独马氏子得通。妇曰。君既能过众人。可白汝父母。具媒妁娉礼。然后可以姻。盖生人之大节岂同猥巷不检者乎。马氏如约具礼迎之。方至而妇谓曰。适以应接体中不且住别室。候少安与君相见未脱也。马氏子喜。顿之他房。客未散而妇命终。已而坏烂。顾无如之何。遂卜地葬之。未数日有老僧紫伽黎娑貌古野仗锡来仪。自谓向女子之亲。诣马氏问其所由。马氏引至葬所。随观者甚众。僧以锡拨开。见其尸已化。唯金锁子骨。僧就河浴之。挑於锡上谓众曰。此圣者悯汝等障重缠爱。故垂方便化汝。宜思善因。免堕苦海。忽然飞空而去。众见悲泣瞻拜。自是陕右奉佛者众。由妇之化也。
是岁抚州景云寺律师上弘卒。江州司马白居易制碑曰。元和十一年春。庐山东林寺僧道深．怀纵．如建．冲契等凡二十辈。与白黑众千余人俱实。持故景云大德弘公行状一通。贽钱十万。来诣寻阳。请司马白居易作先师碑。会有故不果。十二年夏作石坟成。复来请。会有病不果。十三年冬作石塔成。又来请。始从之。既而僧返山。众返聚落。钱返寺府。翌月而文成。明年而碑立。其词云。我闻乾竺古先生出世法。法要有三曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生八万四千法门。是三者迭相为用。若次第言则定为慧因。戒为定根。根植则苗茂。因树则果满。无因未满犹梦果也。无根求茂犹揠苗也。佛虽以一切种智摄三果必先用戒菩萨以六波罗蜜化四生不能舍律。律之用可思量不可思量。如来十弟子中称优波离善持律。波离灭有南山大师得之。南山灭有景云大师得之。师讳上弘。生饶氏。曾祖君雅。祖公悦。父知恭。临川城南人。童而有知。故生十五岁发出家心。始从舅氏剃落。壮而有立。故生二十五岁立菩提愿。从南岳大圆律师具戒。乐所由生故。大历中不去父母之邦。隶于本州景云寺修道。德应无所住故。贞元中离我我所。徙居洪州龙兴寺说法。亲近善知识故。与匡山法真．天台灵佑．荆门法裔．兴果神凑．建昌慧进等五长老交游。佛法嘱王臣故。与姜相国公辅．颜太师真卿．洎本道廉访使杨君凭．韦君丹四君子友善。提振禁戒故讲四分律。而从善远罪者无其数。随顺化缘故。坐甘露戒坛。而誓众生盟者二十年。荷担大事故。前后登方等施尸罗者十有八会。救拔众生故。娑婆男女由我得度者万五千五百七十二人。示生无常故。元和十年十一月己亥迁化于东林精舍。示灭有所故。是月丙寅归全于南岗石坟。住世七十七岁。安居六十五夏。自生至灭随迹示教。行止语默无非佛事。夫施於人也博则反诸己也厚。故门人卿人报之如不及。繇是艺松成林琢石为塔。塔有碑碑有铭。铭曰。佛灭度后。薝卜香衰。醍醐味漓。孰反是香。孰复是味。景云大师。景云之生。一匡苾刍。中兴毗尼。景云之灭。众将安仰。法将畴依。昔景云来。行道者随。入室者归。今景云去。升堂者思。入室者悲。庐峰之西。虎溪之南。石塔巍巍。有纪事者。以真实辞。书于塔碑。
是岁高僧灵澈卒。文集二十卷。尚书刘禹锡制序曰。释子工为诗尚矣。休上人赋别怨。约法师哭范尚书。咸为当时才士之所倾叹。厥后比比有之。上人生于会稽。本汤氏子。聪[宋-木+(癸-天+言)]嗜学。不肯为凡夫。因辞父兄出家。号灵澈。字源澄。虽受经论。一心偏好篇章。从越客维学为诗。遂籍籍有闻。维卒。乃抵吴兴。与长老诗僧皎然游讲益至。皎然以书荐于词人包侍郎佶。包得之大喜。又以书致于李侍郎纾。是时以文章风韵主盟于世者包李。以是上人之名由二公而扬。如云得风柯少叶张。以文章接才子。以禅理悦高人。风仪甚雅谈笑多味。贞元中西游京师名振辇下。缁徒嫉之造飞语激动中贵人。浸诬得罪徙汀州。入会稽。归东越。时吴楚间诸侯多宾体招迓之。元和十一年终于宣州开元寺。寿七十有一。门人迁座建塔于越之山阴天柱峰之陲。初上人在吴兴居。柯山与昼公为侣。时子方以两髦执笔砚陪其吟咏。皆曰孺子可教。后相遇于京洛。与支许之契焉。上人殁后十七年。予为吴郡。其门人秀峰捧先师之文来乞辞以志。且曰。师尝在吴赋仅二千首。今删取三百篇勒为十卷。自大历至元和凡五十年间接词客文人酬唱别为十卷。今也思行乎昭世。求一言羽翼之。因为许之曰。世之言诗僧多出江右。灵一导其源。护国袭之。清江扬其波。法振沿之。如幺弦孤韵[敞/贝]入人耳。非大雅之音。独吴兴昼服备众体。昼公之后澈公承之。至如芙蓉园新寺诗云。经来白马寺。僧到赤乌年。谪汀州诗云。青蝇为吊客。黄犬寄家书。可谓入作者阃城。岂独雄於诗僧间邪。
初澈亡。韩漳州以书报柳州刺史柳子厚。子厚以诗寄韩。其一曰。早岁京华听越吟。闻君江海分逾深。他时若写兰亭会。莫画高僧支道林。其二曰。频把琼书出袖中。独吟遗句立秋风。桂江日夜流千里。挥泪何时到甬东。子厚又以诗寄杨侍郎悼澈曰。东越为僧还姓汤。几时琼佩触鸣珰。空华一散不知处。谁采金英与侍郎。
十二年。岳州无姓和尚卒。刺史柳宗元为之碑曰。维某年月日岳州大和尚终于圣安寺。凡为僧若干年。年若干。有名无姓。世莫知其闾里宗族。所施设者有问焉而以告曰。性吾姓也。其源无初。其胄无终。承姓于释。师以系道。本吾无姓也。法釰云者。我名也。实且不有名。恶乎存吾有名耶。性海吾卿也。法界吾字也。戒为之墉。慧为之户。以守则固。以居则安。吾闾里不具乎度门。道品其数无极。菩萨大士其众无涯。吾与之戚而不吾异也。吾宗族不大乎。其道可闻者如此而止。读法华．金刚般若经数逾千万。或讥以有为。曰吾未尝作。呜呼。佛道逾远。异端竞起。唯天台大师为得其说。和尚绍承本统以顺中道。凡受教者不失其宗。生物流动趣向混乱。唯极乐正路为得其归。和尚勤求端懿以成志愿。凡听信者不惑其道。或讥以有迹曰吾未尝行。始居房州龙兴寺。中徙居是州。作道场于楞伽北峰。不越阃者五十祀。和尚凡所严事皆世高德。始出家事而依者曰卓然师。居南阳立山。葬岳州。就受戒者曰道颕师。居荆州。弟子之首曰怀远师。居长沙安国寺。为南岳戒法。岁来侍师。会其终遂以某月日葬于卓然师塔东若干步。铭曰。道本於一。离为异门。以性为姓。乃归其根。无名而名。师教是尊。假以示物。非吾所存。大卿不居。大族不亲。渊懿内朗。冲虚外仁。圣有遗言。是究是勤。惟动惟默。逝如浮云。教久益微。世宰究陈。爰有大智。出其真门。师以显示。俾民惟新。情动生变。物由湮沦。爰授乐国。参乎化源。师以诱道。俾民不昏。道用不作。神行无迹。晦明俱如。生死偕寂。法付后学。施之无斁。葬从我师。无忘真宅。荐是昭铭。刻兹贞石。
子厚复题其碑阴曰。无姓和尚既居是山。曰凡吾之求非在外也。吾不动矣。弘农杨公炎自道州。以宰相征过焉。以为宜居京师。强以行不可。将以闻曰。愿间岁乃往。明年杨去相位。窜谪南海上。终如其志。赵郡李萼辩博人也。为岳州。盛气欲屈其道。闻一言。服为弟子。河东裴藏之举族受教。京兆尹宏农杨公某以其隐地为道场奉。和州刺史张惟俭买西峰广其居。凡以货具利委堂下者不可选纪。受之亦无言。将终命其大弟子怀远授以道妙。终不告其姓。或曰周人也。信州刺史李某为之传。长沙谢楚为行状。博陵崔行俭为性守一篇。凡以文辞道和尚功德者不可悉数。宏农公自余杭命以行状来。怀远师自长沙以传来使余为碑。既书其辞。故又假其阴以记。
是岁柳州复大云寺。子厚为之记曰。越人信祥而易杀。傲化而偭仁。病且忧则聚巫师用鸡卜。始则杀小牲。不可则杀中牲。又不可则杀大牲。而又不可则诀亲戚饰死事。曰神不可置我矣。因不食蔽面死。以故户易耗田易荒。而蓄字不孳。董之礼则顽。束之刑则逃。唯浮图事神而语大可。因而入焉。有以佐教化。柳州始以邦命置四寺。其三在水北。而大云寺在水南。水北环治城六百室。水南三百室。俄而水南火。大云寺焚而不复且百年。三百室之人失其所依归。复立神而杀焉。元和十年刺史柳宗元始至。遂神于隐远而取其地。其傍有小僧舍。辟之广大逵达横术。北属之江。告于大府取寺之故名。作大门以字揭之。立东西序。崇佛庙为学者居。会其徒而委之食。使击磬鼓钟以严其道而传其言。而人始复去鬼息杀而务趣於仁爱。病且忧其有告焉而顺之。庶乎教夷之宜也。凡立屋大小若干楹。凡辟地南北东西若干亩。凡树木若干本。竹三万竿。圃百畦田。若干塍治事僧曰退思．曰令环．曰道坚。后二年十月某日寺皆复就。
十三年禅师元浩卒。浩弘台教。翰林梁肃尝请撰涅盘经疏。浩许之。是夕感异梦。喜以为瑞应。即下笔自述所证。其略曰。予闻先觉云。大宝流辉之不变曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化之归宗曰行。交感人心之至极曰证。然则以道行御其时。以法性合其运。当应物之际。与显晦同其光。恢扬至化自他昭着者实播厥鸿名。钦恭文思协和至极四德克彰者实存乎妙体。格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎本宗。信以授人大明宗极厥旨厥几有补于将来者实存乎妙用。综博群玄以立诚训。风行十方率用归顺者实存乎妙教矣。议者以浩疏比王辅嗣易。而与清凉华严疏抗衡焉。
论曰。唐刘轲纪黄石岩。僧权相国记草衣师。皆称之若不及。以予考之。盖贫释子所当然也。托以二公之文遂为不朽。至若重巽之弘教。景云之秉律。灵彻之才章。无姓之卓行。元浩之制作。皆吾宗一代之伟人。而僧传残阙不足光明于世。故备诸贤之文着之。以期后来之希骥者云。
十四年正月丁亥。诏迎凤翔法门寺佛骨入于京师。帝御安福门迎拜。留禁中供养三日乃送诸寺。王公士庶奔走暯拜。具释部威仪及太常长安万年音乐。旌幢鼓吹腾沓系路。刑部侍郎韩愈上表曰。佛者夷狄之一法耳。自后汉时流入中国。上古未尝有也。昔黄帝在位百年。年百一十岁。少昊在位八十年。年一百岁。颛现在位七十九年。年九十八岁。帝喾在位七十年。年一百五岁。帝尧在位九十八年。年一百一十八岁。帝舜及禹年皆百岁。此时天下太平百姓安乐寿考。然而中国未有佛也。其后汤亦百岁。汤孙大戊在位七十五年。武丁在位五十九年。书史不言其寿。推其年数盖不减百岁。周文王年九十七岁。武王年九十三岁。穆王在位百年。此时佛法亦未至中国。非因事佛而致然也。汉明帝时始有佛法。明帝在位才十八年。其后乱亡相继运祚不长。宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨。年代尤促。惟梁武在位四十八年。前后三舍身事佛。宗庙之祭不用牲牢。尽日一食止於菜果。后为侯景所逼饿死台城。国亦寻灭。事佛求福反更得[呙*(丐@口)]。由此观之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋禅则议除之。当时群臣识见不远。不能深知先王之道。古今之宜。推阐圣明以救其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武。数百千年已来未有伦比。即位之初不许度人为僧尼道士。不许别立寺观。臣当时以为高祖之志必行於陛下。今纵未能即行。岂可纵之令盛也。今陛下令群僧迎佛骨於凤翔。御楼以观舁。入大内又令诸寺迭加供养。臣虽至愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祥也。直以丰年人乐徇人之心。为京都士庶设诡异之观。戏玩之具耳。安有圣明若此而肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑难晓。苟见陛下如此。将谓真心信佛。皆云天子大圣尚一心信向。百姓微贱。於佛岂合更惜身命。以至灼顶燔指十百为群。解衣散钱自朝至莫。更相放效。唯恐后时老幼奔波弃其生业。若不即加禁遏。更历诸寺必有断臂脔身以为供养者。伤风败俗传笈四方。非细事也。佛本夷狄之人。与中国语言不通衣服殊制。口不道先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。假如其身尚在。奉其国命来朝京师。陛下容而接之。不过宣政一见。礼宾一设。赐衣一袭。卫而出之於境。不令惑於众也。况其身死已久。枯朽之骨凶秽之余。岂宜以入宫禁。孔子曰。敬鬼神而远之。古之诸侯吊於其国。必令巫祝先以桃茢袚除不祥。然后进吊。今无故取朽秽之物亲临观之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。乞以此骨付之水火。永绝根本。断天下之疑。绝后代之惑。使天下之人知大圣人之所作为出於寻常万万也。佛如有灵能作祸咎。凡有殃咎宜加臣身。上天鉴临臣不怨悔。表入。帝大怒。持以示宰相。将抵以死。裴度．崔群曰。愈言讦啎。罪之诚宜。然非内怀至忠。安能及此。愿少宽假以来谏诤。帝曰。愈言我奉佛太过犹可容。至谓东汉奉佛已后天子咸夭促。言何乖剌耶。愈人臣狂妄敢尔於是。戚里诸王旧臣皆为愈哀。请逐贬潮州刺史。
隆兴佛教编年通论卷第二十二
隆兴佛教编年通论卷第二十三
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
唐
元和十四年潮州刺史韩愈到郡之初。以表哀谢。劝帝东封太山。久而无报。因祀神海上。登灵山。遇禅师大颠而问愈曰。子之来官于南。闻以其言之直也。今子之貌郁然。似有不怿。何也。对曰。愈之用於朝而享禄厚矣。一且以忠言不用。夺刑部侍郎窜逐八千里之海上。播越岭海。丧吾女孥。及至潮阳。飓风鳄鱼患祸不测。毒雾喑氛日夕发作。愈少多病发白齿豁。今复忧煎黜於无人之地。其生讵可保乎。愈之来也。道出广陵庙而祷之。幸蒙其力而卒以无恙。以主上有中兴之功。已奏章道之。使定乐章告神明。东巡太山奏功皇天。傥其有意於此。则庶几召愈述作功德歌诗而荐之郊庙焉。愈早夜待之而未至。冀万一於速归。愈安能有怿乎。大颠曰。子直言於朝也。忠於君而不顾其身耶。抑尚顾其身而强言之以徇名耶。忠於君而不顾其身。言用则为君之荣。言不用而己有放逐。是其职耳。何介介於胸中哉。若尚顾其身而强言也。则言用而获忠直之名。享报言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患乎逐则盖勿言而已。且吾闻之为人臣者不择地而安。不量势而行。今子遇逐而不怿。趋时而求徇。殆非人臣之善也。且子之死生祸福。岂不悬诸天乎。子姑自内修而外任命可也。彼广陵其能福汝耶。主上今继天宝之后。奸臣负国而讨之不暇。粮馈云合杀人盈野。仅能克平而疮痍未瘳。方此之际而子又欲封禅告功以骚动天下。而属意在乎己之欲归。子奚忍於是耶。且夫以穷自乱而祭其鬼。是不知命也。动天下而不顾以便己。是不知仁也。强言以于忠。遇困而抑郁。是不知义也。以乱为治而告皇天。是不知礼也。而子何以为之。且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主上迎佛骨於凤翔。而复舁入大内。愈以为佛者夷狄之一法耳。自后汉时流入中国。上古未尝有也。昔者黄帝尧舜禹汤文武之际。天下无佛。是以年祚永久。晋宋梁魏事佛弥谨。而世莫不夭且乱。愈恐主上之惑於此。是以不顾其身而斥之。大颠曰。若是则子之言谬矣。且佛也者。覆天人之大器也。其道则妙万物而为言。其言则尽幽明性命之理。其教则舍恶而趋善去伪而归真。其视天下犹父之於子也。而子毁之。是犹子而刃父也。盖吾闻之善观人者。观其道之所存而不较其所居之地。乘纣之君跖蹻之臣皆中国人也。然不可法者。以其无道也。舜生於东夷。文王於西夷。由余生於戎。季札出於蛮。彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不法乎。今子不观佛之道。而徒以为夷狄。何言之陋也。子必以为上古未有佛而不法耶。则孔子孟轲生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。岂可舍衰周之圣贤而法上古之凶顽哉。子以五帝三王之代为未有佛而长寿也。则外丙二年仲壬四年何其夭耶。以汉陈之间而人主夭且乱也。则汉明为一代之英主。梁武寿至八十有六。岂必皆夭且乱耶。愈[打-丁+衰]袂厉色而言曰。尔之所谓佛者。口不道先王之法言而妄偈乎轮回生死之说。身不践仁义忠信之行而诈造乎报应祸福之故。无君臣之义。无父子之亲。使其徒不耕而食。不蚕而衣。以残贼先王之道。愈安得默而不斥之乎。大颠曰。甚矣。子之不达也。有人於此终日数十而不知二五。则人必以为狂矣。子之终日言仁义忠信而不知佛之言常乐我净。诚无以异也。得非数十而不知二五乎。且子计常诵佛书矣。其疑与先王异者可道之乎。愈曰何暇读彼之书。大颠曰。子未尝读彼之书。则安知不谈先王之法言耶。且子无乃自以尝读孔子之书而遂疑彼之非乎。抑闻人以为非而遂非之乎。苟自以尝读孔子之书而遂疑彼之非。是舜犬也。闻人以为非而遂非之。是妾妇也。昔者舜馆畜犬焉。犬之旦莫所见者唯舜。一日尧过而吠之。非爱舜而恶尧也。以所常见者唯舜而未尝见尧也。今子常以孔子为学而未尝读佛之书。遂从而怪之。是舜犬之说也。吾闻之女子嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。无违夫子。然则从人者妾妇之事。安可从人之非而不考其所以非之者乎。夫轮回生死非妄造也。此天地之至数。幽明之妙理也。以物理观之。则凡有形於天地之间者。未尝不往复生死相与循环也。草木之根荄着於地。因阳之煦而生。则为枝为叶为华为实。气之散则萎然而槁矣。及阳之复煦又生焉。性识根荄也。枝叶华实者人之体也。则其往复又何怪焉。孔子曰。原始要终。故知死生之说。夫终则复始。天行也。况於人而不死而复生乎。庄周曰。万物出於机。入於机。贾谊曰。化为异类号又何足患。此皆轮回之说。不俟於佛而明也。焉得谓之妄乎。且子以祸福报应为佛之诈造。此尤足以见子之非也。夫积善积恶随作随应。其主张皆气焰熏蒸神理自然之应耳。易曰。积善之家必有余庆。积不善之家必有余殃。又曰。鬼神害盈而福谦。曾子曰。戒之戒之。出乎尔者反乎尔者也。此报应之说也。唯佛能隐恻乎天下之祸福。是以彰明较着。言其必至之理。使不自陷乎此耳。岂诈造哉。又言佛无君臣之义。父子之亲。此固非子之所及也。事固有在方之内者。有在方之外者。方之内者众人所共守之。方之外者非天下之至神莫之能及也。故圣人之为言也。有与众人共守而言之者。有尽天下之至神而言之者。彼各有所当也。孔子之言道也。极之则无思无为寂然不动感而遂通。此非众人所共守之言也。众人而不思不为。则天下之理几乎息矣。此不可不察也。佛之与人子言必依於孝。与人臣言必依於忠。此众人所共守之言也。及言其之至。则有至於无心非唯无心也。则有至於无我非唯无我也。则又至於无生无生矣。则阴阳之序不能乱。而天地之数不能役也。则其於君臣父子固有在矣。此岂可为单见浅闻者道哉。子又疑佛之徒不耕不蚕之衣食。且儒者亦不耕不蚕何也。愈曰。儒者之道。其君用之则安富尊荣。其子弟从之则孝悌忠信。是以不耕不蚕而不为素餐也。大颠曰。然则佛之徒亦有所益於人故也。今子徒见末世未有如佛者蚕食於人。而独不思今之未能如孔孟者亦蚕食於人乎。今吾告汝以佛之理。盖无方者也。无体者也。妙之又妙者也。其比则天也。有人於此终日誉天而天不加荣。终日诟天而天不加损。然则誉之诟之者皆过也。夫自汉至於今历年如此。其久也。天下事物变革如此。其多也。君臣士民如此。其众也。天地神明如此。其不可诬也。而佛之说乃行於中。无敢议而去之者。此必有以蔽天地而不耻。关百圣而不惭。妙理存乎其间。然后至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛以立异。盖吾所谓道者博爱之谓仁。行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待於外之谓德。仁与义为定名。道与德为虚位。此孔子之道而皆不同也。大颠曰。子之不知佛者。为其不知孔子也。使子而知孔子。则佛之义亦明矣。子之所谓仁与义为定名。道与德为虚位者。皆孔子之所弃也。愈曰何谓也。大颠曰。孔子不云。志於道。据於德。依於仁。游於艺。盖道也者百行之首也。仁不足以名之。周公之语六德曰。知仁信义中和。盖德也者仁义之原。而仁义也者德之一偏也。岂以道德而为虚位哉。子贡以博施济众为仁。孔子变色曰。何事於仁。必也圣乎。是仁不足以为圣也。乌知孔子之所谓哉。今吾教汝以学者必先考乎道之远者焉。道之远则吾之志不能测者矣。则必亲夫人之贤於我者之所向而从之。彼之人贤於我者。以此为是矣。而我反见其非。则是我必有所未尽知者也。是故深思彼之所是而力求之。则庶几乎有所发也。今子自恃通四海异方之学。而文章磅礴孰如姚秦之罗什乎。子之知来藏往孰如晋之佛图澄乎。子之尽万物不动其心孰如梁之宝志乎。愈默然良久曰不如也。大颠曰。子之才既不如彼矣。彼之所从事者而子反以为非。然则岂有高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於形器之内。奔走乎声色利欲之间。少不如志则愤郁悲躁。若将不容其生。何以异於蚊虻争秽坏於积稿之间哉。於是愈瞠目而不收。气丧而不扬。反求其所答。忙然有若自失。逡巡谓大颠曰。言尽於此乎。大颠曰。吾之所以告子者。盖就子之所能而为之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲幸闻其至者可乎。大颠曰。去尔欲。诚尔心。宁尔神。尽尔性。穷物之理。极天之命。然后可闻也。尔去。吾不复言矣。愈趋而出。
秋八月己未。帝与宰臣语次。崔群以残暑尚烦。目同列将退。帝曰。数日一见卿等。时虽余热。朕不为劳久之。因语及愈有可怜者。而皇甫镈素薄愈为人。即奏曰。愈终疎狂可且内移。帝纳之。遂授袁州刺史。复造大颠之庐。施衣二袭而请别曰。愈也将去师矣。幸闻一言卒以相愈。大颠曰。吾闻易信人者必其守易改。易誉人者必其谤易发。子闻其言而易信之矣。庸知复闻异端。不复以我为非哉。遂不告。愈知其不可闻乃去。至袁州。尚书孟简知愈与大颠游。以书抵愈。嘉其改迷信向。愈答书称。大颠颇聪明。识道理。实能外形骸以理自胜。不为事物侵乱。因与之往还也。近世黄山谷谓愈见大颠之后。文章理胜而排佛之词亦少沮云。
论曰。旧史称退之性愎许。当时达官皆薄共为人。及与李绅同列。绅耻居其下。数上疏讼其短。今新史则以退之排佛老之功比孟子。嘉佑中有西蜀龙先生者忿其言太过。遂摘退之言行悖戾先儒者条攻之。一曰老氏不可毁。二曰愈读墨子反孟玷孔。若此类二十篇行于世。及观外传。见大颠之说。凡退之平生蹈伪。于此疎脱尽矣。欧阳文忠公尝叹曰。虽退之复生不能自解免。得不谓天下至言哉。而荆国王文公亦曰。人有乐孟子之拒杨墨也。而以排佛老为己功。呜呼。庄子所谓夏虫者其斯人谓乎。道岁也。圣人时也。执一时而疑岁者。终不闻道。夫春起於冬而以冬为终。终天下之道术者其释氏乎。不至於是者皆所谓夏虫也。文公盖 圣朝巨儒。其论退之如此。则外传之说可不信夫。
大颠禅师者。潮阳人。参南岳石头和尚。一日石头问何者是禅。师云扬眉动目。石头云。除却扬眉动目外。将汝本来面目呈着。师云请和尚除却扬眉动目外鉴。石头云我除竟。师云将呈和尚了也。石头云。汝既将呈。我心如何。师云不异和尚。石头云非关汝事。师云本无物。石头云汝亦无物。师云无物即是真物。石头云真物不可得。汝心现量如此。大须护持。师后归住潮阳灵山。尝示众曰。夫学道人。须识自家本心。多见时辈只认扬眉动目一语一默。蓦头印可以为心要。此实未了。吾今为汝分明说出。各须听取。但除一切妄运想念现量即真汝心。此心与尘境及守静时全无交涉。即心是佛。不得修治。何故。应机随照泠泠自用。穷其用处了不可得。唤作妙用乃是本心。大须护持不可容易。侍郎韩愈尝问如何是道。师良久。时三平为侍者乃击禅床。师云作什么。三平云先以定动。后以智拔。退之喜曰。愈问道於师。却於侍者得个入处。遂辞而去。
十四年十月五日刺史柳宗元卒。宗元字子厚。河东人。少精敏。无不通达。为文章卓伟精致。一时辈行。推仰第博学宏词。累监察御史里行。善王叔文。叔文得罪贬求州司马。既居闲。益自刻苦。务记览。为词章。泛滥停蓄为深博无涯涘。而自肆於山水之间凡十年。起为柳州刺史。友人刘禹锡者得播州。宗元曰。播非人所居。而禹锡亲在堂。吾不忍其穷。即具表欲以柳州授禹锡而自往播。会大臣亦为禹锡请。因改连州。柳人以男女质钱。过时不赎则没为奴婢。宗元设方计悉赎归之。南方士人走数千里从宗元游。经指授者为文词皆有师法。世号柳柳州。卒年四十七。临终遍与友人书。托以后事。文集三十三卷。韩愈尝评曰。雄深雅徤似司马子长。崔蔡不足多也。既没。柳人怀之。其神降于州之后堂。因庙于罗池。血食至今存焉。
论曰。子厚以刘禹锡亲老。欲以二郡相易。而韩退之颂述其义。遂为万世之美谈。然事故有迹同而实异者。先是狄梁公任并州法曹。同府参军郑崇质母老且病。当使绝域。梁公谓曰。君可贻亲万里忧乎。诣长史请代其行。然则梁公亲丧而请代可也。按唐史。公初赴并州。法曹亲在河阳。公登太行山反顾见白云孤飞。谓左右曰。吾亲舍其下若此。则梁公亲在无疑也。乌有恤人之亲而忘己之亲谓之义乎。如子厚请代禹锡则亲丧已久。况在摈斥燋悴中。十年一旦得佳郡。乃以恤人之亲。是不恃节义可称。盖子厚深明佛法而务行及物之道。故其临事施设有大过人力量也。如此可不美哉。
子厚在朝时尝着送文畅上人序曰。昔之桑门上首。好与贤士大夫游。晋宋以来有道林．道安．远法师。休上人其所与游。则谢安石．王逸少．习凿齿．谢灵运．鲍昭之徒。皆时之选。由是真乘法印与儒典并用而人知向方。今有释文畅者。道源生知。善根宿植。深嗜法语。志甘露之味。服道江表盖三十年。谓王城雄都宜有大士。遂蹑虚而西。驱锡逾纪。秦人蒙利益众。云代之间有灵山焉。与竺乾鹫岭角立相望。而住解脱者去来回复如在步武。则勒求秘实作礼大圣。非此地莫可。故又舍筏西土振尘朔陲。将欲与文殊不二之会。脱去秽累超诣觉路。吾徒不得而留也。天官顾公．夏官韩公．廷尉郑公．吏部郎中杨公。有安石之德。逸少之高。凿齿之才。皆厚於上人而袭其道风。伫立瞻望惧往而不返也。吾辈常希灵运明远之文雅。故诗而序之。又从而谕之曰。今燕魏赵代之间。天子分命重臣典司方岳辟用文儒之士以缘饰政。令服勤圣人之教。尊礼浮图之事者。比比有焉。上人之往也。将统合儒释宣涤疑滞。然后蔑衣裓之赠。委财施之会。不顾矣其来也。盍亦征其歌诗以焜耀回躅。伟长德琏之述作。岂擅重千祀哉。庶欲窃观风之职而知郑志耳。
永州送琛上人南游序曰。佛之迹去乎世久矣。其留而存者佛之言也。言之着者为经。翼而成之者为论。其流而来者百不能一焉。然而其道则备矣。法之至莫尚乎般若。经之大莫极乎涅盘。世之上士将欲由是以入者。非取乎经论则悖矣。而今之言禅者。有流荡舛误迭相师用。妄取空语而脱略方便。颠倒真实以陷乎己而又陷乎人。又有言体而有及用者。不知二者之不可斯须离也。离之外矣。是世之所大患也。吾琛则不然。观经得般若之义。读论悦三观之理。昼夜服习而身行之。有来求者则为讲说。从而化者皆知佛之为大。法之为广。菩萨大士之为雄。修而行者之为空。荡而无者之为碍。夫然则与夫增上慢者异矣。异乎是而免斯名者。吾无有也。将以广其道而被於远故好游。自京师而来又南出乎桂林。未知其极也。吾病世之傲逸者。嗜乎彼而不取此。故为言之。
送元暠师序曰。中山刘禹锡。明信人也。不知人之实未尝言。言未尝不雠。元暠师居武陵有年数矣。与刘游久且昵。持其诗与引而来。余视之。申申其言。勤勤其思。其为知而言也信矣。余观近世之为释者。或不知其道。则去孝以为达。遗情以贵虚。今元暠衣粗而食菲。病心而墨貌。以其先人葬未返其土。无族属以移其哀行。求仁者以冀终。其心勤而为逸。远而为近。斯盖释之知道者欤。释之书有大报恩七篇。咸言由孝而极其业。世之荡诞慢訑者虽为其道。而好违其书。於元暠师吾见其不违且与儒合也。元暠。陶氏子。其上为通侯。为高士。为儒。先资其儒故不敢忘孝。迹其高故为释。承其侯故能与达者游。其来而从吾也。观其为人益见刘明且信。故又与之言。重序其事。
子厚又送方及师序曰。代之游民学文章不能秀发者。则假浮图之形以为高。其学浮图不能愿懿者。则又托文章之流以为放。以故为文章浮图率皆纵诞乱杂。世亦宽而不诛。今有方及师者独不然。处其伍介然不踰节。交於物冲然不苟狎。遇达士述作。手輙缮录复习而不懈。行其法不以自怠。至於践青折萌泛席灌手。虽小教戒未尝肆其心。是固异乎假托为者也。薜道州刘连州文儒之择也。馆焉而备其敬。歌焉而致其辞。夫岂贷而滥欤。余用是得不系其说以告于他好事者。
又送玄举上人归幽泉寺序曰。佛之道大而多容。凡有志乎物外而耻制於世者则思入焉。故有貌而不心。名而异行。刚狷以离偶。纡舒以纵独。其状类不一而皆童发毁服以游於世。其孰能知之。今所谓玄举者。其视瞻容体未必尽思迹佛。而持诗句以来求余。夫岂耻制於世而有志乎物外者耶。夫道独而迹狎则怨。志远而形羁则泥。幽泉山。山之幽也。闲其志而由其道。以遁而乐。足以去二患。舍是又何为耶。既曰为予来。故於其去不可以不告也。
论曰。子厚赠诸僧之序。篇篇无非以佛祖之心为心。故其於文畅称古高僧心交游公卿名士。於琛序嫉逃禅趣寂而脱略方便。於暠序推原吾道本乎孝而与儒合。於方及讥业文而昧己。於玄举诫窃服而苟安。是皆深救时弊有补于宗教。凡吾人当代主法亦未必深思伟虑宏范真风委曲如此。呜呼。古今搢绅作者以翰墨外护法门。如子厚之通亮典则诚未之有也。
十五年正月。帝服金丹燥闷。内竖畏诛而深宫秘邃。故有不测之祸。资治通鉴曰。宪宗聪明果决得於天性。选任忠良延纳善谋。师老财屈异论辐辏而不为之疑。盗发都邑屠害元戎而不为之惧。卒能取灵夏清剑南诛淅西俘泽路。平淮南。复齐鲁。於是天下深根固蒂之盗。皆狼顾鼠拱纳质效地稽颡入朝。百年之忧一旦廓然矣。然怠於防微。变生肘腋。悲夫。
长庆二年。白居易由中书舍人出为杭州刺史。闻鸟窠和尚道德。枉驾见之。时鸟窠因长松盘屈如盖遂栖止其上。居易问曰禅师住处甚危险。师曰太守危险尤甚。曰弟子位镇江山何险之有。师曰。薪火相交识浪不停。得非险乎。又问如何是佛法大意。师曰诸恶莫作众善奉行。居易曰三岁孩儿也解恁么道。师曰。三岁孩儿虽说得。八十老翁行不得。居易钦叹而去。自是数从之闻道。
是岁穆宗遣左街僧录灵阜赍诏起汾阳无业禅师赴阙。阜至宣诏毕。稽首无业足下白曰。主上此度恩旨不同。愿师起赴。无以他词固避也。业笑曰。贫道何德。累烦人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴净发。至中夕告门人惠愔等曰。汝曹见闻觉知之性。与太虚同寿。不生不灭。一切境界本自空寂。无一法可得。迷者为不了故即被境惑。一为境惑流转不穷。汝等当知心性本自有之。非因造作。犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响无有实者。故经云。唯有一事实。余二即非真。常了一切空。无一法当情。是诸佛用心处。汝等勤而行之。言讫端坐而逝。阜回奏其事。帝钦叹久之。尝有僧问。十二分教流於此土。得道果者非止一二。云何祖师西来别唱玄宗。直指人心见性成佛。只如上代高僧并淹贯九流洞明三藏。如生肇融睿等岂得不知佛法耶。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教。如将密果换苦萌芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化及百千三昧门。化彼天魔外道。福智二严为破执有滞空之见。若不会道及祖师意。论什么生肇融睿。如今天下解禅解道如河沙数。说佛说心有百千亿。纤尘不去未免轮回。思念不忘尽从沉坠。如斯之类尚不识业果。妄谓上流。并他先德但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习不如一个五戒十善。凡夫观其发言。嫌他二乘十地菩萨。且醍醐上味为世珍奇。遇斯等人翻成毒药。南山尚不许呼为大乘。学语之流争锋唇吻之间。鼓论不根之事。并他先德诚实苦哉。只如野逸高人犹解枕流漱石弃其荣禄。亦有安国理民之谋。征而不起。况我禅宗途路。且别看他古德道人得意之后。茅茨石室向折脚铛子里煮饭吃过三十二十年。名利不干怀。财宝不系念。大忘人世。隐迹岩丛。君王命而不来。诸侯请而不赴。岂同时辈贪名爱利汩没世途。如短贩人有少希求而忘大果。十地诸圣玄通佛理岂不如一个博地凡夫。实无此理。他说法如云如雨。犹被佛呵见性如隔罗縠。只为情存圣量见在因果。未能逾越圣情过诸影迹。先贤古德硕学高人。博达古今洞明教纲。盖为识学诠文水乳难辨。不明自理念静求真。嗟乎得人身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良可伤惜。设悟理之者有一知半解不知是悟中之则入理之门。便谓永脱世累。轻忽上流。致使心漏不尽。理地不明。空到老死无成。虚延岁月。且聪明不能敌生死。乾慧未免轮回共。兄弟论实不论虚。只这口食身衣尽是欺贤罔圣求得将来。他心慧眼观之如饮脓血相似。总须偿他始得。阿那个是有道果自然感得他信施来。学般若菩萨不得自谩。如氷凌上行。剑刃上走。临终之时一毫凡圣情量不尽。纤尘思念不忘。随念受生。轻重五阴。向驴胎马腹里托质。泥犂镬汤里煮煠一遍了。从前记持忆想见解智慧都卢一时失却。依前再为蝼蚁。从头又作蚊虻。虽是善因而招恶果。且图个什么。兄弟只为贪欲成性。二十五有向脚跟下系着。无成辨之期。祖师观此土众生有大乘根性。惟传心印指示迷情。得之者即不拣凡之与圣。愚之与智。且多虚不如少实。大丈夫儿如今直下休去歇去。顿息万缘。越生死流。逈出常格。灵光独照。物累不拘。巍巍堂堂三界独步。何必身长丈六紫磨金辉。项佩圆光广长舌相。以色见我是行邪道。设有眷属庄严不求自得。山河大地不碍眼光。得大总持一闻千悟。都不希求一餐之直。汝等诸人傥不如是。祖师来至此土非常。有损有益。有益者千万人中涝漉一个半个堪为法器。有损者如前已明。从他依三乘教法修行。不妨却得四果三贤进修之分。所以先德云。了即业障本来空。未了应须偿宿债。师宪宗．穆宗两朝凡三诏不赴。既没。赐谥大达禅师。
论曰。虎溪远公不见晋安帝。汾阳无业以死违穆宗之命。□世雷同以为美谈。然彼二师岂固守一往者耶。其志必谓出见明君有补於教尚何歉哉。不俟驾行矣。如不足有为。徒以名声相求。宜乎高尚其事。示现出入死生超然无碍之迹以启人君深远之信。此当代主法者职也。后世不知此。不能广大其德业。存去就之分以佐佑大教。徒模胡以抗制。坚卧为高。噫是乌足以大吾宗而语虎溪汾阳哉。
隆兴佛教编年通论卷第二十三
隆兴佛教编年通论卷第二十四
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
唐
长庆四年。杭州永福寺刊石壁法华经成。相国元稹为之记。其辞曰。按沙门释慧皎自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州钱塘湖心孤山上。石壁法华经在寺之中。始以元和十二年严休复为刺史时慧皎萌厥心。卒以长庆四年白居易为刺史时成厥事。上下其石六赤有五寸。长短其石五十七赤有六寸。座周於下。盖周於石。砌周於堂。凡买工凿经六万九千有二百五十钱。十经之数既毕。又立石为二碑。其一碑凡输钱於经者。由十而上皆得名於碑。其输钱之贵者有若杭州刺史严休复．中书舍人杭州刺史白居易．刑部郎中湖州刺史崔玄亮．刑部郎中睦州刺史韦文悟．处州刺史韦行立．杭州刺史张韦．御史中丞苏州刺史李又．御史大夫越州刺史元稹．右司郎中处州刺史陈岵。九刺史之外。搢绅之由杭者若宣慰使库部郎中知制诰贾餗以降。鲜不附於经石之列。必以输钱先后为次第。不以贵贱老幼多少为后先。其一碑僧之徒思得声名。人文其事以自广。予以长庆二年相先帝。无状谴於同州。明年徙于会稽。路出於杭。杭民兢相观睹。白怪问之。皆云非观宰相。盖欲观曩所闻之元白耳。由是僧之徒悞以予为名声人。相与日夜攻刺史。白乞予文。子观僧之徒所以经於石。文於碑。盖欲为不朽。且欲自大其本术。今夫碑既文经既石。而又九诸侯相率贡钱於所事。由近而言之。亦可谓来异宗而成不朽矣。由远而言。即不知几万岁而外。天与地相轧。阴与阳相荡。火与风相射。名与形相灭。则四海九州皆空中一微尘耳。又安知其朽不朽哉。然而羊叔子识枯树中旧环。张僧繇世为[书-曰+皿]师。历阳之气至今为城郭。狗一叱而异世。卒不可化锻之。子学数息则易成。此又性与物相游而终不能两相忘矣。又安知夫六万九千之文刻石。永永因众姓合成。独不能为千万劫含藏之不朽耶。由是思之。则僧之徒得计矣。至於佛书之奥妙。僧当为余言。余不当为僧言。况斯文止纪於刻石。故不及讲贯其义云。
是岁中书令王智兴请於泗州置僧尼方等戒坛。於诞圣月度僧。制可。
既而浙西观察使李德裕奏曰。智兴为戒坛泗州。募愿度者每名输钱二千。则不复勘诘。普加剃落。自淮而右。户三男则一男剔发。规免徭役。所度无算。臣阅渡江日数百人。苏常齐民十固八九。傥不禁遏。前至诞月。江淮失丁男数十万。不为细事也。帝不纳。先是宪宗屡有敕。不许天下私度民为僧尼道士。至是智兴冒禁陈请。於是细民淆混奔趋剃落。智兴因致赀数十万缗。大为清论鄙之。
时福州古灵神赞禅师。初参百丈。却回本寺。受业师尝在窗下看经。蜂子投窗求出。赞见之曰。世界如许广阔不肯出。钻它故纸驴年去。其师因置经问曰。汝行脚遇何人而发言如此。赞曰。昨蒙百丈和尚指个歇处。其师於是集众请升堂说法。赞举百丈门风曰。灵光独耀。逈脱根尘。体现真常。不拘文字。心性无染。本自圆成。但离妄缘。即如如佛。其师於言下有省。
大和二年十月。江西观察使沈传师奏皇帝诞月请於洪州起方等戒坛度僧资福。制答曰。不度僧尼。累有敕命。传师忝为方面。违禁申请。宜罚俸料一月。
论曰。唐太宗即位。首议频赦乃忠良之害。予谓国家横恩普度。亦非法门之利也。昔元魏末泛度僧尼至数百万。卒有周武之祸。敬宗时王智兴规利度僧。亦致会昌之阨。唯太宗．玄宗．宪宗三世绝不许私度僧尼。彼於吾道岂有靳惜而不尽显扬哉。盖患乎泛滥猥[薜/手]苟安衣食者。徒玷明德而无补於教也。故贞观．开元间高僧为帝师友者比比有之。岂非法门尊贵。不冗不滥而致然欤。谚曰物稀则贵。第使后来有继。则虽寡而无害也。
是岁澧州药山禅师惟俨卒。大儒唐伸为之碑曰。上嗣位明年澧阳郡药山释氏。大师以十二月六日终于修心之所。后八年门人状先师之行西来京师。告于崇敬寺大德。求所以发挥先师之耽光垂於不朽。崇敬大德於余为从母兄也。尝参径山得其心要。自兴善宽敬示寂之后。四方从道之人质疑传妙罔不诣崇敬者。尝谓伸曰。吾道之明於药山。犹尔教之阐於洙泗。智炬虽灭。法雷犹响。岂可使明德不照至行堙没哉。惟大师生南康信丰。百为童时未尝处群儿戏弄中。往往独坐如思如念。年十七即南度大庾。抵潮之西山。得慧照禅师。乃落发服缁执礼以事。大历中受具於衡岳希琛律师。释礼矩仪动如夙习。一朝乃言曰。大丈夫当离法自静。焉能屑屑事细行於衣中耶。是时南岳有迁。江西有寂。中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之质岂俟磨砻。照乘之珍难晦符彩。自是寂以大乘法闻四方学徒。至於指心传要众所不能达者。师必默识悬解不违如愚。居寂之室垂二十年。寂曰。汝之所得可谓浃於心术。布於四体。欲益而无所益。欲知而无所知。浑然天和。合於本无。吾无有以教矣。佛以开示群盲为大功。度灭众恶为大德。尔当以功德普济群迷。宜作梯航。无久滞此。由是陟罗浮涉清凉。历三峡游九江。贞元初因憩药山。喟然叹曰。吾生寄世若萍蓬耳。又何效其飘转耶。既披蓁结庵才庇趺座。乡人知者因赍携饮馔奔走而往。师曰。吾无德於人。何以劳人乎哉。并谢而不受。乡人跪曰。愿闻日费之具。曰米一升足矣。自是常以山蔬数本佐食。一食讫就座转法华．华严．涅盘。昼夜若一终始如是殆三十年矣。游方求益之徒知教之在此。后数岁而僧徒葺居。禅室接栋鳞差。其众不可胜数。至於沃烦正覆导源成流。有以见寂公先知之明矣。忽一旦谓其徒曰。乘邮而行及莫而息。未有久行而不息者。吾至所诣矣。吾将有息矣。灵源自清。混之者相。能灭诸相。是无有色。穷本绝外。汝其悉之。语毕隐几而化。春秋八十四。僧腊六十夏。入室弟子冲虚等迁座建塔于禅居之东。遵本教也。始师尝以大练布为衣。以竹器为蹻。自剃其发。自具其食。虽门人数百童侍甚广。未尝易其力。珍羞百品鲜果骈罗。未尝易其食。冬裘重燠夏服轻疎。未尝易其衣。华室靖深香榻严洁。未尝易其处。麋鹿环绕猛兽伏前。未尝易其观。贵贱迭来顶谒床下。未尝易其礼。非夫罄万有契真空。离攀缘之病。本性清净乎物表。焉能遗形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他硕臣重官归依修礼於师之道。未有及其门阃者。故不列之於篇。铭曰。一物在中。触境而摇。我示其源。不境不跳。西方圣人。实言其要。其要既得。可言其妙。我源自济。我真自灵。大包万有。细出无形。曹溪所传。徒藏于密。身世俱空。曾何有物。自见曰明。是为至精。出没在我。谁曰死生。刻之琬琰。立之岩岫。作碑者伸。期於不朽。
论曰。传灯与曹洞宗派皆以药山嗣石头迁。今碑乃谓得法於大寂马祖。其说历三百年世未有辨其所以然者。要知药山去世八年而门人相与立碑。乌有门人而不考师所承耶。予谓当以碑为正。又世称尚书李翱闻道於药山。翱尝着复性书三篇。今载之左方。
复性书。其一曰。人之所以为圣人者。性也。人之所以惑其性者。情也。喜怒哀惧爱恶欲七者。情之所为也。情既昏。性斯匿矣。非性之过也。七者循环而交来。故性不能统也。水之浑也其流不清。火之烟也其光不明。非水火清明之过。沙不浑。流斯清矣。烟不郁。光斯明矣。情不作。性斯统矣。性者。天之命也。圣人得之不惑者也。圣人者岂其无情耶。圣人者寂然不动。不往而到。不言而信。不耀而光。制作参乎天地。变化合於阴阳。虽有情也未尝有情也。然则百姓者岂其无性耶。百姓之性与圣人之性弗差也。虽然。情之所昏交相攻未始有穷。故虽终身而不自睹其性焉。火之潜於山石林木之中。非不火也。江河淮济之末流而泉于山。非不水也。石不敲。木弗磨。则不能烧其山林而燥万物。泉之源弗疏则弗能为江为河为淮为济。东汇大壑浩浩汤汤。为弗测之深。情之动弗息则弗能复其性而烛天地为不极之明。是故诚者圣人之性也。寂然不动广大清明。照乎天地感而遂通天下之故。行止语默无不处极也。复其性者。贤人循之而不已者也。不已则能归其源矣。圣人知人之性皆可以循之其不息而至於圣也。故制礼以节之。作乐以和之。安於仁。乐之本也。动而中。礼之本也。故在车则闻和鸾之声。行步则闻佩玉之音。无故不废琴瑟。视言行循礼法而动。所以教人忘嗜欲而归性命之道也。道者。至诚而不息也。至诚而不息则虚。虚而不息则明。明而不息则明。明而不息则照天地而无遗。非他也。此尽性命之道也。哀哉。人人可以及於此。莫之止而不为也。不亦惑耶。昔者圣人以传于颜子。颜子得之拳拳不失不远而复其心。三月不违仁。子曰回也其庶乎。屡空其所以。未到圣人者。一息耳。非力不能也。短命而死故也。其余升堂者。盖皆传也。一气之所春。一雨之所膏。而得之者各有浅深。不必均也。曾子之死也。曰吾何求焉。吾得正而毙焉。斯已矣。斯正性命之言也。子思。仲尼之孙。得祖之道。述中庸四十九篇以传于孟轲。孟轲曰。我四十不动心。轲之门人达者公孙丑．万章之徒。盖传之矣。遭秦焚书。中庸之弗焚者一篇存焉。於是此道废阙。其教授者唯节文章句。威仪击剑之术相师焉。性命之源则吾弗能传矣。道之极於剥也必复。吾自六岁读书。但为辞句之学。志于道者四年矣。与人言之未尝有是我者也。南观涛江入于越而吴兴陆参存焉。与之言。陆参曰。子之言。尼父之心也。东方有圣人焉。不出乎此也。西方有圣人焉。亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。呜呼。性命之书虽存。学者莫能明。是故皆入於庄列老释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道。信之者皆是也。有问於我。我以吾之所知传焉。遂书于书。以开诚明之源。而阙绝废弃不扬不道几可以传。於是命曰复性书。以治乎心。以传乎人。於戏。夫子复生。不废吾言矣。
其二曰。或问曰。人之昏也久矣。将复其性者必有渐也。敢问其方。曰。弗虑弗思情则不生。情既不生乃为正思。正思者无思无虑也。易曰。天下何思何虑。又曰闲邪存其诚。诗曰。思无邪。曰已矣乎。曰未也。此斋戒其心者也。犹未离於静焉。有静必动。有动必静。动静不息是乃情也。易曰。吉凶悔吝生乎动者也。焉能复其性耶。曰如之何。曰。方静之时。知心无思者。是斋戒也。知本无有思。动静皆离。寂然不动。是至诚也。中庸曰诚则明矣。易曰天下之动贞夫一者也。问曰。不虑不思之时。物格于外。情应于内。如之何而可止也。以情止情其可乎。曰。情者性之邪也。知其为邪。本无其心。寂然不已。邪思自息。惟性明照。邪也何所生。如以情止情。是乃大情也。情之相止。其有已乎。易曰。颜氏之子。其殆庶几乎。其不善未尝不知。知之未尝复行也。易曰。不远复。无祇悔。元吉。问曰。本无有思。动静皆离。然则静之来也其不闻乎。物之形也其不见乎。曰。不睹不闻。是非人也。视听昭昭而不起闻见者。斯可矣。无不知也。无不为也。其心寂然。光照天地。是诚之明也。大学曰致知在格物。易曰。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能与於此。曰敢问致知在格物何谓也。曰。物者万物也。格者来至也。物至之时。其心昭昭然辨焉。而不应於物者。是致知也。是知之至也。知至故意诚。意诚故心正。心正故身修。身修故家齐。家齐而国理。国理而天下平。此所以能参天地者也。易曰。与天地相似故不违。智周乎万物而道济天下故不过。旁行而不流。乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。范围夫地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。此之谓也。曰生为我说中庸。曰不出乎前矣。曰。我未明也。敢问何谓天命之谓性。曰。人生而静。天之性也。性者天之命也。率性之谓道。曰何谓也。曰。率。循也。循其源而反其性者。道也。道也者。至诚也。至诚。天之道也。诚者定也。不动也。循道之谓教。何谓也。曰教也者。人之道也。择善而固执之者也。循是道而归其本者。明也。教也者则可以教天下矣。颜子其人也。道也者不可须臾离也。可离非道也。说者曰。其心不可须臾动焉故也。动则远矣。非道矣。变化无方未始离於不动故也。是故君子戒谨乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。故君子谨其独也。说者曰。不睹之睹见莫大焉。不闻之闻闻莫甚焉。其心不动是弗睹之睹弗闻之闻也。其复之不远矣。故谨其独。谨其独者。守其中也。问曰。昔之解中庸者与生之言皆不同。何也。曰。彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。问。人之性犹圣人之性。嗜欲爱恶之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰。邪与妄则无所因矣。妄情灭息。本性清明。周流六虚。所以谓之能复其性也。易曰。乾道变化各正性命。语曰。朝闻道。夕死可矣。能正性命故也。曰。情之所昏。性即灭矣。何以谓之犹圣人之性也。曰。水之清澈。其浑之者沙泥也。方其浑也。性情岂遂无有耶。久而不动沙泥自沉。清明之性鉴乎天地。非自外来也。故其浑也性本不失。及其复也性亦不生。人之性亦犹水也。问曰。人之性本皆善而邪情昏焉。敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎。曰不复浑矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能复。圣人既复其性矣。知情之所为邪。邪既为明所觉矣则无邪。邪何由生乎。曰敢问死何所之耶。曰。圣人之所不明书于策者也。易曰。原始要终。故知死生之说。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状斯尽之矣。子曰。未知生焉知死。则原其始反其终。可以尽其生之道。生之道既尽则死之说不学而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非书矣。
其三曰。昼而作夕而休者。凡人也。作乎非作者与物皆作。休乎非休者与物皆休。吾则不类於凡人。昼无所作。夕无所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆离而不存。子之所存者终不亡且离矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之间万物生焉。人之与万物一也。其所以异於鸟兽虫鱼者。岂非道德之性全乎哉。受一气而成形。一为物而一为人。得之甚难也。生乎世又非深长之年也。以非深长之年。行甚难得之身而不专专於大道。肆其心之所为。其所以异於鸟兽虫鱼者亡矣。昏而不思。其昏也终不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年时如朝日也。思九年时亦如朝日也。人之受命。其长者不过七十八十年。九十百年者希矣。当百年之时而视乎九十时也。与吾此日之思於前也。远近其能大相悬耶。其又能远於朝日之时耶。然则人之生也虽享百年。若雷电之惊相激也。若风之飘而旋也。可知矣。况百千人无一及百年之年哉。故吾之终日志於道德。犹惧未及也。彼肆其心之所为者独何人耶。
李翱。字习之。第进士。累户部尚书。尝刺朗州。慕药山之道。屡请不赴。因入山谒之。药山诵经不顾。侍者曰太守在此。李性急乃曰。见面不如闻名。药山呼太守。李应诺。药山云。何得贵耳贱目。李拱手谢之。问曰。如何是道。山以手指上下云会么。李云不会。山云。云在天。水在瓶。李欣然答以偈曰。练得身形似鹤形。千株松下两函经。我来问道无余事。云在青天水在瓶。又问如何是戒定慧。山云这里无此闲家具。李不省。山复云。欲得保任此事。直须向高高峰顶立。深深海底行。闺合中物舍不得。皆为渗漏。李辞去。药山一夕登山。忽云开见月。乃大笑一声。声落澧阳东八九十里。翱闻之。复以一偈寄曰。选得幽居惬野情。终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶。月下披云笑一声。李又尝问僧云。马祖有什么言句。僧云。或说即心即佛。或说非心非佛。李曰总过这里。后又问西堂智藏禅师云。马大师有何言句。藏唤李翱。翱应诺。藏曰鼓角动也。翱钦叹而去。
论曰。习之复性书盖得之於佛经。第其文字援引为异耳。由习之从韩昌黎学为文。昌黎着原性而实未见性。徒婉其辞。设品目以岐之。当时明道君子咸无取焉。习之於是斋戒其心。究乎动静俱离寂照[牙-(必-心)+?]融之旨。至於泯情而复性。至诚而见道。其说与天台止观统例颇合。虽不明引佛经。其能隐乎。向使习之获入药山之室。则其说更远。其说远则反。不若是书之近众情也。
太和三年。苏州重玄寺刊石壁经成。刺史白居易为之碑曰。碑在石壁东次。石壁在广德法华院西南隅。院在重玄寺西若干步。寺在苏州城北若干里。以华言唐文刻释氏经典。自经品众佛号以降。字加金焉。夫开示悟入诸佛知见。以了义度无边。以圆教垂无穷。莫尊於妙法莲华经。凡六万九千五百五言。证无生忍。造不二门。住不可思议解脱。莫极於维摩诘经。凡二万七千九十二言。摄四生九类入无余涅盘。实无得度者。莫先於金刚般若波罗蜜经。凡五千二百八十七言。坏罪集福净一切恶道。莫急於佛顶尊胜陀罗尼经。凡三千二十言。应念顺愿愿生极乐土。莫急於阿弥陀经。凡一千八百言。用正见观真相。莫出於观普贤菩萨行法经。凡六千九百九十言。诠自性。认本觉。莫深於实相法密经。凡三千二百五言。空法尘。依佛智。莫过於般若波罗蜜多心经。凡二百五十八言。是八种经具十二部。合一十一万六千八百五十七言。三乘之要旨。万佛之秘藏尽矣。是石壁积四重。高三寻。长十有五丈厚尺有咫。有石莲敷覆其上下。有石神固护其前后。火水不能烧漂。风月不能摇消。所谓施无上法尽未来际者也。唐长庆二年冬作。太和三年春成。律德沙门清晃矢厥谋。清海继厥志。门弟子南客成之。道则终之。寺僧契元舍艺而书之。郡守居易施辞而赞之。赞曰。佛灭度后。世界空虚。惟是经典。与众生俱。设有人书贝叶上藏檀龛中。非坚非久。如腊印空。假使人刺血为墨剥肤为纸。即坏即灭。如笔画水。噫。画水不若文石。印腊不若字金。其功不朽。其义甚深。故吾谓石经功德契如来付嘱之心。
是岁丹霞天然禅师将。终命左右具浴。浴毕乃顶笠策杖受履。垂一足未及地而化。春秋八十有三。师本儒生。行应举。偶一禅者问仁今何往。曰选官去。禅者曰选官何如选佛。曰选佛当何所诣。禅者曰江西马祖出世。即选佛之场也。师遂见马。祖以手托幙头额。祖顾视良久曰。南岳石头是汝之师。师抵南岳亦以前意投之。石头曰着槽厂去。乃礼谢入行者堂执务。后因普请铲草次。师独沐头跪於石头之前。石头欣然与之落发。寻为说戒。即掩耳而去。便返江西再见马祖。未参礼便入僧堂骑圣僧颈而坐。众惊异以白马祖。祖入堂见之曰我子天然。师即下地礼拜曰谢师赐与法名。久之徧历诸方。后於天津桥横卧。留守郑公出呵之不起。吏问故。曰无事僧。郑奇之。日给米面。洛下翕然敬向。居邓州丹霞。致数百众。尝示众曰。阿你浑家切须保护一灵之物。此不是你造作名邈得。更说什么荐不荐。吾往日见石头和尚。亦只教保护此事。不是你译话得。阿你浑家各有一坐具地。更疑什么。禅可是你解得底物。岂有佛可成。佛之一字永不喜闻。阿你自看。善巧方便慈悲喜舍不从外得。不着方寸。善巧是文殊。方便是普贤。你更拟趂逐什么物。不用经。不落空去。今时学者纷纷扰扰。皆是参禅问道。吾此间无道可修。无法可证。一饮一喙各自有分。不用疑虑。在在处处有恁么底。若识得。释迦即是老凡夫。阿你须自看取。一盲引众盲。相将入火坑。夜暗里双陆赛彩若为生。无事珍重。师尝着玩珠吟二篇。其一曰。识得衣中宝。无明醉自醒。百骸俱溃散。一物镇长灵。智境浑非体。神珠不定形。悟则三身佛。迷疑万卷经。在心心可测。历耳耳难听。罔象先天地。玄珠出杳冥。本刚非锻炼。元净莫澄渟。盘礴轮朝日。玲珑映晓星。瑞光流不灭。真气触还生。鉴照崆峒寂。罗笼法界明。锉凡功不减。超圣果非盈。龙女心亲献。蛇王口自呈。护鹅之却活。黄雀意犹轻。解语非关舌。能言不是声。绝边弥污漫。无际等空平。演教非为说。闻名勿认名。二边俱莫立。中道不须行。见月休观指。归家罢问程。识心心即佛。何佛更堪成。
时有凌行婆者。尝谒浮杯和尚。杯与吃茶次。婆问尽力道不得底句还分付阿谁。曰浮杯无剩语。婆云我不恁么道。曰你作么生。道婆敛手哭曰。苍天中更冤苦。杯无语。婆云语不知偏正。为人即祸生。后有僧举似南泉。泉云。苦哉浮杯却被老婆摧折。婆闻南泉语乃笑曰。王老师犹少机关在。有澄一禅者见婆。问怎生是南泉犹少机关在。婆乃哭曰可悲可痛。一罔措。婆云会么。一合掌而立。婆云伎死禅和如麻似粟。后澄一举似赵州。州云。我若见这臭老婆。问教口哑在。一云未审和尚怎生问他。州以棒打云。似这伎死禅和。不打更待何时。连打数棒。婆闻赵州恁么道。乃曰。赵州自合吃婆手里棒在。后有僧举似赵州。州哭云可悲可痛。婆闻赵州此语乃合掌曰。赵州眼放光明。照破四天下。后赵州令僧去问怎生是赵州眼。婆乃竖起拳头。赵州闻之乃以一偈寄云。当机直面提。真面当机疾。报你凌行婆。哭声何得失。婆亦以一偈答曰。哭声师已晓。已晓复谁知。当知摩竭国。几丧目前机。
隆兴佛教编年通论卷第二十四
隆兴佛教编年通论卷第二十五