隆兴编年通论 - 第 3 页/共 10 页
法师僧肇。幼家贫为人佣书。遂博观子史。尤善庄老。盖其粗也。年二十为沙门。名震三辅。什公在姑臧。肇走依之。什与语。惊曰法中龙象也。及归关中详定经论。四方学者辐凑而至。设难交攻。肇迎刃而解。皆出意表。着般若无知论。什览之曰。吾解不谢子。文当相揖耳。传其论至匡山。刘遗民以似远公。公抚髀叹息。以为未尝有也。复着物不迁等论。皆妙尽精微。秦主尤重其笔札。勑传布中外。肇卒年三十有二。当时惜其早世云。
论曰。明白觉范曰。鸠摩罗什至关中而奇才毕集。於是大法勃兴。观其总领庶务有道[(丰*力)/石]。精义入神有僧肇．道生。以智御侮有道融。以辞饰经有僧睿。至於机辩惊群如昙影。抗志不回如道标．道恒者。尚多有焉。夫蚿折足而犹行。辅之者众也。明白以折足致讥於什。而归功众哲。岂知言矣。夫至如生肇二师顿悟本性契佛心宗藻火大教。其书具在。又奚止精义入神而已哉。
永兴元年。天竺尊者弗多罗至秦。义学沙门数百人从之。於中寺出十诵梵本。什公翻译及半而弗多卒。会沙门昙摩流支至。亦善毗尼。匡山远公闻而喜。走书关中劝流支出其律足成之。流支乃与什公续而终焉。律仪大备自此而始。
天竺尊者佛陀耶舍至姑臧。闻什公受秦宫女。叹曰。什如好绵。其可使入棘刺乎。什闻耶舍为己远来。恐相失而返。劝秦王迎之。使至。耶舍曰。明旨远降。便当驿驰。副檀越待士之勤。脱如见礼罗什。则贫道当在北山北矣。使还。王钦伫不已。复遣使尽礼致之。耶舍乃肯来。王郊迎。别创精舍处之。供设如王者。耶舍一无所受。时至分卫一食而已。善毗婆沙论而髭赤。时号赤髭毗婆沙。后游匡山。为远公所重。躬自负铁於紫霄峰顶铸塔。以如来真身舍利藏其中。今存焉。
隆兴佛教编年通论卷第三
隆兴佛教编年通论卷第四
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
东晋
元兴元年安帝在位。太尉桓元与八座书。重申何庾议沙门不敬王者。以谓庾意在尊主而礼据未尽。何出於偏信遂沦名体。夫佛之为化虽诞以茫浩。推乎视听之外。以敬为本。此出处不异。盖所期者殊。非敬恭宜废也。老子同王侯於三大。原其所重。皆在於资生通运。岂独以圣人在位而比称二仪哉。将以天地之大德曰生。通生理物在乎王者。故尊其神器而礼实惟隆。岂是虚相崇重义在君御而已。沙门之所以生生资存。亦日用於理命。岂有受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬哉。于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟。时并[牙-(必-心)+?]有其美。徒咸尽所怀而理蕴于情。元於是亟其书咨质于虎溪法师远公。公慨然惜之曰。悲夫。斯乃交丧之所由。千载之否运。惧大法之将沦惑。往事之不忘。故着论五篇。究叙微意。庶后之君子崇敬佛教者或详览焉。
沙门不敬王者论在家第一
原夫佛教所明。大要以出家为异。出家之人凡有四科。其弘教通物则功侔帝王化兼治道。至於感俗悟时亦无世不有。但所遇有行藏。故以废兴为隐显耳。其中可得论者。请略而言之。在家奉法则是顺化之民。情未变俗迹同方内。故有天属之爱。奉主之礼。礼敬有本。遂因之而成教。本其所因则功由在昔。是故因亲以教爱。使民知有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来。实由冥应。应不在今。则宜寻其本。故以罪对为刑罚。使惧而后谨。以天堂为爵赏。使悦而后动。是皆即其影响之报而明於教。以因顺为通而不革其自然也。何者。夫厚身存生。以有封为滞。累根深固存我未忘。方将以情欲为苑囿。声色为游观。耽面世乐不能自强而特出。是故教之所捡以此为涯。而不明其外耳。其外未明则大同於顺化。故不可受其德而遗其礼。沾其惠而废其敬。是故悦释迦之风者。輙先奉亲而敬君。变俗而投簪者。必待命而顺动。若君亲有疑则退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重资生助王化於治道者也。论者立言之旨貌有所同。故位夫内外之分以明在三之志。略叙经意。宣寄所怀。
沙门不敬王者论出家第二
出家则是方外之宾。迹绝於物。其为教也。达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。求宗不由於顺化。则不重运通之资。息患不由於存身。则不贵厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者。自誓始於落簪。立志形乎变服。是故凡在出家。皆遁世以求其志。变俗以达其道。变俗则章服不得与世典同礼。遁世则宜高尚其迹。夫然故能拯溺俗於沉流。拔幽根於重劫。远通三乘之津。广开天人之路。如令一夫全德。则道洽六亲泽流天下。虽不处王侯之位。亦已恊契皇极在宥生民矣。是故内乖天属之重而不违其孝。外阙奉主之恭而不失其敬。从此而观。故知超化表以寻宗则理深而义笃。照太息以语仁则功末而惠浅。若然者。虽将面冥山而旋步。犹或耻闻其风。岂况与夫顺化之民尸禄之贤同其孝敬者哉。
沙门不敬王者论求宗不顺化第三
问曰。寻夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体顺为尊。得一故为万化之本。体顺故有运通之功。然则明宗必存乎体极。体极必由於顺化。是故先贤以为美谈。众论所不能异。异夫众论者则义无所取。而云不顺化何耶。答曰。凡在有方。同禀生於大化。虽群品万殊。精粗异实。统极而言唯有灵与无灵耳。有灵则有情於化。无灵则无情於化。无情於化。化毕而生尽。生不由情。故形朽而化灭。有情於化。感物而动。动必以情。故其生不绝。其生不绝则其化弥广而形弥积。情弥滞而累弥深。其为患也焉可胜言哉。是故经称泥洹不变以化尽为宅。三界流动以罪苦为场。化尽顺因缘。永息流动。则受苦无穷。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有。化以情感。则神滞其本而智昏其照。介然有封则所存唯己。所涉唯动。於是灵辔失御生涂日开。方随贪爱於长流。岂一受而已哉。是故反本求宗者不以生累其神。超落尘封者不以情累其生。不以情累其生则生可灭。不以生累其神则神可冥。冥神绝境故谓之泥洹。泥洹之名岂虚称也哉。请推而实之。天地虽以生生为大。而未能令生者不死。王侯虽以存存为功。而未能令存者无患。是故前论云。达患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於禀化。不顺化以求宗。义存於此。义存於此。斯沙门之所以抗礼万乘高尚其事。不爵王侯而沾其惠者也。
沙门不敬王者论体极不兼应第四
问曰。历观前史。上皇已来。在位居宗者未始异其原本。本不可二。是故百代同典咸一其统。所谓唯天为大惟尧则之。如此则非智有所不照。自无外可照。非理有所不尽。自无理可尽。以此推视听之外廓无所寄。理无所寄则宗极可明。今诸沙门不悟文表之意。而惑教表之文。其为谬也固已甚矣。若复显然有验。此乃希世之闻。答曰。夫幽宗旷邈。神道精微。可以理寻难以事诘。既涉乎教。则以因时为检。虽应世之具优劣万差。至於曲成在用咸即民心而通其分。分至则止其智之所不知而不关其外者也。若然则非体极者之所不兼。兼之者不可并御耳。是以古之语大道者。五变而刑名可举。九变而赏罚可言。此但方内之阶差而犹不可顿说。况其外者乎。请复推而广之以远其类。六合之外存而不论者。非不可论。论之或乖。六合之内论而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋经世先王之志辨而不议者。非不可议。议之或乱。此三者皆即其身耳目之所不至以为关键。而不关视听之外者也。因此而求圣人之意。则内外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与尧孔。发致虽殊潜相影响。出处诚异终期则同。详而辨之指归可见。理或有先合而后乖。有先乖而后合。先合而后乖者。诸佛如来则其人也。先乖而后合者。历代君王未体极之主斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以权。广随所入。或为灵仙转轮圣帝。或为卿相国师道士。若此之伦在所变现。诸王君子莫知为谁。此所谓先合而后乖者也。或有始创大业而功化未就。迹有参差故所受不同。或期功於身后。或显应於当年。圣王即之而成教者亦不可称算。虽抑引无方必归涂有会。此所谓先乖而后合者也。若令乖而后合。则拟步通涂者必不自涯於一揆。若令先合而后乖。则释迦之与尧孔归致不殊断可知矣。是故自乖而求其合。则知理会之必同。自合而求其乖。则悟体极之多方。但见形者之所不兼。故惑众涂而骇其异耳。因兹而观天地之道。功尽於运化。帝王之德。理极於顺通。若以对夫独绝之教不变之宗。固不得同年而语其优劣。亦以明矣。
沙门不敬王者论形尽神不灭第五
问曰。论旨以化尽为至极。故造极者必违化而求宗。求宗不由於顺化。是以引历代君王使同之佛教。令体极之主以权居统。此雅论之所托。自必於大通者也。求之实当。理则不然。何者。夫禀气极於一生。生尽则消液而同无。神虽妙物。固是阴阳之所化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为终。因此而推。固知神形俱化原无异统。精粗一气始终同宅。宅全则气聚而有灵。宅毁则气散而照灭。散则反所受於天本。灭则复归於无物。反覆终穷皆自然之数耳。孰为之哉。若令本异则异气。数合合则同化尔。为神之处形。犹火之在木。其生必存。其毁必灭。形离则神散而罔寄。木朽则火寂而靡托。理之然矣。假使同异之分昧而难明。有无之说必存乎聚散。聚散气变之总名。万化之生灭。故庄子曰。人之生。气之聚。聚则为生。散则为死。若死生为彼之徒。则吾又何患。古之善言道者必有以得之。若果然耶。至理极於一生。生尽不化。义可寻矣。答曰。夫神者何耶。精极而为灵者也。精极则非卦象之所图。故圣人以妙物而为言。虽有上智犹不能定其体状穷其幽致。而谈者以常识生疑。多同自乱。其为诬也亦已深矣。将欲言之。是乃言夫不可言。今於不可言之中复相与言依俙。神也者。圆应无主。妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不灭。假数而非数。故数尽而不穷。有情则可以物感。有识则可以数求。数有精粗。故其性各异。智有明暗故其照不同。推此而论。则知化以情感。神以化传。情为化之母。神为情之根。情有会物之道。神有冥移之功。但悟彻者反本。惑理者逐物耳。古之论道者亦未有所同。请引而明之。庄子发玄音於大宗曰。大块劳我以生。息我以死。又以生为人羁。死为反真。此所谓知生为大患。以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化其变无穷。庄子亦云。特犯人之形而犹喜。若人之形。万化而未始有极。此所谓知生不尽於一化。方逐物而不反者也。二子之论虽未究其实。亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻方方生死之说。而或聚散於一化。不思神道有妙物之灵。而谓精粗同尽。不亦悲乎。火木之喻原自圣典。失其流统。故幽兴莫寻。微言遂沦於常教。令谈者资之以成疑。向使时无悟宗之匠。则不知有先觉之明冥传之功。没世靡闻。何者。夫情数相感其化无端。因缘密构潜相传写。自非达观孰识其变。自非达观孰识其会。请为论者验之。以实火之传於薪。犹神之传於形。火之传异薪。犹神之传异形。前薪非后薪。则知指穷之术妙。前形非后形。则悟情数之感深。惑者见形朽於一生。便以谓神情供丧。犹睹火穷於一木。谓终期都尽耳。此曲从养生之谈。非远寻其类者也。就如来论。假令形神俱化始自天本。愚智资生同禀所受。问所受者为受之於形耶。为受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而为神矣。若受之於神。是为以神传神。则丹朱与帝尧齐圣。重华与瞽瞍等灵。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥缘之合着於在昔。明暗之分定於形初。虽灵均善运犹不能变性之自然。况降兹已还乎。验之於理则微言而有征。校之以事可无惑於大道。论成后。有退居之宾步明月而宵游。相与共集法堂。因而问曰。敬寻雅论大归可见。殆无所间。一日试重研究。盖所未尽亦少许处耳。意以为沙门德式是变俗之殊制。道家之名器。施於君亲固宜略於形敬。今所疑者。谓甫创难就之业。远期化表之功。潜泽无现法之效。来报玄而未应。乃令王公献供信士屈体。得无坐受其德。陷乎早计之累。虚沾其惠。贻夫素餐之讥耶。主人良久乃应曰。请为诸贤近取其类。有人於此奉宣时命。远通殊方九译之俗。问王者以当资以糇粮锡以舆服否。答曰然。主人曰。类可寻矣。夫称沙门者何耶。谓其能发蒙俗之幽昏。启化表之玄路。方将以兼忘之道与天下同往。使希高者揖其遗风。漱流者味其余津。若然。虽大业未就。观其超步之迹。所悟固已弘矣。然则运通之功资存之益尚未酬其始誓之心。况答三业之劳乎。又斯人者。形虽有待。情无近寄。视夫四事之供若蟭蚊之过乎其前。耳濡沫之惠复焉足语哉。众宾於是始悟。冥涂以开辙为功。息心以净毕为道。乃忻然怡衿咏言而退。
论曰。远公着论之明年。安帝竟为逆贼篡位。蒙尘江表。阅三稔而后返正。方是时可谓世衰运否。人百其忧。远独廪然主盟圣道。推原吾释与尧孔同其风。繇是一时贤者赖以有安。至於敬主之议。区区论辨。盖负荷宗教不得不尔。及远论一出。不特当时群议尽废。致万世资以为案捡。呜呼。罗什谓西域沙门晨兴必向风暯拜。称远为东方护法菩萨者。渠不信哉。
义熙二年。天竺尊者佛驮跋陀至长安。什公倒屣迎之。以相得迟暮为恨。议论多发药。跋陀曰。公所译未出人意。乃有高名。何耶。什曰。吾以年运已往为学者妄相粉饰。公雷同以为高可乎。从容决未了之义。弥增诚敬。秦太子姚泓延至东宫对什论法。什问曰法云何空。答曰。众微成色。色无自性。故色即空。又问。既以极微破色空。复云何破一微。答曰。以一微故众微空。以众微故一微空。沙门宝云译出此语。不省其意。皆谓跋陀所计微尘是常。更申请之。跋陀曰。法不自生。缘会故生。缘一微故有众微。微无自性则是空矣。宁当言不破一微乎。时秦崇尚玄化。沙门出入宫阙者数千。跋陀颓然而已。偶谓弟子曰。昨见天竺五舶俱发。应合至矣。又其徒自言得初果。僧正道[(丰*力)/石]曰。佛不许言自所得法。五舶之论何所穷诰。弟子轻言诳惑。於律有违。义不同处。跋陀遂渡江入匡山见远公。议论不为远屈。远高之。遣书关中雪其枉。后於江都谢司空寺译华严经六十卷。感二青衣童子每旦自庭沼中出炷香添瓶不离座右。暮夜则潜入沼中。日以为常。至译经毕遂绝迹不见。
七年。法师法显自西域还。初显於隆安二年同慧景．昙整等入西域求法。渡流沙迷失路。以日准东。西视人骨处进行。遭热风恶鬼不顾。至葱岭积雪。有毒龙飞砂路盘空而进。下顾皆万仞险处。梯而过者七日。以绳为梁蹑而济者水阔八十步。汉张骞．甘英皆所未至也。过小雪山寒甚。慧景股栗而死。显哭之恸。收涕孤征又三十余国。至中天竺。去王舍城三十里。入一寺问耆阇崛山路。僧曰。日莫矣。彼多师子且食人。不可往。显念吾欲瞻灵境。幸至而晚。今夕若死。吾志不酬。身非所爱乃畏师子乎。显既至。日已夕。遂留山中流涕拜曰。我不自知至此也。坐树下诵经。夜三更师子蹲踞舐齕。显以手循之曰。欲肉醉我迟诵经毕乃可耳。於是妥尾而去。明日归。老僧植杖立。揖不答。徐去。有少年来。显问耆年谓谁。曰头陀大迦叶也。显追之至山。有石塞严窦不得往。至南天竺。得摩诃僧祇律．泥洹等经。留三年学梵字。以经像附啇。至师子国。同侣皆无存。翩然自止。会有以纨扇供佛者。显见之动东归之思。又二年达于青州。太守李嶷躬迎之。护送入于京师。
八年。西域三藏昙无谶由龟兹至姑臧。凉王沮渠蒙逊素奉大法。谶居久之。遍晓华言。译大般涅盘．大集等经六十余万言。犹以涅盘品数未足。复还西域访求。得之。至凉译成四十有二卷凡一万偈。谶神异颇多。时托跋珪王中山闻谶。思一瞻礼。遣使来迎。逊不许。珪再遣高平公李顺策拜逊凉王加九锡。谕之曰。昙无谶道德广大。朕思一奉见。可驰驿送至。逊曰。臣奉事朝廷亡所负。前表乞留谶。今复来追。此臣师也。有死则已。欲往则不可也。顺曰。朝廷敛王忠义。故显加殊礼。今乃以一道人亏损大功。不忍一朝之忿。吐所不当言。失朝廷待遇之意。切为大王不取也。逊曰。如公之言诚美。第恐情不副此耳。逊竟不遗谶。於是托跋珪衔之道进者从谶求授菩萨戒。谶曰。当自悔七日乃来。既而诣谶。谶忽怒进曰此宿障也。遂精修三年。梦中感释迦世尊为授戒法。是夕十余人同梦如进所见。於是复诣。谶望见大喜曰。善哉。已感戒矣。今为汝作证。及固辞西归。逊怒其去己。密遣亲信中路刺杀之。初谶出关日谓送者曰。业期至矣。虽上圣不能逃。非爱死而固欲相远也。未几逊心愧悔。白日见鬼。以剑刺之而卒。其国为魏所并。
九年。法师道生天纵妙悟。初涅盘后品未至。生熟读久之曰。阿阐提人自当成佛。此经未来尽耳。於是文字之师交攻之。诬以为邪说。於律当摈。生白众誓曰。若我所说不合经义。愿於此身即见恶报。若实契佛心。愿舍寿时据师子座。於是袖手南来。入虎丘山竖石为听徒。讲涅盘经至阐提有佛性处曰。如我所说义。契佛心否。群石皆首肯之。后游匡山居销景岩。闻昙无谶重译涅盘后品至南京。果言阐提皆有佛性。生慰喜不自胜。誓死奉法。
沙门僧群。居罗江霍山。山屹在海中。有石如盆。广数丈深六七尺。有泉特甘。群饮之能不饥。因绝五谷。太守刘夔从群乞其水。即以遗之。出山輙臭。夔躬造焉。方渡海时晴明。至山之下忽风两晦瞑。留数日不得往。叹曰。正为山灵勒回俗驾耳。遂去。群庵侧有略彴。渡盆泉一日有折翅鸭以头横略彴。群欲举杖拨去恐伤鸭。因不饮数日而殁。春秋百四十余。临终曰。我少时尝戏折一鸭翅。此殆现报也。
论曰。嵩山珪禅师曰。佛不能即灭定业。又云定业亦不牢久。信哉。业不牢久则有悔灭之理。然昙无谶神异着闻。疑阶圣果。且有蒙逊之祸。僧群辟谷涧饮。清修百年。犹不免折翅之报。何哉。至於道进积三年之勤则感释尊授戒。道生精悟冥契佛心则感石为肯首。然则四公皆禀权立教者欤。若进与生盖示人殊胜事可以精诚而致。若谶与群则示人罪业不可以为虚幻而故作。傥不如此。曷有不负幽明惜一微物而殒不赀之身。真天下之高行也。
元魏者。本姓托跋。鲜卑胡人也。西晋之乱。有托跋卢出居楼烦。晋封为代王。於后部落分散。经六十余年至庐孙舍翼沙珪。魏书云。珪即魏太祖道武帝也。太元元年出据朔州东三百里筑城邑。号恒安。为符坚护军。坚败后乃即真号。太祖殂太宗明元帝立。明元殂世祖太武帝立。自是又四主至世宗孝文帝迁都洛阳。改姓元氏。去胡衣冠。绝虏语。尊华风。是时天下唯二国。谓之南北朝。终魏世凡十六君一百六十一年。僧至二百万。寺院三万余所。译经律论总一千九百余卷。自古佛事图塔之盛无出於此。
齐着作魏收着魏书佛老志。其略曰。释氏之学。闻於前汉武帝元狩中霍去病获昆耶王及金人。率长丈余。帝以为大神。列於甘泉宫烧香礼拜。此则佛道流通之渐也。及开西域。遣张骞使大夏。还云身毒天竺国有浮图之教。哀帝元寿中景宪受大月氏王口授浮图经。后汉明帝梦金人顶有日光飞行殿庭。传毅始以佛对。帝遣中郎蔡愔等使於天竺写浮图遗范。仍与沙门迦叶摩滕．竺法兰还洛阳。得四十二章经及释迦立像。帝令画工图之置清凉台及显节陵。缄经於兰台石室。浮图或言佛陀。声相转也。译云净觉。言灭秽明道为圣悟也。
凡其经旨。大抵言生生之类皆因行业而起。有过去当今未来三世。神识常不灭也。凡为善恶必有报应。渐积胜业陶治粗鄙。经无数形藻练神明。乃至无生而得佛道。其间阶次心行等级非一。皆缘浅以至深。籍微而为着。率在於积仁顺。蠲嗜欲。习虚静而成通照也。故其始修心则依佛法僧谓之三归。若君子之三畏也。又有五戒去杀盗淫妄言饮酒。大意与仁义礼智信同。奉持则生天人胜处。亏犯则堕鬼畜诸苦。又善恶生处凡有六道焉。
诸服其道者则剃落发须释累辞家。结师资。遵律度。相与和居。治心修净行。乞以自给。谓之沙门。或曰桑门亦声相近也。其根业各差。谓之三乘。声闻．缘觉及以大乘。取其可乘运以至道为名也。上根者以修六度进万行。整度亿流弥历长远。登觉境而号为佛也。本号释迦文。此译能仁。谓德充道备戡济万物也。降於天竺迦维罗卫国王之子。於四月八日从母右胁而出。姿相超异三十二种。天降嘉瑞亦三十二而应之。以二月十五日而入涅盘。此云灭度或言常乐我净。明无迁谢及苦累也。又云诸佛有二义。一者真实。谓至极之体妙绝拘累。不得以方处期。不可以形量限。有感斯应体常湛然。二者权应。谓和光六道同尘万类。生灭随时修短应物。形由感生体非实有。权形虽谢真体不迁。但时无妙感故莫得常见耳。斯则明佛生非实生。灭非实灭也。
佛既谢往。香木焚尸。灵骨分碎大小如粒。击之不坏焚之不焦。而有光明神验。谓之舍利。弟子收奉竭香华致敬。慕建宫宇谓之为塔。犹宗庙也。故时称为塔庙者是矣。於后百年有王阿育者。以神力分佛舍利。役诸鬼神造八万四千塔布於世界。皆同日而就。今雒阳．彭城．姑臧．临淄皆有育王寺。盖承其遗迹焉。而影迹爪齿留於天竺。中途往来者咸言见之。
初说教法后皆着录。综核深致无所漏失。故三藏十二部经如九流之异统。其大归终以三乘为本。后有罗汉菩萨相继着论。赞明经义以破外道。皆傍诸藏部大义。假立外问而以内法释之。传於中国渐流广矣。汉初沙门皆衣赤布。后乃易以杂色。
太祖生知信佛。初平中山经群国。见沙门皆致敬。禁军旅无有所犯。天兴元年诏曰。佛法之兴其来远矣。济益之功冥及存没。神踪遗法信可依凭。其敕有司於京城建饰容范修整宫舍。令信向之徒有所居止。太宗践位。京邑四方建立图像。仍令沙门敷导民俗。皇始中赵郡沙门法果。戒行精至开演法籍。诏征以为僧统。言多允惬。前后授以辅国宜城子．忠信侯安城公之号。皆固辞。太宗尝幸其居。以门巷狭小不容舆辇更广大之。年八十余卒。帝三临其丧。追赠老寿将军赵胡灵公云。
论曰。唐太宗世既修晋书。复有劝修南北七朝史者。太宗以元魏书甚详故特不许。以今考之信然也。凡佛老典教於儒者尤为外学。或欲兼之。自非夙熏成熟愿力再来莫能窥其彷佛。况通其旨归而祖述源流者乎。异哉魏书佛老志不介马而驰迁固之间。御靡旌以摩荀杨之垒。步骤雍容有足观者。然则魏收兼三圣人难兼之学。平四作者不平之心。厥书独见信於后世。顾不美哉。
时魏光禄卿崔浩被谗。太武命浩以公归第。因修服食养性之术。初嵩山道士寇谦之修张道陵术。自言尝遇老子降命。谦之继道陵为天师。授以辟谷轻身之术及科戒二十卷使之清整道教。又遇神人李谱文。云老子之玄孙也。授以图箓直经六十余卷并出天宫静轮之法。谦之奉其书献于太武。朝野多未之信。崔浩独师事之从受其术。且上书赞明其事。太武忻然。使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致。谦之起天师道场於平城之南重台。五级道徒由此而盛。
本朝司马文正公曰。老庄之书大旨欲同生死轻去就。而为神仙者。服饵修炼以求轻举。炼草石为金银。其为术正相戾矣。是以刘歆七略叙道家为诸子。神仙为方技。其后有符水禁咒之术。至谦之遂合而为一。至今循之。其讹甚矣。崔浩不喜佛老之书。而信谦之之言。其故何哉。昔臧文仲祀爰居。孔子以为不智。如谦之者。其为爰居亦大矣。诗三百。一言以蔽之。曰思无邪。君子之於择术可不谨哉。
禅师玄高居麦籍山。与沙门昙弘友善。闻昙无毗自北山至凉妙禅观。高往亲之。旬日即悟。无毗叹异以为胜己。及无毗西归。有妖比丘嫉高。谮於河南王世子曼曰。高今聚徒。将为国害。曼信之欲杀高。其父不许。遂摈於河北。居林阳堂山。山盖地仙所宅。夜有锺磬声。高门弟子百余辈。拔萃者玄绍有神力。尝指地出水以给众。如绍者又十有一人。河南王迎昙弘。至问王何以摈高。其人希世之瑞也。王厚礼迎之。高欲赴命。山中草木为摧偃。乱石塞路。高曰。吾志弘道。自滞岩窦无益也。路乃可行。王郊迎之。礼以为师。后游凉土。沮渠蒙逊礼遇尤勤。弟子僧印自谓得阿罗汉果。高假以神力。使於定中见十力无尽世界及闻诸佛所说之法各各不同。即於一夏寻其所见不尽。方生愧惧。明年魏使请高入于平城。托跋焘在位益加诚敬。令太子晃师事之。
隆兴佛教编年通论卷第四
隆兴佛教编年通论卷第五
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
宋
元嘉三年。神僧杯渡初出冀洲。如清狂者挈一木杯。渡水必乘之。因号杯渡。尝自孟津乘杯绝岸至金陵。时年四十许。状寒窭。喜怒不常。遇盛寒輙穴氷而浴。或着屐登山。或跣足市中行。荷一芦圈时造延贤寺。沙门法意遇之尤勤。忽弃去。行瓜步。欲登舟。舟人不即应。遂乘杯绝北岸。广陵杯有李氏。方饭僧。渡径入。以芦圈置庭中坐席上。众环目之。渡自若。座有怒者见芦圈碍道。移之。饶力不能动。渡食毕提之而去。笑曰四天王。时有童子窃见圈中有四小儿。皆长数寸。眉目如画。及追之。失所在。繇此显迹。及卒后。复时时有人见之云。
六年。天竺求那跋陀罗至金陵。文帝遣使郊迎。跋陀神情爽迈。帝见之大悦。命居祇桓寺。屡延入内供养。仆射何尚之．彭城王义康．南谯王义宣并师事之。请讲华严。跋陀以未通华言。乞观音为增智力。夜梦神力士易其头。具起犹觉疼甚。遂遍晓华言。即为众讲之。时以跋陀妙大乘宗旨。因号摩诃衍。
九年。文帝幸大庄严寺设大会。亲同四众地坐。及斋众疑日过午不敢下箸。帝曰月才午耳。法师道生在席即曰。白日丽天。今天言方中。何谓过耶。举钵便食。一众从之。帝大悦。下诏留生止都下。一时巨公王弘．范泰．颜延之等皆造门结友。生每以经文未能达诸佛之旨。而学者多滞闻见。因着善不报论．顿悟成佛论．二谛论．佛性有常论．法身无色论．佛无净土论．应有缘论。皆网罗旧说发其渊奥。皈如日星。又明年正月庚子升法座。词音朗润。听者悟悦。俄麈尾堕地隐几而化。
十一年。天竺三藏求那跋摩初让国出家。解四阿含精贯三藏。诵数百万言。属国诸王皆从之禀授归戒。每谓诸王曰。道在精通。遇缘即应。但依慈悲。勿故发害意足矣。游阇婆国。其王欲出家事跋摩。群臣固请不可。乃令国中曰。若率土奉大和尚归戒。勿杀害。赈给贫乏。即从尔请。於是群臣士民稽首遵命。朝廷雅闻其名。沙门惠观等白於文帝。请遣使致之。有诏交州刺史津。遣沙门道冲等航海邀之。冲至。跋摩忻然附舶抵广州。诏听乘驿诣阙。道由始兴。爱其山类灵鹫。为留。周暮寺有宝月殿。跋摩於东壁戏作定光儒童布发像极妙。夜輙有光。尝在定累日不出寺。僧遣沙弥候之。见白师子仰蹑柱而戏。弥空皆青莲花。沙弥惊走大呼。寺僧争至豁无所有。至金陵引对。帝迓劳殊懃。因从容问曰。寡人每欲持斋以身应物。不获所愿。法师远来。陋却之幸。何以教寡人。对曰。道在心不在事。法由己不由人。且帝王所修与匹夫异。匹夫身贱名微。言令不威。傥不克己苦节何以为用。帝王以四海为家。万民为子。出一嘉言则士庶咸悦。布一善政则人臣以和。刑不夭命役不劳力。则风雨时若寒暑应节。百谷滋繁桑柘郁茂。以此为持斋不杀亦大矣。安在辍半日之餐。全一禽之命。然后为弘济耶。帝抚几叹曰。俗迷远理。僧滞近教。如法师之言。可与论天人际矣。命居祇植寺讲法华并十地品。帝率公卿日集座下。法席之盛前此未闻也。
十二年。京尹萧谟之请制建寺铸像。帝以问侍中何尚之．吏部羊玄保曰。朕少读经不多。比日弥复无暇。因果之事昧然未究。所以不敢立异者。以卿辈时秀率皆信敬耳。范泰．谢灵运皆言。六经法度本任济世。必求妙道。当以佛经为指南北。见颜延之析达性论．宗炳难白黑论。其说汪洋大明至理。若使率土之民皆敦此化。则朕坐致太平矣。夫复何事。昨萧谟之请制。即以相示委卿增损。必有以戒遏浮淫无伤弘奖者乃当着耳。尚之对曰。横目之俗。闲不敬信。以臣庸陋。独有愚勤。实惧缺薄。上玷大法更蒙奖论。重有愧耳。然前代群英则不负明诏。自渡江而来。王导．周顗．庾亮．王蒙．谢安．郗超．王坦之．王恭．王谧．郭文．谢尚．戴逵．许询及亡祖兄弟．王元琳昆季．范汪．孙绰．张玄．[敖-ㄆ+殳]凯。或宰辅冠晃。或人伦羽仪。或致情天人之际。或杭迹云霞之表。靡不倒心归依。其间比对。如兰护开潜渊遁崇邃。并亚迹黄中。或不测人也。近世道俗较论便尔。若悉举者。夷夏汉魏奇杰辈出。不可胜数。惠远云。释迦之化无所不可。适道固自教源齐物。亦为要务。窃味此言有契至理。何则。百家之卿。十人持五戒则十人淳谨。千室之邑。百人修十善则百人和睦。传此风教以周寰区。编户亿千则仁人百万。夫能行一善则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息於家。万刑息於国。此明诏所谓坐致太平者是也。故图澄适赵。二石减暴。灵塔放光。符健损虐。神道助化昭然可观。谟之请制。不谓全非。但伤蠧道俗。本在无行僧尼。然而情伪难分去取未易耳。至土木之工虽若靡费。且植福报恩不可顿绝。臣比斟酌进退未安。今日面奉德音。实用忻抃。羊玄保进曰。此谈盖天人之学。非臣愚陋所宜与闻。切恐秦楚论强兵之术。孙吴尽吞并之计。无取於此。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之曰。夫礼隐逸则战士息。贵仁德则兵气消。傥以孙吴为志动期吞并。则将无取於尧舜之道。岂特释教而已哉。帝悦。谓尚之曰。释门之有卿。犹孔氏之有季路也。自是帝留神释典益重玄化。及颜延之着离识论及论检。勑法师惠严辨其同异。酬酢终日。帝笑曰。卿等殆不愧支许矣。
是岁谢灵运以谋[羊*反]弃市。初灵运与颜延之齐名。其文纵横俊发过於延之。深邃则弗及。袭封康乐侯。居会稽。与隐士王弘之．孔淳之放荡为娱。太守孟顗事佛精恳。为灵运所轻。尝谓顗曰。得道须惠业。丈人生天当在灵运前。成佛必在灵运后。顗深恨此语。及顗入朝。屡为裁抑。不得召用。晚为临川内史。在郡游放不法。为有司所紏。司徒遣随州从事。郑望生收灵运。即兴兵叛逸。遂有逆志。望生追禽之。送廷尉。帝爱其才。减死徙广州。既而复叛。有旨弃市。年四十九。
十三年驾幸曲水。公卿毕集。帝命赋诗。沙门惠观诗先成奏之。句有奇胜之韵。帝悦。以示百官。皆叹服其才。观与惠严．谢灵运等详定大涅盘经。颇增损其辞。因梦为神人呵之曰。乃敢妄以凡情轻渎圣典。观等惶惧而止。时慧琳者以才学得幸于帝。与决政事。时号黑衣宰相。致门下车盖常不容迹。琳妄自骄蹇。见公卿才寒暄而已。着白黑论毁佛叛教。感现报。肤肉糜烂历年而死。
论曰。世智辨聪人情所歆慕以为英灵者也。佛世尊则以为八难之一。何哉。灵运恃才傲世。以谋叛伏诛。惠琳毁形衣僧伽黎。而穷预朝政。既叛教矣。复从而毁佛。遂蒙恶报以死。呜呼。盖世智之为难也明矣。观严二公行业高妙。然妄以凡情轻议圣典。向使不遇神人呵之。则世智之难亦几於不免。大哉跋摩．尚之对制之言。可谓旨穷大体而识尽精微。真天下之通论也。
是岁文帝诏求沙门能述生法师顿悟义者。刺史庾登之以释法瑗闻。召对顾问。瑗伸辨详明。何尚之叹曰。意谓生公之殁微言永绝。今复闻象外之谈。所谓天未丧斯文也。未几天保寺成。诏瑗主之。王景文至。值其讲。景文叹曰。所举皆所未闻。所指皆出意表。真法中龙也。湘宫寺成。复移瑗居之。帝临幸听法。时以为荣。
十六年。法师灵彻卒。彻从远公剃发。以精通经论文学有盛名于世。尝至匡山之南。拊寒松而舒啸。谷风远至山鸟和鸣。超然自得。归问远曰。律禁管弦。一吟一咏可乎。远曰。触物兴想。乱情妨道。弗足为也。彻由是绝弃笔砚。讲授大法。学徒宗之。
是岁魏太子晃被谗。太武疑之。晃求哀沙门玄高。高为作金光明忏。太武梦其先祖让之曰。不当以谗疑太子。既寤以所梦语群臣。臣下皆称太子无过。待之如初。其相崔浩惧太子将不利於己。白太武曰。太子前实有谋。仍结玄高以术致先帝恐陛下耳。若不早诛必为大害。太武大怒。收玄高．慧崇害之。高弟子玄畅时居云中。闻高遇害。日驰六百里至魏阙泣曰。和尚神力当为我起。於是高开眸曰。大法应化。随缘盛衰。盛衰在迹。理恒亘然。但惜汝等行如我耳。唯玄畅南渡。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言讫即化。沙门法进号呼曰。圣人去世。我何用生。应声见高於云中。进顶礼乞救。高曰。不忘一切。宁独弃汝耶。曰和尚与崇公并生何所。高曰。我往恶处救护众生。崇已归安养矣。言讫不见。
二十二年。魏主与崔浩皆信重寇谦之而奉其道。浩特不喜佛。每言於魏主。以为佛法虚诞。为世费害。宜悉除之。及魏主计盖吴至长安。入佛寺。沙门饮从官酒。从入其室。见大有兵器。出白魏主。主怒曰。此非沙门所用。必与盖吴同谋欲为乱耳。命有司[袖-由+安]诛合寺沙门。阅其财产大有酿具及州郡牧守富人所寄物以万计。又为窟室以匿妇女。浩因说帝。将诛天下沙门。毁诸经像。帝从之。寇谦之切谏以为不可。浩不从。先尽诛长安沙门。焚烧经像。并勑留台下四方令一依长安法。诏曰。昔后汉荒君信惑邪伪以乱天常。自古九州之中未尝有此夸诞大言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政化不行。礼义大坏。九服之内鞠为丘墟。朕承天绪。欲除伪定真。复羲农之治。其余一切荡除灭其踪迹。自今已后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛。有司宣告征镇将军刺史。诸有浮图形像及胡经皆击破焚烧。沙门无长少悉坑之。太。子素好佛法。屡谏不听。乃缓宣诏书。使远近预闻之得各为计。沙门多亡匿获免。收藏经像。唯塔庙在魏境者无复孑遗。
二十七年魏太武亲总元戎号称百万来灭宋。文帝诏遣辅国将军萧斌等御之。军次碻磝。先锋王玄谟不闲抚驭。士卒畏缩。未战輙亡遁。斌怒缚玄谟帐中将诛之。玄谟梦人告曰。诵观世音千遍则免。及觉而诵之。且得千遍。将就刃犹不辍。会王庆之骤谏曰。魏虏威震天下。控弦百万。岂玄谟所能当。令未陈而斩副将以自弱。非策也。斌悟。即贷其死。玄谟仍将兵如故。见南史。是岁魏司徒崔浩自恃才略及魏主所宠。任专制朝权。魏主以浩监秘书。其党闵湛者劝浩刊所撰国史于石以彰直笔。浩从之。於是刊石立于郊坛。书魏先世事皆详实。往来见者咸以为言。北人无不忿恚。相与赞浩於帝。以为暴扬国恶。帝大怒。使有司案浩罪状。浩惶惑不能对。遂诛浩及僚属凡百二十人。皆夷五族。初浩既劝太武除荡释氏及经像毁废。浩行路见弃像必停车溺之。及族诛。尸无收者。又积怨在人。於是竞溺浩尸至糜溃乃止。见北史。
论曰。崔浩之不智。司马温公论详矣。大抵托跋氏起自沙塞。未迁都时性残忍。杀人如甘美饮食。其俗习然也。初太子晃被谗。而玄高等数僧受诛。颇见其无辜矣。及罢释氏沙门诛而坑之者。岂胜道哉。此虽虏人性凶。亦崔浩当权用法如此。既而浩被谗迹其所坐。盖作史之失。使在唐世不过黜官□荣投之荒裔而已。假令诛之亦不过一己。乃遂夷灭五族。何哉。盖以无辜而施於人也深。则其报之於己也必厚。此天道常数而不易者也。至於吾释之经像。於浩庸有伤害哉。而浩每见必停车而溺之。及浩未旋踵而尸。亦为人溺之至糜溃而止。呜呼。浩不畏圣人之言而欺天也又如此。故天复为之速报。以警动乎人世也。可不戒哉。可不戒哉。
二十八年。魏朝元会沙门昙始振锡至宫门。吏白。太武曰趣斩之。刃下无伤。又白临殿陛矣。太武怒。抽佩剑自斩之。亦不能伤。剑微有痕如线。令收捕投虎槛中。虎皆怖伏不敢瞬。左右请以天师试之。虎即虓吼。太武大惊。延始上殿。再拜悔谢。魏书佛老志云。沙门惠始。清河张氏子。初闻罗什出经。诣长安见之。学习禅定於白渠北。昼入城听讲。夕远处静三辅。识者高之。武帝灭姚氏。留子义真镇长安。及义真为赫连屈局所败。始身被刃而无伤。屈局怒召始於前。以所佩宝剑自击之又不能害。乃惧而谢。后至魏多所化导。自初习定至卒。五十余年未尝寝卧。跣行足不沾泥。愈加鲜白。世号白足阿练。太武深加礼敬。始预知终期。斋洁端坐。僧徒满侧泊然而寂。停尸十日容色不变。阅十余年改葬。貌亦如存。举世叹异。及葬日送者万余人皆号慕哭之恸。中书监高允为传颂其德云。
二十九年魏太武帝殂。吴王立。未几而薨。高宗文成帝即位。乃太武之孙也。群臣劝请兴复释氏。下诏曰。夫为帝王者必祇奉明灵。县彰仁道。其能惠着生民济益郡品。虽在往古犹序其风烈。是以春秋喜崇明之礼。祭典载功施之族。况释教如来功济大千惠流尘境。寻生死者叹其达观。览文义者贵其妙门。助王政之禁律。益仁智之善性。排拨群邪开演正觉。故前代已来莫不崇尚。亦我国家常所尊事。世祖太武皇帝开广边荒德泽遐被。沙门道士善行纯诚。如惠始之伦无远不至。风义相感往往如林。夫山海之深宁免奸淫之俦得容假托讲寺之中。致有凶党是以先朝因按假衅戮其有罪。所司失旨一切禁断。景穆皇帝每为慨然。值军国多事未遑修复。朕承鸿绪君临万邦。思述先志以隆斯道。今制诸州郡众居之所。各听建佛图一区。其有好乐道法欲为沙门。性行素笃卿里所明者听出家。於是天下承风朝不及夕。往时所毁图寺经像并还修复。有罽宾王种沙门师贤者。东游凉城至魏。值罢教。权假药术守道不改。於复教日即为沙门。同辈五人。高宗亲为下发。命师贤为僧统。明年有旨。於五级大寺为太祖已下五帝铸释迦文像五尊。各长丈有六尺。用赤金二十五万斤云(出魏书佛老志)。
论曰。梁高僧传载昙始事迹。与魏书佛老志殊不类。今合二说兼着之。大抵始与玄高慧崇皆由禅定发圣。观其化导民俗。出死入生超然无碍。讵非愿力显化圣贤者流耶。高宗美述太子晃无辜幽死之志。而目击崔浩狂悖失措招报之速。诏复释教。光敷文律。允合明灵盛矣哉。可谓哲王之举。适变随机显彰仁道。而成天下之亹亹者欤。
孝建元年。宋孝武帝举兵诛元凶。而求那跋陀罗逃民间。其后王玄谟军梁山。孝武令军中得跋陀者驿驰至台。俄得之送金陵引见。帝曰。企德日久。乃今始遇。间关来归亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙缘遇此遂成熟耳。帝慰之且戏曰尚念谯王乎。对曰古人不忘一饭。王饭我十年乃敢遽忘耶。今当从陛下求为王长修冥福。帝凄然改容。中兴寺成。有旨命住持。帝宴东府。公卿毕集。召跋陀至。皤然清癯。孝武望见谓谢庄曰。摩诃衍有机辩。当戏之。必能悟人情。跋陀趋升陛。帝曰。摩诃衍不负远来。唯有一在。即应声曰。贫道客食圣朝二十载。恩德厚矣。所欠者一死耳。帝大悦。移席相促。一座尽倾。
二年。孝武诏沙门道猷为新安寺镇寺法主。初文帝问惠观。顿悟之理孰情。观以猷对。有旨召入大内。盛集名流。猷敷宣有绪。法义粲然。闻者开悟。有攻难者猷必挫以释之。帝拊髀称善。至是为天下法主。甚允时望(卞和玉也)。
法师宝亮居中兴寺。中书袁粲见而异之。以书抵其师道明。略曰。比见亮公非常人也。日闻所未闻。不觉岁之将莫。然珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯郸。秦人请以华国。天下之宝不可自专。当与同之也。自是亮名益重。晚居灵味寺。讲席冠京邑。弟子三千余。亮英气骎骎逼人。辞锋错逸。议者或蔽於理。亮释之。莫不涣然。
大明六年九月。右司谏言。臣闻邃拱凝居非期弘峻。拳跪盘伏岂止恭敬。将以昭彰四维缔制六寓。故虽儒法支派名墨条流。至於崇亲严上厥繇靡爽。唯浮图教特异於此。凌灭礼度偃居尊戚。失随方之妙迹。迷至化之渊美。臣闻佛以谦俭自牧。以忠顺为道。不轻比丘逢人必拜。目连大士遇长则礼。宁有屈膝四辈而间礼二亲。稽颡耆臈而直骸万乘者耶。故咸康创议。元兴再述。而事屈於偏党。道锉於余分。今鸿源远洗群流仰镜。九仙赆宝百神耸职。而畿辇之内含弗臣之民。阶席之间延抗礼之客。惧非所以澄一风轨详示景则者也。臣等参议。以为沙门接见皆当尽礼敬之容。依其本俗则朝徽有序。乘方兼远矣。制可。法师僧远闻而叹曰。我剃头为沙门。本出家求道。何关於帝王。即日拂衣归于林壑。
是岁吴郡朱灵期者自高丽还。舶为风携至一洲。洲有山。因意登之十余里。闻午梵知有寺。寺七宝所成。见僧数辈皆石像。欲返有呼。灵期再拜得食。食味香美。非世间有也。有人云。此去金陵二万余里。尝识杯渡道人否。灵期曰识之。其人指北壁一囊并瓶锡曰。乃其钵具耳。今取附君并书又以青竹杖授之曰。见杯渡即付之。令一沙弥送至舶。沙弥命灵期以竹杖置前水中。三日而至石头淮。遂失竹杖。有顷渡来得钵大笑曰。我不见此钵且四千年矣。以掷云中又接之乃去。渡屡示寂已而复游於世。后至齐谐家。同吕道慧．杜天期．水丘熙三大士在焉。谐大惊即再拜。渡曰。年大凶。无忘修福业。法意道人德高。可亲之以禳灾。俄门楣上一僧呼渡。仰见之即辞去。后不复见。
太始二年大士宝志往来皖山剑水之下发而徒跣着锦袍俗。呼为志公。面方而莹彻如镜。手足皆乌爪。初金陵东阳民朱氏之妇。上巳日闻儿啼鹰巢中。梯树得之举以为子。七岁依锺山大沙门僧俭出家。专修禅观。至是显迹。以剪尺拂子挂杖头负之而行。经聚落儿童哗逐之。或微索酒。或累日不食。尝遇食鲙者从求之。食者分啖之而有轻薄心。志即吐水中。皆成活鱼。时时题诗。初若不可解。后皆有验。
时邵硕者本康居国人。大口丑目状如狂。小儿得侮慢之。时时从酒徒入肆酣饮。后为沙门号硕公。与志最善。出入经行不问夜旦。意欲为之。则去游益州诸县。皆以滑稽言事能发人欢笑。因劝以善。家家喜之。将亡谓沙门法进曰。愿露骸松下。然两脚须着屐。进诺之。已而化。舁其尸露之。明日往视失所在。俄有自[郸-(口*口)]县来者曰。昨见硕公着一履行市中曰。为我语进公。小儿见欺。止与我只履。进惊问沙弥。答曰。舁尸时一履堕。行急不及系也。
三年。明帝诏僧瑾为天下僧正。止灵根寺。帝多讳忌犯者必杀之。瑾每匡谏。赖免者甚众。时京邑诸师立二谛义有三宗。宗各不同。於是汝南周颙作三宗论以通其异。然畏讥不敢传。法师智林者最有时望。以书抵颙。略曰。窃闻三宗论钩深索隐尽众生之情。廓而通之尽诸佛之意。使法灯有种胜利无穷。借使国城妻子之施何以逮此施哉。传者以为檀越畏饥评故欲中辍。讵可特缠疑障自发现行乎。颙得书惧然悟。此论遂行于世。林复遗书称之。略曰。握麈尾来四十余载。颇见宗录。唯此涂白黑无一人得者。为之发病。不意此音猥来入耳。
周颙字伯伦。累迁直侍殿省。深被明帝赏遇。帝颇好玄理。而所为惨酷。颙不敢显谏。輙诵经中因缘罪福之事。帝为少沮。颙於锺山西别立精舍。休沐则归之。每宾友会同。虚席晤语。词吐如流听者忘勌。与张融相遇輙以玄言相滞弥日不解。清贫寡欲终年蔬食。虽有妻子而远居山舍。宰相王俭问曰。卿山中何所食。曰赤米白盐缘葵紫蓼。萧子显戏问。菜食何味最佳。颙曰。春初早韭。秋末晚菘。其标置如此。挂冠盛时。居山以寿终。
五年。魏使李道固来朝。帝以中兴寺僧锺有才辩。召为馆伴。与道固语。日差中。锺不食。道固曰何以不食。锺曰。先佛遗法。过中不食。固曰。无乃为声闻耶。锺曰。应以声闻得度者。即现声闻身而为说法。时以为名对。
论曰。昔子路军败石乞。盂黡以戈击之。断缨。子路曰。君子死。冠不免。遂结其缨而死。由可谓守夫子之道死而后已。僧锺以坏色衣。以瓦钵食。守先佛戒。亦其职也。对客以日差中而不食。呜呼锺之守道殆与仲由同科。可贵也。至於杯渡宝公之流。盖出世圣贤。未易以踪迹议也。贤哉周颙。示有妻子而迹寄云霞。名书士板而理穷真际。考其出处盖有道者也。抑奚暇兄羲皇上人而溟涬然弟之哉。
七年。魏王显宗聪明夙成刚毅有断。而酷好浮图之学。每引朝士及沙门共谈玄理。雅薄富贵常有遗世之心。以叔父京兆王子推。沉雅仁厚素有时誉。欲禅以帝位。会公卿大议。群臣固请。以为陛下必欲委弃尘务。则皇太子宜承正统。若更别授旁支。恐非先圣意。帝乃曰。立太子群公辅之於何不可。遂逊于位。称太上皇。即於北苑建鹿野寺。於苑之西北与禅僧数百学习禅定。
元徽二年。沙门昙兰居始丰赤城山。忽有男子长数丈呼兰曰。当自去耳。又有异状之兽变怪百出。兰宴坐自若。乃再拜曰。殊欺王。我家舅也。今在韦卿山。我诣之。以此奉上人。遂不见。后三年闻车骑声。一人着帻。称殊欺王。通期谒。夫人男女二十三辈皆都雅如世所画西王母仙仗。皆愿授归戒。兰曰汝何所处。曰安乐县之韦卿山也。兰於是秉炉正凡。人人为授五戒竟。以钱万蜜两器为施而去。兰弟子十余辈侍侧见其问答。
隆兴佛教编年通论卷第五
隆兴佛教编年通论卷第六
隆兴府石室沙门 祖琇 撰
齐
建元二年。高祖有事于锺山。因幸沙门僧远所居。远床坐辞以老病不能出迎。高祖将诣床下见之。左右以房閝狭不容舆盖。遂驻跸。遣使劳问卧起而去。远居山凡五十余年。初犹有食。食不继。涧饮二十余年。天下仰其高行。及终。武帝致书沙门法献曰。承远上无常。弟子夜中已知远上此去甚得好处。诸佳非一。不复增悲也。一二迟见法师。方可叙瑞梦耳。今正为作功德。所须可具疏来。
永明二年勑沙门法献．玄畅为天下僧主。他日会于帝前。对制称名而不坐。不兴寺僧锺对帝称贫道。武帝讶之。以问中书王俭。俭曰。汉魏佛法未盛。传记无载者。独宋魏始盛。而沙门多称贫道而预坐。晋庾氷．桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦称贫道。帝曰。献畅二师道行如此犹称名。朕以称名乃得宜。可着令以为永式。初献公慕法猛西游。自巴蜀出河南。经芮芮国到于阗。欲度葱岭。会栈道绝不得往。获佛牙一枝。舍利十有五粒。并经论梵夹而还。畅公精究经律。博贯子史百氏之言。初华严未有疏。畅首为之。学者得以祖述焉。又能舒手出香。掌中流水。风谊高简。弘道辅世有功国家。暮年特听肩舆入殿。时称黑衣二杰焉。
本朝明教禅师曰。近古高僧见天子不名。预制书则曰师曰公。锺山僧远銮舆及门而床坐不迎。虎溪慧远天子临浔阳而诏不出山。当时待其人尊其德。是故圣人之道振。其徒尚德。儒曰贵德何如。以其近於道也。后世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得预下士之礼。其出其处不若庸人之自得。况如慧远之见天子乎。僧远之自若乎。望吾道之兴。吾人之修。其可得乎。存其教而不须其人。存诸何以益乎。惟此未尝不涕下。
论曰。明教之称二远不减孔子之美夷齐。诚可仰也。至於伤时之叹。殆不能亡所激而云尔。圣朝自皇佑已来。吾属预诏命者甚众。彼特一时之遇。固有素亏酝籍而进退弗得其宜者。唯圆通守讷禅师当仁考天下太定机政多暇。思与有道晤言。讷首被命而师道不可屈。然国命亦不可固违。乃举门下僧怀琏以代其行。及琏入朝。而仁考待以法友之礼。相得最深。於是朝野浩然钦慕。讷知人而自重如此。吾道由之益振焉。呜呼。讷公主法之体可为万世师。二远未足多也。献畅二公道亦至矣。而降志称名遂失大教尊重之体。二杰着称。其可取焉。
七年。帝怒大士宝志惑众。收逮建康狱。是日国人咸见大士游行市井。既而检校仍在狱中。其夕语吏曰。门外有两舆食。金钵盛饭。汝可取之。果文惠太子竟陵王送供至。建康令吕文显以闻。帝悔谢迎至禁中。俄有旨屏除后宫为家人宴。志例与众暂出。已而犹见行道于显阳殿。比丘七辈从其后。帝惊遣吏至问。吏白。志久出在省中。及视之。身如涂墨焉。帝益神敬之。后在华林园忽重着三顶布帽。亦不知自何而得之。未几而帝崩。文惠太子．豫章王相继而殂。果如其谶。灵味寺沙门宝亮者。欲以衲帔遗之。未及有言。志忽来牵帔而去。王仲熊问仕何所至。不答。直解杖头左索与之。仲熊初不晓。后果至尚书左丞焉。建武末平旦出门。忽褰裳走过曰门上血腥。及明帝遇害。果以犊车载尸自此门出舍阉人徐龙驹宅。而帝颈血流被门限。初郁林多害宗室。高士江泌忧南康王以问志。志覆香炉灰示之曰都尽无余。徐陵儿时父携之谒志。志拊曰天上石麒麟也。陵后果显于世。
沙门净度者。辟谷饵松肪。能讲诵禅律。游广汉间。尝诵宝积经及半而疾。命侍者代之。阅遍而化。远近咸见空中有宝马负棺而去。
沙门普恒。好在闲处收摄其心。与蜀沙门韬公友善。尝入火光三昧。自眉间下属金刚际。於光中见诸色像先身业报等事。及化时。一苍头见其半脱。强信之不可。而手屈三指。平生黑瘠。化时白[折/月]。识者知其得三果焉。
沙门法道者。与恒同时。道尝入定登内院。见弥勒自脐轮放光照三涂苦道。由此励精常坐不卧。及终而祥瑞与恒绝类。复有释僧定者。自言得不还果。于时中兴寺法主鸠众详断。令现神足。定曰。恐犯戒故不现。法主曰。按律有四因缘得现神足。一断疑网。二破邪见。三除憍慢。四成功德。定竟不能。遂摈之。
沙门慧嵬者游长安。久之去山谷中修禅定。夜有无头鬼忽见。嵬曰。汝无头便无头痛之累。何快如之。鬼即没。又作无腹鬼来。嵬曰。汝无腹便无饥渴之累。何快如之。俄一夕雪。有扣户求宿者。烛之乃好女子。前再拜曰。我天女。以上人有戒德。天遣我来相慰耳。嵬曰。既已见。当自去。汝与我为障道。於是女子凌空而去。歌曰。河水可竭。须弥可倾。彼上人者不可动也。
永明中武帝以中书侍郎征隐士何点。点辞不赴。南史云。点门世事佛甚精。与张融．孔稚圭为方外交。招携胜侣及名行沙门。清言赋诗优游自得。宰相王俭欲候之。知不可见乃止。豫章王嶷命驾造点。点由后门遁去。竟陵王子良闻之曰。豫章王尚望尘不及。吾当望岫息心。后点在法轮寺。子良就见。之点角巾登席。子良对之。忻然无已。遗点嵇叔夜酒杯徐景山酒枪而去。点少时尝病渴。积岁不止。后在吴中石佛寺讲维摩。於讲堂昼寝。梦沙门形貌坏异。授凡一掬梦中服之即愈。时以为纯德所感。及崔惠景叛围宫城。惠景素好佛。慕交点。点拒之不许。至是逼召。点裂裙为袴往赴之讲经。不及军事。惠景败。东昏怒点。欲诛之。宰臣萧畅谏曰。点向不诱贼。共讲未易可量。以此言之。乃当得封。东昏纳其言而止。点弟胤。博学有重名。尝入锺山定林寺听内典。其业皆通。建武中拜中书令。闻谢朏罢吴兴郡不还。胤恐后之。即拜表解职不待报。明帝怒。追之不及。有诏许之。胤以会稽多灵异往游之。居若耶山云门寺。既与兄偕隐。时号点曰大山。胤曰小山。寻徙居秦望山。起讲堂即林成。援因岩为渚别创小合。寝处其中。躬自启闭。僮仆无得至者。高风倾天下。初胤侈於味。食必方丈。至是汝南周颙遗书劝令食菜曰。变之大者莫过死生。生之重者无逾性命。性命之於彼甚切。滋味之在我可赊。若云三世理诬则幸矣。如使此道果然而受形未息。一往一来生死常事。则伤心之惨行亦自及。丈人於血味之类虽不身践。至於辰雁夜鲤能不取备於屠门。财具之经盗手。犹为廉士之所弃。生性之一启金刀。宁复慈心之所忍。驺虞虽饥非自死之草不食。闻其风者岂不使人多愧。丈人得此有素。聊复片言发启耳。胤由此绝去血味。
沙门慧安者。不知何许人。少为虏。卖之荆州富家役作。性谨愿。主人爱之。年十八听出来为沙弥。止江陵琵琶寺。野人皮相之当众僧坐时。輙起行水。自上及下水用不竭。众讶之。及受具灵异益着。尝与沙门惠济上堂布萨。堂户未开。安绾手自壁而入。出亦如之。济骇惧不敢言。俄辞济曰。我当远行。今与君诀别。济仰见空中皆好华。有管弦声。天香弥馥。济愈惧。安曰。吾与子游。所见谨勿妄言。言即有咎。唯东南有一白衣新发意菩萨。可与之言。於是辞去。附商入湘中。路患痢将死。谓商曰。我死即灵尸岸上。不须设棺也。问其故。曰吾欲以施虫鸟。商人如其旨。以尸投岸侧。夜輙有火焰从其身出。商大怖。刺舟至湘中。则安已先至。欲就语又失所在。济后至陟屺寺。与隐士刘虬夜语及之。虬即遥礼曰。此得道者火光三昧也。
沙门昙超者。居钱塘灵苑山。一夕有异人至曰。此邦蒙师留苍生之福。然富阳民无故凿山麓。断坏群龙之室。龙忿不致雨。今二百日矣。欲法师一往诲龙。为苍生请福。岂有意乎。超曰。此檀越事。吾何能为哉。神曰。弟子力能吐云。不能致雨。超诺之。至赤庭山为龙说法。俄大雨。因止临溪。县令闻超在。辨舟迎之。超即日遁还灵苑。
隐士刘虬。字灵预。一字德明。南阳人。晋豫州刺史乔七世孙。徙居江陵。虬少而抗节好学。须得禄便隐。泰始中仕当阳令。罢官归家静处。常服鹿皮袷。断谷饵朮及胡麻。齐受禅。以蒲轮束帛征为通直郎不就。竟陵王致书通意。虬答曰。虬四节卧疾病。三时营灌植。畅余阴於山泽。托暮情於鱼鸟。宁非唐虞重恩。周召宏施。虬於佛道最诚信明。解长齐布素人不堪之。疏华严经以顿渐二门判教。至今诸家取之。又注法华经。躬自讲说。举时皆高尚其风。建武二年病方昼有白云徘徊檐。户之内又有异香锺梵之音其日。卒五十八。
逸士顾欢。隐居不仕。尚黄老。南史云。欢以佛道二家教异。学者玄相非毁。乃着夷夏论。其略曰。辨是与非宜据圣典。道老云。老子入关之天竺。维卫国王夫人曰净妙。老子因其昼寝乘日精入净妙口。后年四月八日剖右腋而生。堕地即行七步。於是佛道兴焉。此出玄妙内篇。佛经曰。释迦成佛有尘沙之数。或为国师道士儒林之宗。出瑞应．本起。试论之曰。五帝三皇未闻有佛。国师道士无过老庄。儒林之宗孰出周孔。若孔老非圣。谁或当之。然二经所说若合符契。道则佛也。佛则道也。其圣则符。其迹则反。或和光以明近。或耀灵以示远。道济天下故无方而不入。智周万物故无物而不为。其入不同。其为必异。各成其性。不易其事。是以端委搢绅诸华之容。剪发旷衣群戎之服。全形守礼继善之风。毁貌易形绝恶之学。岂伊同人。爰及异物无尽。世界圣人代兴。或昭五典。或布三乘。在鸟而鸟鸣。在兽而兽吼。教华而华言。化夷而夷语。虽舟车均於致远。而有川陆之节。佛道齐乎达化。而有夷夏之别。若谓其致既均其法可换者。是车可涉川而舟可行陆乎。屡见刻舟沙门守株道士。互争小大交相弹射。或域道以为两。或混俗以为一。是牵异以为同。破同以为异。则乖争之由淆乱之本也。寻夫圣道虽同。而法有左右。始乎无端终乎无末。泥洹仙化各是一术。佛号正真。道称正一。一归无死。真会无生。在名则返。在实则合。但无生之教赊。无死之化切。切法可以进谦弱。赊法可以退夸强。佛教文而博。道教质而精。精非粗人所信。博非精人所能。佛言华而引。道言实而抑。抑则明者独进。引则昧者竞前。佛经繁而显。道经简而幽。幽则妙门难见。显则正路易遵。此二法之辨也。圣匠无方。方圆有体。器既殊用。教亦异施。佛是破恶之方。道是兴善之术。兴善则自然为高。破恶则勇猛为贵。佛迹光大宜以化物。道迹密微宜用为己。优劣之分大略在兹。欢虽同二法而意党道教。
司徒袁粲托为沙门通公驳之。略曰。白日停光。恒星隐照。诞降之应事在老先。固非入关方昭斯瑞。又西域之记。佛经之说。俗以膝行为礼。不慕蹲坐为恭。道以三绕为虔。不尚踞傲为肃。岂专戎土。爰及兹方。襄童谒帝膝行而前。赵王见周三环而上。今佛法垂化。或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必变。变本从道不遵彼俗。俗风自殊无患其乱。孔老释迦其人或同。观其设教其道必异。孔老教俗为本。释氏出世为宗。发轸既殊其归亦异。又仙化以变形为尚。泥洹以陶神为先。变形者白首为缁而未能无死。陶神者使尘惑日损而湛然常住。泥洹之道无死之地。陶神若此何谓其同。时何常侍镇之睹顾欢和同二教。大不平之。以书抵欢剧。言道教不足以拟释氏。欢答其书固自封执。镇之重与之书曰。猥辱返释。究详渊况。既和光道佛。而泾渭释李。触类长之。爰至碁弈。然敷佛弥过。精旨愈昧。所谓驰走灭迹跳动息影。焉可免乎。輙复略诸近要。以标大归。夫太极剖判。两仪妄立。五阴合兴。形识谬彰。识以流染因结。形以爱滞缘生。三皇之前民多专愚。专愚则巢居[宋-木+儿]处血饮茹毛。君臣父子自相胡越。犹如禽兽又比童蒙。道教所不入。仁义所未移。及其沉欲沦波。触涯思济。思济则祈善。祈善则圣应。夫圣者何耶。感物而遂通者也。夫通不自通。感不自感。感常在此。通每自彼。自彼而言悬镜高堂。自此而言万像斯归。故知天竺者居娑婆之正域。处淳善之嘉会。故能感通於至圣。中土於大千。圣应既彼。声被则此。睹日月之明。何假离朱之察。闻雷霆之音。奚事子野之听。故卑高殊物不嫌同道。左右两仪无害天均。无害天均则云行法教。不嫌同道则雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形者俗也。真既犹一。俗亦犹二。尽二得一。宜一其法。灭俗归真。必其违俗。是以如来制轨玄劫同风。假令孔老是佛。则为韬光潜导匡救褊心。立仁树义将近顺情。是以全形守祀恩接六亲。摄生养性自我外物。乃为尽善不为尽美。盖是有涯之制。未鞭其后也。何得拟道菩提。比圣牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博则精疎两级。精疎两级则刚柔一致。是以清津幽畅诚规易淮。夫以规为员者易。以手为员者难。将不舍其所难从其所易耶。道家经籍简陋。多生穿凿。至如灵宝妙真采撮法华。制用尤拙。如上清黄庭所尚服食咀石餐霞。非徒法不可效。道亦难同。其中可长唯在五千之文全无为用。全无为用未能遣有。遣有为怀灵芝何养。佛家三乘所引。九流均接。九流均接则动静斯得禅通之理。是三中之一耳。非其极也。禅经微妙境相精深。以此缔真尚未能至。今云道在无为得一而已。无为得一是则玄契千载。玄契千载不俟高唱。夫明宗引会导达风流者。若当废学精思不亦怠哉。岂道教之筌耶。敬寻所辩。非徒不解佛。亦不解道也。反乱一首。聊酬启齿。