杂阿含经-刘宋-求那跋陀罗 - 第 88 页/共 210 页

（六○八） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。若比丘离四念处者。则离如实圣法。离如实圣法者。则离圣道。离圣道者。则离甘露法。离甘露法者。不得脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。我说彼于苦不得解脱。 　　若比丘不离四念处者。得不离圣如实法。不离圣如实者。则不离圣道。不离圣道者。则不离甘露法。不离甘露法者。得脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。我说彼人解脱众苦。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六○九） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我今当说四念处集．四念处没。谛听。善思。何等为四念处集．四念处没。食集则身集．食灭则身没。如是随身集观住。随身灭观住。随身集灭观住。则无所依住。于诸世间永无所取。 　　如是触集则受集。触灭则受没。如是随集法观受住。随灭法观受住。随集灭法观受住。则无所依住。于诸世间都无所取。 　　名色集则心集。名色灭则心没。随集法观心住。随灭法观心住。随集灭法观心住。则无所依住。于诸世间则无所取。 　　忆念集则法集。忆念灭则法没。随集法观法住。随灭法观法住。随集灭法观法住。则无所依住。于诸世间则无所取。是名四念处集．四念处没。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六一○） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我当说修四念处。谛听。善思。云何修四念处。谓内身身观念住。精勤方便。正智正念。调伏世间忧悲。外身．内外身观住。精勤方便。正念正知。调伏世间忧悲。如是受．心．法。内法．外法．内外法观念住。精勤方便。正念正知。调伏世间忧悲。是名比丘修四念处。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　过去．未来修四念处亦如是说。 　　（六一一） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有善法聚．不善法聚。云何善法聚。所谓四念处。是为正说。所以者何。纯一满净聚者。所谓四念处。云何为四。谓身身观念处。受．心．法法观念处。云何不善聚。不善聚者。所谓五盖。是为正说。所以者何。纯一逸满不善聚者。所谓五盖。何等为五。谓贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．掉悔盖．疑盖。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六一二） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。如人执持四种强弓。大力方便射多罗树影。疾过无阂。如是如来四种声闻。增上方便。利根智慧。尽百年寿。于如来所百年说法教授。唯除食息．[示*甫]写．睡眠。中间常说．常听。智慧明利。于如来所说。尽底受持。无诸障阂。于如来所不加再问。如来说法无有终极。听法尽寿。百岁命终。如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边。名．句．味身亦复无量。无有终极。所谓四念处。何等为四。谓身念处。受．心．法念处。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　一切四念处经。皆以此总句。所谓是故。比丘。于四念处修习。起增上欲。精勤方便。正念正智。应当学。 　　（六一三） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。有不善聚．善聚。何等为不善聚。谓三不善根。是名正说。所以者何。纯不善积聚者。谓三不善根。云何为三。谓贪不善根．恚不善根．痴不善根。云何为善聚。谓四念处。所以者何。纯善满具者。谓四念处。是名善说。云何为四。谓身念处。受．心．法念处。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　如三不善根。 　　如是三恶行。身恶行．口恶行．意恶行。 　　三想。欲想．恚想．害想。 　　三觉。欲觉．恚觉．害觉。 　　三界。欲界．恚界．害界。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六一四） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所说大丈夫。云何名大丈夫．非大丈夫。 　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘能问如来大丈夫义。谛听。善思。当为汝说。若比丘身身观念住。彼身身观念住已。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我说彼非为大丈夫。所以者何。心不解脱故。若比丘受．心．法法观念住。心不离欲。不得解脱。尽诸有漏。我不说彼为大丈夫。所以者何。心不解脱故。 　　若比丘身身观念住。心得离欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫也。所以者何。心解脱故。若受．心．法法观念住。受．心．法法观念住已。心离贪欲。心得解脱。尽诸有漏。我说彼为大丈夫也。所以者何。心解脱故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去。 　　（六一五） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。于路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺。 　　诸比丘尼遥见尊者阿难来。疾敷床座。请令就座。 　　时。诸比丘尼礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。我等诸比丘尼修四念处系心住。自知前后升降。 　　尊者阿难告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。当如汝等所说而学。凡修习四念处善系心住者。应如是知前后升降。 　　时。尊者阿难为诸比丘尼种种说法。种种说法已。从座起去。 　　尔时。尊者阿难于舍卫城中乞食还。举衣钵。洗足已。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。 　　佛告阿难。善哉。善哉。应如是学四念处善系心住。知前后升降。所以者何。心于外求。然后制令求其心。散乱心．不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住。于彼身身观念住已。若身耽睡。心法懈怠。彼比丘当起净信。取于净相。起净信心。忆念净相已。其心则悦。悦已生喜。其心喜已。身则猗息。身猗息已。则受身乐。受身乐已。其心则定。心定者。圣弟子当作是学。我于此义。外散之心摄令休息。不起觉想及已观想。无觉无观。舍念乐住。乐住已。如实知。受．心．法念亦如是说。 　　佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六一六） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。当取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚痴．不辨．不善。不取自心相而取外相。然后退减。自生障阂。譬如厨士愚痴．不辨。不善巧便调和众味。奉养尊主。酸醎酢淡。不适其意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。众味之和。不能亲侍尊主左右。司其所须。听其所欲。善取其心。而自用意调和众味。以奉尊主。若不适其意。尊主不悦。不悦故不蒙爵赏。亦不爱念。愚痴比丘亦复如是。不辨．不善。于身身观住。不能除断上烦恼。不能摄取其心。亦复不得内心寂静。不得胜妙正念正知。亦复不得四种增上心法．现法乐住．本所未得安隐涅槃。是名比丘愚痴．不辨．不善。不能善摄内心之相而取外相。自生障阂。 　　若有比丘黠慧才辩。善巧方便。取内心已。然后取于外相。彼于后时终不退减。自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩。善巧方便。供养尊主。能调众味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和众味。以应其心。听其尊主所欲之味。数以奉之。尊主悦已。必得爵禄。爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦复如是。身身观念住。断上烦恼。善摄其心。内心寂止。正念正知。得四增心法。现法乐住。得所未得安隐涅槃。是名比丘黠慧辩才。善巧方便。取内心相。摄持外相。终无退减。自生障阂。受．心．法观亦复如是。 　　佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（六一七） 　　如是我闻。 　　一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。过去世时有一鸟。名曰罗婆。为鹰所捉。飞腾虚空。于空鸣唤言。我不自觉。忽遭此难。我坐舍离父母境界而游他处。故遭此难。如何今日为他所困。不得自在。鹰语罗婆。汝当何处自有境界而得自在。罗婆答言。我于田耕垄中自有境界。足免诸难。是为我家父母境界。 　　鹰于罗婆起憍慢言。放汝令去。还耕垄中。能得脱以不。于是罗婆得脱鹰爪。还到耕垄大块之下。安住止处。然后于块上欲与鹰斗。 　　鹰则大怒。彼是小鸟。敢与我斗。嗔恚极盛。骏飞直搏。于是罗婆入于块下。鹰鸟飞势。臆冲坚块。碎身即死。 　　时。罗婆鸟深伏块下。仰说偈言。 　　鹰鸟用力来　　罗婆依自界 　　乘嗔猛盛力　　致祸碎其身 　　我具足通达　　依于自境界 　　伏怨心随喜　　自观欣其力 　　设汝有凶愚　　百千龙象力 　　不如我智慧　　十六分之一 　　观我智殊胜　　摧灭于苍鹰