增一阿含经 - 第 101 页/共 110 页

尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。 　　尔时。翅宁梵志闻佛所说。欢喜奉行。 　　（七） 　　闻如是。 　　一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。我恒一坐而食。身体轻便。气力强盛。汝等比丘。亦当一食。身体轻便。气力强盛。得修梵行。 　　尔时。跋提婆罗白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。气力弱劣。 　　佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持还家。 　　跋提婆罗白佛言。我亦不堪行此法。 　　世尊告曰。听汝坏斋。通日而食。 　　跋提婆罗白佛言。我亦不堪任施行此法。尔时。世尊默然不报。 　　尔时。迦留陀夷向暮日入。著衣持钵。入城乞食。尔时极为闇冥。时优陀夷渐渐至长者家。又彼长者妇怀妊。闻沙门在外乞食。即自持饭出惠施之。然优陀夷颜色极黑。又彼时天欲降雨。处处抴电。尔时。长者妇出门见沙门颜色极黑。即时惊怖乃呼。是鬼。自便称唤。咄哉。见鬼。即时伤胎儿。寻命终。是时。迦留陀夷寻还精舍。愁忧不欢。坐自思惟。悔无所及。 　　尔时。舍卫城中有如此之恶声。沙门释种子咒堕他子。其中男女各相谓言。今诸沙门。行无节度。食不知时。如在家白衣。有何等异。 　　尔时。众多比丘闻诸人民各论此理。沙门释种子不知节度。行来无忌。其中。持戒比丘戒完具者。亦自怨责。实非我等之宜。食无禁限。行无时节。实是我等之非也。各共相将至佛所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。 　　尔时。佛告一比丘。汝往唤迦留陀夷使来。 　　是时。彼比丘受佛教已。即往唤优陀夷。时优陀夷闻佛见呼。即来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问优陀夷曰。汝审昨日暮入城乞食。至长者家。使长者妇胎堕乎。 　　优陀夷白佛言。唯然。世尊。 　　佛告优陀夷。汝何故不别时节。又复欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家学道而贪著于食。 　　尔时。优陀夷即从坐起。白世尊言。自今之后。不敢复犯。唯愿世尊听受忏悔。 　　尔时。世尊告阿难曰。速打揵稚。集诸比丘在普会讲堂。 　　阿难受佛教已。即集诸比丘集在讲堂。前白佛言。诸比丘已集。世尊。宜知是时。 　　尔时。世尊即往讲堂。在中央坐。告诸比丘。过去久远诸佛世尊皆一坐而食。诸声闻等亦一坐而食。正使将来诸佛及弟子众。亦当一坐而食。所以然者。此是行道之要法。应当一坐而食。若能一坐而食。身体轻便。心得开解。心已得解。得诸善根。已得善根。便得三昧。已得三昧。如实而知之。云何如实而知之。所谓苦谛如实而知之。苦习谛如实而知之。苦尽谛如实而知之。苦出要谛如实而知之。汝等族姓子已出家学道。舍世八业。而不知时节。如彼贪欲之人有何差别。梵志别有梵志之法。外道别有外道之法。 　　是时。优波离白世尊言。过去如来．将来诸佛。皆一坐而食。唯愿世尊当与诸比丘限时而食。 　　世尊告曰。如来亦有此智。但未犯者。要眼前有罪。乃当制限耳。 　　尔时。世尊告诸比丘。我专一坐而食。汝等亦当一坐而食。今汝日中而食。不得过时。汝等亦当学乞食之法。云何比丘学乞食之法。于是。比丘。趣以支命。得亦不喜。不得亦不忧。设得食时。思惟而食。无有贪著之心。但欲使此身趣得存形。除去旧痛。更不造新。使气力充足。如是。比丘。名为乞食。汝等比丘。应当一坐而食。 　　云何比丘一坐而食。起则犯食。更不应食。如是。比丘。名为一坐而食。汝等比丘亦当应得食而食之。云何比丘得而食之。于是。比丘。以得食已。更复有为齐此于。以食更得者不应复食。如是。比丘。得食而食之。汝等比丘。亦当应著三衣。应坐树下。坐闲静处。应露坐苦行。应著补纳衣。应在冢间。应著弊恶之衣。所以然者。叹说少欲之人。我今教汝等。当如迦叶比丘。所以然者。迦叶比丘自行头陀十一法。亦复教人行此要法。我今教诫汝等。当如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊坏之衣。不著校饰。是谓。比丘。我之教诫。当念修习。如是。比丘。当作是学。 　　尔时。跋提波罗及经三月不至世尊所。尔时。阿难临三月初。至跋提婆罗比丘所。而告之曰。今诸众僧皆补纳衣裳。如是如来当人间游行。今不往者后悔无益。 　　是时。阿难将跋提婆罗至世尊所。头面礼足。并复白佛言。唯然。世尊。听我忏悔。自今已后。更不犯之。如来制禁戒。然我不受之。唯愿垂恕。如是再三。 　　是时。佛告曰。听汝悔过。后莫复犯。所以然者。我自念生死无数。或作驴．骡．骆驼．象．马．猪．羊。以草养此四大形。或在地狱中。以热铁丸啖之。或作饿鬼。恒食脓血。或作人形。食此五谷。或作天形。食自然甘露。无数劫中。形命共竞。初无厌足。优波离当知。如火获薪。初无厌足。如大海水吞流无足。今凡夫之人亦复如是。贪食无厌足。 　　尔时。世尊便说此偈。 　　生死不断绝　　皆由贪欲故 　　怨憎长其恶　　愚者之所习 　　是故。跋提婆罗。当念少欲知足。无起贪想。兴诸乱念。如是。优波离。当作是学。 　　尔时。跋提婆罗闻如来教诫已。在闲静之处。而自克责。所以族姓子。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实而知。尔时。跋提婆罗即成阿罗汉。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一声闻多饮食者。所谓吉护比丘是也。 　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　（八） 　　闻如是。 　　一时。佛在鸯艺村中。与大比丘众五百人俱。 　　尔时。世尊告诸比丘。诸人民皆称汝等为沙门。设复问。汝等是沙门乎。汝等亦言。是沙门。吾今告汝。沙门之行．婆罗门之行。汝等当念修习。后必成果。如实不异。所以然者。有二种沙门。有习行沙门。有誓愿沙门。 　　彼云何名为习行沙门。于是。比丘行来．进止．视瞻．容貌．著衣．持钵。皆悉如法。不著贪欲．嗔恚．愚痴。但持戒精进。不犯非法。等学诸戒。是谓名为习行沙门。 　　彼云何名誓愿沙门。于是。或有比丘威仪．戒律．出入．进止．行步．容貌．视瞻．举动。皆悉如法。尽有漏成无漏。于现法中身得证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓名誓愿沙门。是谓。比丘。二种沙门。 　　尔时。阿难白世尊言。彼云何名为沙门法行。婆罗门法行。 　　佛告阿难。于是。比丘饮食知足。昼夜经行。不失时节。行诸道品。 　　云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想著。兴诸乱念。于中眼根而得清净。除诸恶念。不念不善之法。若耳闻声．鼻臭香．舌知味．身知细滑．意知法。不起想著。兴诸乱念。于意根而得清净。如是。比丘根得清净。 　　云何比丘饮食知足。于是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。犹如男女身生疮痍。随时以膏涂疮。常欲使疮愈故。今此比丘亦复如是。量腹而食。所以以膏膏车者。欲致远故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘饮食知足。 　　云何比丘恒知景寤。于是。比丘初夜．后夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若昼日经行。除去恶念诸结之想。复于初夜．后夜经行。除去恶结不善之想。复于中夜右胁著地。以脚相累。唯向明之想。复于后夜。出入经行。除去不善之念。如是。比丘知时景寤。如是。阿难。此是沙门要行。 　　彼云何名婆罗门要行。于是。比丘苦谛如实知之。苦习．苦尽．苦出要如实而知之。后以解此欲漏心．有漏心．无明漏心而得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。此名为婆罗门要行之法。阿难当知。此名为要行之义也。 　　尔时。世尊便说此偈。 　　沙门名息心　　诸恶永已尽 　　梵志名清净　　除去诸乱想 　　是故。阿难。沙门法行．婆罗门法行。当念修行。其有众生行此诸法。然后乃称为沙门。复以何故名为沙门。诸结永息故名为沙门。复以何故名为婆罗门。尽除愚惑之法故名为梵志。亦名为刹利。复以何故名刹利。以其断淫．怒．痴故名为刹利。亦名为沐浴。以何故名为沐浴。以其洗二十一结故名为沐浴。亦名为觉。以何故名为觉。以其觉了愚法．慧法故名为觉。亦名为彼岸。以何等故名为彼岸。以其从此岸至彼岸故名为彼岸。阿难。能行此法者。然后乃名为沙门．婆罗门。此是其义。当念奉行。 　　尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。 　　（九） 　　闻如是。 　　一时。佛在释翅迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘众五百人俱。 　　尔时。提婆达兜王子往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。提婆达兜白佛言。唯然。世尊。听我道次得作沙门。 　　佛告提婆达兜。汝宜在家分檀惠施。夫为沙门。实为不易。 　　是时。提婆达兜复再三白佛言。唯然。世尊。听在末行。 　　佛复告曰。汝宜在家。不宜出家修沙门行。 　　尔时。提婆达兜便生此念。此沙门怀嫉妒心。我今宜自剃头。善修梵行。何用是沙门为。是时。提婆达兜即自退归。自剃须发。著袈裟。自称言。我是释种子。 　　尔时。有一比丘名修罗陀。头陀行乞食。著补纳衣。五通清彻。是时。提婆达兜往至彼比丘所。头面礼足。前言。唯愿尊者当与我说教。使长夜而获安隐。 　　是时。修罗陀比丘即与说威仪礼节。思惟此法。舍此就彼。是时。提婆达兜如彼比丘教而不漏失。 　　是时。提婆达兜比丘言。唯愿尊者当与我说神足道。我能堪任修行此道。 　　尔时。比丘复与说神足之道。汝今当学心意轻重。已知心意轻重。复当分别四大。地．水．火．风之轻重。已得知四大轻重。便当修行自在三昧。已行自在三昧。复当修勇猛三昧。已行勇猛三昧。复当修行心意三昧。已行心意三昧。复当行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便当成神足道。 　　尔时。提婆达兜受师教已。自知心意轻重。复知四大轻重。尽修诸三昧。无所漏失。尔时不久便成神足之道。如是无数方便作变无量。尔时。提婆达兜名声流布四远。 　　是时。提婆达兜以神足力。乃至三十三天。采取种种优钵莲花．拘牟头华。奉上阿阇世太子。又告之曰。此花是三十三天所出。释提桓因遣来奉上太子。 　　尔时。王太子见提婆达兜神足如是。便随时供养。给其所须。太子复作是念。提婆达兜神足极为难及。时。提婆达兜复自隐形。作小儿身。在王太子膝上。时。诸婇女各作斯念。此是何人。为是鬼耶。为是天耶。语言未竟。便复化身。还复如故。是时。王太子及诸宫人皆称言。此是提婆达兜。即给与所须。又传此言。提婆达兜名德不可具记。 　　尔时。众多比丘闻已。往至世尊所。头面礼足。白佛言。提婆达兜者极大神足。能得衣裳．饮食．床卧具．病瘦医药。 　　佛告比丘。汝等勿兴此意。著提婆达兜利养。又莫钦羡彼神足之力。彼人即当以此神足。堕坠三恶道。提婆达兜所获利养。及其神足当复秏尽。所以然者。提婆达兜自当造身．口．意行。 　　尔时。复兴此念。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。沙门瞿昙有所知。我亦有所知。沙门瞿昙姓贵。我亦姓贵。若沙门瞿昙现一神足。我当现二。沙门现二。我当现四。彼八我十六。彼十六我三十二。随其沙门所现变化。我当转倍。尔时。众多比丘闻提婆达兜有此语。五百余比丘至提婆达兜所。及五百比丘受太子供养。 　　时。舍利弗．目乾连自相谓言。我等共到提婆达兜所。听彼说法为何论说。 　　即共相将至提婆达兜所。尔时。提婆达兜遥见舍利弗．目乾连来。即告诸比丘。此二人是悉达弟子。甚怀欢悦。到已。共相问讯。在一面坐。 　　尔时。诸比丘各兴此念。释迦文佛弟子。今尽来向提婆达兜。尔时。提婆达兜语舍利弗言。汝今堪任与诸比丘说法乎。吾欲小息。又患脊痛。 　　是时。提婆达兜以脚相累右胁卧。以其欢喜心故便睡眠。尔时。舍利弗．目乾连见提婆达兜眠。即以神足接诸比丘。飞在空中而去。 　　是时。提婆达兜觉寤。不见诸比丘。极怀嗔恚。并吐斯言。吾若不报怨者。终不名为提婆达兜也。此是提婆达兜最初犯五逆恶。提婆达兜适生此念。即时失神足。 　　尔时。众多比丘白世尊言。提婆达兜比丘极有神足。乃能坏圣众。 　　尔时。世尊告诸比丘。提婆达兜不但今坏圣众。乃过去世时恒坏圣众。所以然者。乃往过去时亦坏圣众。复兴恶念。我要取沙门瞿昙杀之。于三界作佛。独尊无侣。 　　是时。提婆达兜语阿阇世王。古昔诸人寿命极长。如今遂短。备王太子一旦命终者。则唐生于世间。何不取父王害之。绍圣王位。我当取如来害之。当得作佛。新王．新佛。不亦快哉。 　　尔时。阿阇世王即便差守门人。取父王闭在牢狱。自立为王。治化人民。时。诸群庶各相谓言。此子未生则是怨家之子。因以为名阿阇世王。 　　尔时。提婆达兜见阿阇世王捡父王已。复兴此念。吾要当取沙门瞿昙害之。尔时。世尊在耆阇崛山一小山侧。尔时。提婆达兜到耆阇崛山。手擎大石长三十肘。广十五肘而掷世尊。是时。山神金毗罗鬼恒住彼山。见提婆达兜抱石打佛。即时申手接著余处。 　　尔时。石碎一小片石。著如来足。即时出血。尔时。世尊见已。语提婆达兜曰。汝今复兴意欲害如来。此是第二五逆之罪。 　　尔时。提婆达兜复自思惟。我今竟不得害此沙门瞿昙。当更求方便舍而去。至阿阇世所。启白王曰。可饮黑象使醉。使害沙门。所以然者。此象凶暴必能害此沙门瞿昙。若当沙门有一切智者。明日必不来入城乞食。若无一切智者。明日入城乞食。必当为此恶象所害也。 　　尔时。阿阇世王即以醇酒饮象使醉。告令国中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿复城中行来。 　　尔时。世尊到时。著衣持钵。入罗阅城乞食。国中男女大小四部之众闻阿阇世王以酒饮象。欲害如来。皆共相将至世尊所。头面礼足。白佛言。唯愿世尊莫入罗阅城乞食。何以故。王阿阇世饮象使醉。欲害如来。 　　佛告诸优婆塞。夫等正觉终不为他人所害也。 　　尔时。世尊虽闻斯言。犹故入城。尔时。恶象遥见世尊来。嗔恚炽盛。奔趣如来。欲得害之。然佛见象来。即说斯偈。 　　象莫害于龙　　龙象出现难 　　不以害龙故　　得生于善处 　　尔时。彼象闻如来说此偈已。即前长跪舐如来足。尔时。彼象即以悔过。心不自宁。即便命终。生三十三天。 　　尔时。王阿阇世及提婆达兜见象已死。惨然不悦。提婆达兜语王曰。沙门瞿昙已取象杀。 　　王报之曰。此沙门瞿昙有大神力。多诸伎术。乃能咒此龙象杀之。