中阿含经 - 第 36 页/共 85 页

（一一六）　　中阿含林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游释羁瘦。在迦维罗卫尼拘类树园。与大比丘众俱受夏坐。 　　尔时。瞿昙弥大爱往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。 　　世尊告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。 　　于是。瞿昙弥大爱为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。 　　尔时。诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣。世尊不久于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。当游人间。瞿昙弥大爱闻已。复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。 　　世尊亦再告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。 　　于是。瞿昙弥大爱再为佛所制。稽首佛足。绕三匝而去。 　　彼时。世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羁瘦受夏坐竟。补治衣讫。过三月已。摄衣持钵。游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母俱。随逐佛后。展转往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。于是。瞿昙弥大爱复诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。 　　世尊至三告曰。止。止。瞿昙弥。汝莫作是念。女人于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥大爱。如是汝剃除头发。著袈裟衣。尽其形寿。净修梵行。 　　于是。瞿昙弥大爱三为世尊所制。稽首佛足。绕三匝而去。 　　彼时。瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。见已。问曰。瞿昙弥。以何等故。涂跣污足。尘土坌体。疲极悲泣。住立门外。 　　瞿昙弥大爱答曰。尊者阿难。女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。 　　尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。 　　瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难。 　　于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。叉手向佛。白曰。世尊。女人可得第四沙门果耶。因此故。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道耶。 　　世尊告曰。止。止。阿难。汝莫作是念。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行便不得久住。阿难。犹如人家多女少男者。此家为得转兴盛耶。 　　尊者阿难白曰。不也。世尊。 　　如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住。阿难。犹如稻田及麦田中。有秽生者必坏彼田。如是。阿难。若使女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。令此梵行不得久住。 　　尊者阿难复白曰。世尊。瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何。世尊母亡后。瞿昙弥大爱鞠养世尊。 　　世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。瞿昙弥大爱多饶益我。谓母亡后。鞠养于我。阿难。我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何。阿难。瞿昙弥大爱因我故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀．离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。若使有人因人故。得归佛．归法．归比丘僧。不疑三尊及苦．习．灭．道。成就于信。奉持禁戒。修学博闻。成就布施而得智慧。离杀．断杀。离不与取．断不与取。离邪淫．断邪淫。离妄言．断妄言。离酒．断酒。阿难。设使此人为供养彼人衣被．饮食．卧具．汤药．诸生活具。至尽形寿。不得报恩。 　　阿难。我今为女人施设八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。犹如鱼师及鱼师弟子。深水作坞。为守护水。不令流出。如是。阿难。我今为女人说八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。阿难。比丘尼当从比丘求受具足。阿难。我为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难。我为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。 　　阿难。若住止处设无比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿难。我为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受夏坐讫。于两部众中。当请三事。求见．闻．疑。阿难。我为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼则不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。阿难。我为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。 　　阿难。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。阿难。我为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。阿难。我为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。阿难。我为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。我为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。阿难。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。 　　于是。尊者阿难闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而去。往诣瞿昙弥大爱所。语曰。瞿昙弥。女人得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道。瞿昙弥大爱。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥。世尊为女人施设此第一尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼半月半月往从比丘受教。瞿昙弥。世尊为女人施设此第二尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。 　　瞿昙弥。若住止处无比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥。世尊为女人施设此第三尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受夏坐讫。于两部众中当请三事。求见．闻．疑。瞿昙弥。世尊为女人施设此第四尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。若比丘不听比丘尼问者。比丘尼不得问比丘经．律．阿毗昙。若听问者。比丘尼得问经．律．阿毗昙。瞿昙弥。世尊为女人施设此第五尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。 　　瞿昙弥。比丘尼不得说比丘所犯。比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第六尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。当于两部众中。十五日行不慢。瞿昙弥。世尊为女人施设此第七尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。比丘尼受具足虽至百岁。故当向始受具足比丘极下意稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。瞿昙弥。世尊为女人施设此第八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持。尽其形寿。瞿昙弥。世尊为女人施设此八尊师法。谓女人不当犯。女人奉持．尽其形寿。瞿昙弥。世尊如是说。若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者。是此正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。 　　于是。瞿昙弥大爱白曰。尊者阿难。听我说喻。智者闻喻则解其义。尊者阿难。犹刹利女。梵志．居士．工师女。端正姝好。极净沐浴以香涂身。著明净衣。种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女。求利及饶益。求安隐快乐。以青莲华须．或瞻卜华鬘．或修摩那华须．或婆师华须．或阿提牟多华须。持与彼女。彼女欢喜。两手受之。以严其头。如是尊者阿难。世尊为女人施设此八尊师法。我尽形寿顶受奉持。 　　尔时。瞿昙弥大爱于正法．律中。出家学道。得受具足。作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众。与诸长老上尊比丘尼为王者所识。久修梵行。共俱往诣尊者阿难所。稽首作礼。却住一面。白曰。尊者阿难。当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。 　　于是。尊者阿难语曰。瞿昙弥。今且住此。我往诣佛。白如是事。 　　瞿昙弥大爱白曰。唯然。尊者阿难。 　　于是。尊者阿难往诣佛所。稽首佛足。却住一面。叉手向佛。白曰。世尊。今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。俱来诣我所。稽首我足。却住一面。叉手语我曰。尊者阿难。此诸比丘尼长老上尊为王者所识。久修梵行。彼诸比丘年少新学。晚后出家。入此正法．律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼。恭敬承事。叉手问讯。 　　世尊告曰。止。止。阿难。守护此言。慎莫说是。阿难。若使汝知如我知者。不应说一句。况复如是说。阿难。若使女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以衣布地而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士当以头发布施而作是说。精进沙门可于上行。精进沙门难行而行。令我长夜得利饶益。安隐快乐。 　　阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸梵志．居士若见沙门．当以手奉种种饮食。住道边待而作是说。诸尊。受是食是。可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。诸信梵志见精进沙门。敬心扶抱。将入于内。持种种财物与精进沙门而作是说。诸尊。受是可持是去。随意所用。令我长夜得利饶益。安隐快乐。 　　阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然于精进沙门威神之德犹不相及。况复死瘦异学耶。阿难。若女人不得于此正法．律中。至信．舍家．无家．学道者。正法当住千年。今失五百岁。余有五百年。阿难。当知女人不得行五事。若女人作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。终无是处。当知男子得行五事。若男子作如来．无所著．等正觉。及转轮王．天帝释．魔王．大梵天者。必有是处。 　　佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)。 　　　　中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字) 　　　　中阿含经卷第二十九 　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译 　　大品第一(有二十五经)(第三一日诵名念)(有二品合有二十五经) 　　柔软．龙象．处　　无常．请．瞻波 　　二十亿．八难　　贫穷．欲．福田 　　优婆塞．怨家　　教昙弥．降魔 　　赖吒．优婆离　　释问．及善生 　　商人．世间．福　　息止．至边．喻 　　（一一七）　　中阿含大品柔软经第一 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。 　　尔时。世尊告诸比丘。自我昔日出家学道。为从优游．从容闲乐．极柔软来。我在父王悦头檀家时。为我造作种种宫殿。春殿．夏殿及以冬殿。为我好游戏故。去殿不远。复造种种若干华池。青莲华池．红莲华池．赤莲华池．白莲华池。于彼池中殖种种水华．青莲华．红莲华．赤莲华．白莲华。常水常华。使人守护。不通一切。为我好游戏故。于其池岸殖种种陆华。修摩那华．婆师华．瞻卜华．修揵提华．摩头揵提华．阿提牟多华．波罗头华。 　　为我好游戏故。而使四人沐浴于我。沐浴我已。赤旃檀香用涂我身。香涂身已。著新缯衣。上下．内外．表里皆新。昼夜常以伞盖覆我莫令太子夜为露所沾。昼为日所炙。如常他家粗[麩-夫+廣]．麦饭．豆羹．姜菜。为第一食。如是我父悦头檀家最下使人。粳粮肴馔为第一食。 　　复次。若有野田禽兽。最美禽兽。提帝逻和吒．劫宾阇逻．奚米何犁泥奢施罗米。如是野田禽兽。最美禽兽。常为我设如是之食。我忆昔时父悦头檀家。于夏四月升正殿上。无有男子。唯有女妓而自娱乐。初不来下。我欲出至园观之时。三十名骑。简选上乘。卤簿前后。侍从导引。况复其余。我有是如意足。此最柔软。 　　我复忆昔时看田作人止息田上。往诣阎浮树下。结跏趺坐。离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。我作是念。不多闻愚痴凡夫自有病法。不离于病。见他人病。憎恶薄贱。不爱不喜。不自观己。我复作是念。我自有病法。不离于病。若我见他病而憎恶薄贱。不爱不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是观已。因不病起贡高者。即便自灭。我复作是念。不多闻愚痴凡夫自有老法。不离于老。见他人老。憎恶薄贱。不爱不喜。不自观己。 　　我复作是念。我自有老法。不离于老。若我见他老而憎恶薄贱。不爱不喜者。我不宜然。我亦有是法故。如是观已。若因寿起贡高者。即便自灭。不多闻愚痴凡夫为不病贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。不多闻愚痴凡夫为少壮贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。不多闻愚痴凡夫为寿贡高豪贵放逸。因欲生痴。不行梵行。 　　于是。世尊即说颂曰。 　　病法老法　　及死亡法 　　如法自有　　凡夫见恶 　　若我憎恶　　不度此法 　　我不宜然　　亦有是法 　　彼如是行　　知法离生 　　无病少壮　　为寿贡高 　　断诸贡高　　见无欲安 　　彼如是觉　　无怖于欲 　　得无有想　　行净梵行 　　佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。 　　柔软经第一竟(七百九十一字)。 　　（一一八）　　中阿含大品龙象经第二(第三念诵) 　　我闻如是。 　　一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂。 　　尔时。世尊则于晡时从宴坐起。堂上来下。告曰。乌陀夷。共汝往至东河澡浴。 　　尊者乌陀夷白曰。唯然。 　　于是。世尊将尊者乌陀夷往至东河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体著衣。 　　尔时。波斯匿王有龙象。名曰念。作一切妓乐。历度东河。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。 　　尊者乌陀夷叉手向佛。白曰。世尊。象受大身。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。 　　世尊告曰。如是。乌陀夷。如是。乌陀夷。象受大身。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。乌陀夷。马．骆驼．牛．驴．胸行．人．树。生大形。乌陀夷。众人见已。便作是说。是龙中龙。为大龙王。为是谁耶。乌陀夷。若有世间。天及魔．梵．沙门．梵志。从人至天。不以身．口．意害者。我说彼是龙。乌陀夷。如来于世间。天及魔。梵．沙门．梵志。从人至天。不以身．口．意害。是故我名龙。 　　于是。尊者乌陀夷叉手向佛。白曰。世尊。唯愿世尊加我威力。善逝加我威力。令我在佛前。以龙相应颂颂赞世尊。 　　世尊告曰。随汝所欲。 　　于是。尊者乌陀夷在于佛前。以龙相应颂赞世尊曰。 　　正觉生人间　　自御得正定 　　修习行梵迹　　息意能自乐 　　人之所敬重　　越超一切法 　　亦为天所敬　　无著至真人 　　越度一切结　　于林离林去 　　舍欲乐无欲　　如石出真金 　　普闻正尽觉　　如日升虚空