中阿含经 - 第 32 页/共 85 页
答曰。不也。
阿难。第七识住者。无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。若有比丘知彼识住．知识住习。知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计著住彼识住耶。
答曰。不也。
阿难。第一处者。有色众生无想无觉。谓无想天。若有比丘知彼处．知彼处习。知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计著住彼处耶。
答曰。不也。
阿难。第二处者。无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处．知彼处习。知灭．知味．知患．知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计著住彼处耶。
答曰。不也。
阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染著。得解脱者。是谓比丘阿罗诃。名慧解脱。
复次。阿难。有八解脱。云何为八。色观色。是谓第一解脱。复次。内无色想外观色。是谓第二解脱。复次。净解脱身作证成就游。是谓第三解脱。复次。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。是谓第四解脱。复次。度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。是谓第五解脱。复次。度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。是谓第六解脱。复次。度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。是谓第七解脱。复次。度一切非有想非无想处。想知灭解脱身作证成就游。及慧观诸漏尽知。是谓第八解脱。阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染著。得解脱。及此八解脱。顺逆身作证成就游。亦慧观诸漏尽者。是谓比丘阿罗诃。名俱解脱。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
大因经第一竟(五千四百七十二字)。
（九八） 中阿含因品念处经第二(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来．无所著．等正觉悉断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。我今现在如来．无所著．等正觉。我亦断五盖．心秽．慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。
云何为四。观身如身念处。如是观觉心法如法念处。云何观身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低昂。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧。眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师．木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处旋捉。自在打锻。如是比丘齿齿相著。舌逼上腭。以心治心。治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。学一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红．赤．白莲。水生水长。在于水底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。犹如器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻．粟种．蔓菁．芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发．髦．爪．齿．粗细薄肤．皮．肉．筋．骨．心．肾．肝．肺．大肠．小肠．脾．胃．抟粪．脑及脑根．泪．汗．涕．唾．脓．血．肪．髓．涎．胆．小便。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界．水界．火界．风界．空界．识界．犹如屠儿杀牛。剥皮布地于上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界．水界．火界．风界．空界．识界。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一．二日。至六．七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。烂腐食半。骨璅在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨．膞骨．髀骨．髋骨．脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎粖。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。若比丘．比丘尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身念处。
云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐身．苦身．不苦不乐身。乐心．苦心．不苦不乐心。乐食．苦食．不苦不乐食。乐无食．苦无食．不苦不乐无食。乐欲．苦欲．不苦不乐欲。乐无欲．苦无欲觉．不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是谓比丘观觉如觉。若比丘．比丘尼如是少少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处。
云何观心如心念处。比丘者．有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚．有痴无痴．有秽污无秽污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脱心知不解脱心如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心。观外心如心。立念在心。有知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若有比丘．比丘尼如是少少观心如心者。是谓观心如心念处。
云何观法如法念处。眼缘色生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意缘法生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六处。
复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者知如真。如是嗔恚．睡眠．调悔。内实有疑知有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓五盖也。
复次。比丘观法如法。比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉支而生者知如真。若已生念觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是法．精进．喜．息．定。比丘者。内实有舍觉支知有舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓七觉支。若有比丘．比丘尼如是少少观法如法者。是谓观法如法念处。
若有比丘．比丘尼七年立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘．比丘尼七月立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘．比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如是。朝必得升进。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
念处经第二竟(三千一百三十七字)。
中阿含经卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城诵)
中阿含经卷第二十五
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（九九） 因品苦阴经第三(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。诸比丘于中食后。少有所为。集坐讲堂。于是众多异学。中后仿佯往诣诸比丘所。共相问讯。却坐一面。语诸比丘。诸贤。沙门瞿昙施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。诸贤。我等亦施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断。为有何胜．有何差别。
于是。诸比丘闻彼众多异学所说。不是亦不非。默然起去。并作是念。如此所说。我等当从世尊得知。便诣佛所。稽首作礼。却坐一面。谓与众多异学所可共论。尽向佛说。彼时。世尊告诸比丘。汝等即时应如是问众多异学。诸贤。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何觉味。云何觉患。云何觉出要。诸比丘。若汝等作如是问者。彼等闻已。便更互相难说外余事。嗔诤转增。必从座起。默然而退。所以者何。我不见此世。天及魔．梵．沙门．梵志．一切余众。能知此义而发遣者。唯有如来．如来弟子或从此闻。
佛言。云何欲味。谓因五欲功德。生乐生喜。极是欲味。无复过是。所患甚多。
云何欲患。族姓子者。随其伎术以自存活。或作田业．或行治生．或以学书．或明算术．或知工数．或巧刻印．或作文章．或造手笔．或晓经书．或作勇将．或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴．疲劳．蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜。守护密藏。所以者何。我此财物。莫令王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若有王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姊妹．亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子．兄弟．姊妹．亲族更相说恶。况复他人。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳叉石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入在军阵。或以象斗。或马．或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入村．入邑．入国．入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村．害邑．灭国．破城。于中或为王人所捉。种种考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼于后时。疾病著床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口．意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口．意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行。在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福．不行善。无所畏．无所依．无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼因身．口．意恶行故。因此．缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。是谓欲患。
云何欲出要。若断除欲。舍离于欲。灭欲欲尽。度欲出要。是谓欲出要。若有沙门．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼终不能自断其欲。况复能断于他欲耶。若有沙门．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能断他欲。
云何色味。若刹利女．梵志．居士．工师女。年十四五。彼于尔时。美色最妙。若因彼美色．缘彼美色故。生乐生喜。极是色味无复过是。所患甚多。
云何色患。若见彼姝而于后时极大衰老。头白齿落。背偻脚戾。拄杖而行。盛壮日衰。寿命垂尽。身体震动。诸根毁熟。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝疾病著床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝死。或一二日至六七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉烂腐坏。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骸骨青色烂腐。食半骨璅在地。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。离皮肉血。唯筋相连。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骨节解散。散在诸方。足骨．[跳-兆+專]骨．髀骨．髋骨．脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨各在异处。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。是谓色患。
云何色出要。若断除色。舍离于色。灭色色尽。度色出要。是谓色出要。若有沙门．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼终不能自断其色。况复能断于他色耶。若有沙门．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能断他色。
云何觉味。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼于尔时不念自害。亦不念害他。若不念害者。是谓觉乐味。所以者何。不念害者。成就是乐。是谓觉味。
云何觉患。觉者是无常法．苦法．灭法。是谓觉患。
云何觉出要。若断除觉。舍离于觉。灭觉觉尽。度觉出要。是谓觉出要。若有沙门．梵志。觉味．觉患．觉出要不知如真者。彼终不能自断其觉。况复能断于他觉耶。若有沙门．梵志。觉味．觉患．觉出要知如真者。彼既自能除。亦能断他觉。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
苦阴经第三竟(二千一百六十五字)。
（一○○） 中阿含因品苦阴经第四(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游释羁瘦。在加维罗卫尼拘类园。
尔时。释摩诃男中后仿佯往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得灭三秽。染心秽．恚心秽．痴心秽。世尊。我如是知此法。然我心中复生染法．恚法．痴法。世尊。我作是念。我有何法不灭。令我心中复生染法．恚法．痴法耶。
世尊告曰。摩诃男。汝有一法不灭。谓汝住在家。不至信．舍家．无家．学道。摩诃男。若汝灭此一法者。汝必不住在家。必至信．舍家．无家。学道。汝因一法不灭故。住在家。不至信．舍家．无家．学道。
于是。释摩诃男即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊为我说法。令我心净。除疑得道。
世尊告曰。摩诃男。有五欲功德可爱．可念．欢喜．欲相应而使人乐。云何为五。谓眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男。极是欲味无复过是。所患甚多。
摩诃男。云何欲患。摩诃男。族姓子者。随其技术。以自存活。或作田业．或行治生．或以学书．或明算术．或知工数．或巧刻印．或作文章．或造手笔．或晓经书．或作勇将．或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴．疲劳．蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。摩诃男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。摩诃男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜守护密藏。所以者何。我此财物莫令王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若使王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。彼便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。摩诃男。如是现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姊妹．亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子．兄弟．姊妹．亲族更相说恶。况复他人。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳叉石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入在军阵。或以象斗。或马．或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。著铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入村．入邑．入国．入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村．害邑．灭国．破城。于中或为王人所捉。种种拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼于后时疾病著床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口．意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口．意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福．不行善。无所畏．无所依．无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。
摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼因身．口．意恶行故。因此．缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。摩诃男。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。是故当知欲一向无乐。无量苦患。多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男。我知欲无乐。无量苦患。我知如真已。摩诃男。不为欲所覆。亦不为恶所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不因欲退转。
摩诃男。一时。我游王舍城。住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男。我于晡时。从宴坐起。往至广山。则于彼中见众多尼揵。行不坐行。常立不坐。受极重苦。我往问曰。诸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是说。瞿昙。我有尊师尼揵。名曰亲子。彼则教我作如是说。诸尼揵等。汝若宿命有不善业。因此苦行故。必当得尽。若今身妙行护。口．意妙行护。因缘此故。不复作恶不善之业。
摩诃男。我复问曰。诸尼揵。汝等信尊师无有疑耶。彼复答我。如是。瞿昙。我等信尊师无有疑惑。摩诃男。我复问曰。尼揵。若尔者。汝等尊师尼揵本重作恶不善之业。彼本作尼揵死。今生人间出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等辈及弟子也。彼复语我曰。瞿昙。乐不因乐要因苦得。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。
我复语曰。汝等痴狂。所说无义。所以者何。汝等不善。无所晓了。而不知时。谓汝作是说。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。尼揵。汝等本应如是问。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。尼揵。若我如是说我乐胜。频鞞娑罗王不如者。尼揵。汝等可得作是语。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。彼诸尼揵即如是说。瞿昙。我等今问沙门瞿昙。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。我复语曰。尼揵。我今问汝。随所解答。诸尼揵等。于意云何。频鞞娑罗王可得如意静默无言。因是七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。六五四三二。一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。复问曰。尼揵。我可得如意静默无言。因是一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。二三四五六。七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。我复问曰。诸尼揵等。于意云何。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为是我耶。尼揵答曰。瞿昙。如我等受解沙门瞿昙所说。瞿昙乐胜。频鞞娑罗王不如也。
摩诃男。因此故知。欲无乐有。无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。恶．不善所缠。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男。我知欲无乐。有无量苦患。我知如真已。不为欲所覆。亦不为恶不善法所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不为欲退转。
佛说如是。释摩诃男及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
苦阴经第四竟(二千二百五十四字)。
（一○一） 中阿含因品增上心经第五(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若比丘欲得增上心者。当以数数念于五相。数念五相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
云何为五。比丘者。念相善相应。若生不善念者。彼因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内．止息．一意．得定。犹木工师．木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第一相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
复次。比丘。念相善相应。若生不善念者。彼观此念恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通．不得觉道．不得涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人年少。端政可爱。沐浴澡洗。著明净衣。以香涂身。修治须发。极令净洁。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膀胀臭烂。不净流出。系著彼颈。彼便恶秽。不喜不乐。如是。比丘。彼观此念。恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通．不得觉道．不得涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第二相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
复次。比丘。念相善相应时。生不善念。观念恶患时。复生不善念者。彼比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹有目人。色在光明。而不用见。彼或闭目。或身避去。于汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第三相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。
复次。比丘。念相善相应时生不善念。观念恶患时亦生不善念。不念念时复生不善念者。彼比丘为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人行道。进路急速。彼作是念。我何为速。我今宁可徐徐行耶。彼即徐行。复作是念。我何为徐行。宁可住耶。彼即便住。复作是念。我何为住。宁可坐耶。彼即便坐。复作是念。我何为坐。宁可卧耶。彼即便卧。如是。彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是。彼为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第四相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。