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德光太子经
西晋 竺法护译
佛说德光太子经
西晋月氏国三藏竺法护译
闻如是：
一时，佛在王舍城灵鸟顶山。与大比丘众千二百五十、菩萨五百人俱。
尔时，贤者赖吒和罗止顿舍卫国，尽夏三月，更新具衣钵、著其被服，与百新学比丘俱。所作已办，共游诸国，往诣王舍大城灵鸟顶山。
于是，贤者赖吒和罗行到佛所，稽首佛足，却住一面。赖吒和罗问世尊言：“菩萨大士奉行何等，得一切奇特功德之法，致无动畏之慧、超异之智；发遣辩才，光明彻照，入一切智，教授众生；令得解脱断于狐疑，以善权方便示一切智；言行相应，所问诸佛，常以巧便得诸佛意；一切所闻法，皆能受持疾逮一切智？”
尔时，贤者赖吒和罗以偈赞叹，问佛而说，颂曰：
“云何菩萨满所行？ 何谓所作而审谛？
具足智慧功德愿， 今人中尊解说是，
紫磨金色妙身体， 为人中尊积上德。
救济拥护于众生， 愿佛解说无上行，
为如何得无尽智， 无量总持上觉道。
云何致得平等行？ 解决众人之狐疑，
无数亿劫乐生死， 其意终不有秽厌。
己见无数勤苦人， 善权教授令开解，
净其佛国眷属具， 光明寿命众亦尔。
一切所云为寂寞， 唯愿世尊说上行，
降魔官属断诸见， 脱于爱欲度想行。
云何讲说经法义？ 愿佛解说诸实行；
端正殊好辩才足， 为众人说柔软音。
饱满世间如时雨， 愿佛解说诸觉行。
所说微妙如羯随， 梵声无疑明慧音，
众会渴仰于经法， 便以甘露饱一切。
若有欲学尊佛道， 当勤精进志法行，
如来所讲悉平等， 唯愿法王以时说。
我欲听说正真道， 佛天中天知我意，
今我不敢扰世尊， 唯愿善说无上行。”
佛告赖吒和罗：“善哉，善哉！乃问如来，如此之义。多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及世间人，乃为当来诸菩萨施，令得护行。赖吒和罗！谛听！善思念之！当为汝说。”
赖吒和罗言：“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
佛言：“赖吒和罗！菩萨有四事法，得清净行。何等为四？一者、行平等心，而无谀谄；二者、等心于一切；三者、解了空行；四者、如口所言，身行亦尔；是为四事法，菩萨疾得清净行。”
佛告赖吒和罗：“菩萨复有四事法，得安隐劝进。何等为四？一者、得总持；二者、得善知识；三者、得法忍；四者、于戒清净，所行平等；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨复有四事法，入于尘劳、劝悦生死法。何等为四？一者、菩萨示现佛身入于生死，劝诸起灭者，令得喜悦法；二者、为说柔顺之法；三者、所有无所爱惜；四者、得不起法忍；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨复有四事法，无所爱著。何等为四？一者、菩萨不当著家居舍宅；二者、出家菩萨不当贪财利；三者、菩萨不求诸功德报；四者、菩萨不当惜身命；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨复有四事法，于法无厌足。何等为四？一者、于戒无所缺减；二者、习闲居野处；三者、奉四贤圣之行；四者、得博闻；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨有四事法，而得无念普有所入。何等为四？一者、令生善处常值佛世；二者、听受尊长教而无谀谄；三者、乐受教命，其心不著财利；四者、得辩才入深法要；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨有四事法，得清净行。何等为四？一者、为菩萨行，无伤害意于人；二者、弃捐谀谄、邪伪之行，乐在闲居；三者、一切所有施，而不惜不望其报；四者、昼夜常志求法，见说法者不求其短；是为四事法，菩萨摩诃萨得清净行。”
佛尔时说偈言：
“其心不著尘垢法， 即便无有恶瑕秽，
志意不厌教论法， 则能令致无上道。
虽遇不贤常一心， 普入邪行恶道本，
出家学道无所惜， 在于山间欲解脱。
闲居寂寞无所起， 其心不著财利色，
捐弃躯体不惜命， 行如师子无所畏；
心得欢悦知厌足， 譬如飞鸟无所畏，
一切世间无有常， 志求佛道大慧行。
常乐独处譬如犀， 无有恐畏如师子，
心不怖懅无粗志， 若得供养无增损。
捐去邪语及恶见， 智了大行志解道，
我为世间一切护， 意为善权无放逸。
意善持戒为众道， 心不乱著诸恩爱，
谨顺正行如救火， 常求世尊上妙行。
已脱于空无有想， 种种具足审寂寞，
所住静然智慧明， 得甘露味常欢悦。
假使得佛觉道意， 常为清净无疑难，
总持辩才一其心， 忍一切苦不想报。
若有菩萨闻是行， 欲求佛道当欢喜，
常志精进离懈怠， 了秽无知意不害。”
佛告赖吒和罗：“菩萨有四事法，自堕落。何等为四？一者、菩萨憍慢而不恭敬，为自堕落；二者、菩萨作无反复习于谀谄，为自堕落；三者、菩萨求供养贪利，为自堕落；四者、菩萨佞谄邪行求于供养，为自堕落；是为四事法，菩萨为自堕落。”
佛告赖吒和罗：“菩萨有四事法，堕邪堑。何等为四？一者、懈怠为堕堑法；二者、无净信；三者、起想；四者、见得供养者，有嫉妒心；是为菩萨四事堕邪堑法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨不当习四事法。何等为四？一者、菩萨不当与诸邪见人相习；二者、菩萨不当与诽谤正法之人相习行；三者、菩萨不当与恶知识相习；四者、菩萨不当与贪衣食人相习；是为四事法。”
佛告赖吒和罗：“菩萨有四事法，得苦痛之罪。何等为四？一者、以智慧自贡高，怀憎嫉意；二者、心不欢悦，无清净行；三者、不能忍辱，但欲贪他人财物；四者、谓有我人著法；是为四事法，菩萨得苦痛之罪。”
佛告赖吒和罗：“菩萨复有四事自缚。何等为四？一者、菩萨喜轻慢于人，是为自缚；二者、菩萨行世间巧，便起贾作治生想，是为自缚；三者、菩萨意不受法慧为放逸行，是为自缚；四者、菩萨缚意住种姓，是为自缚；是为四事。”
佛告赖吒和罗：“后当来世学菩萨道者，当有是诸瑕秽无行人。当供养诸无行者谀谄人，当供养诸谀谄者有无智人，当供养诸无智者：贪求衣食、无有直心、嫉妒种姓、谀谄怀邪、无质朴心、欺诸尊长及诸家室，用供养故。还相诽谤，意贪财利入诸郡国，不念说法以开解人，亦为善权；于众人无智慧意，自以为智；见他人智慧为善师，便轻慢之；设有无行者，为破坏之器。还相求长短舍精进行，为无智懈怠，不多念智慧，还相坏法；别离众会共结怨害，转共诤斗，谓他无行，我承法教；不奉禁戒、不欲闻法、不行精进。生于贫窭之中，在穷厄之家，行作沙门但忧求财利，其所在处不能得安，何况乱志？一心虽行佛功德，续贪著家室之利，自谓我为沙门也。”
佛言：“我不谓是辈之人为行菩萨法，如是等人百千劫中，不能得柔顺法忍，何况欲得佛慧正觉之行？”
佛言：“赖吒和罗！我不但谓是辈之人堕三道堑，亦复当堕八恶之处。何等为八？一者、生在边地；二者、堕贫穷家；三者、所生之处面目丑恶；四者、生于邪恶、反善之家；五者、生与恶知识会；六者、多疾病；七者、所生处寿命短；八者、横死；是为菩萨八恶事，堕于邪堑。所以者何？赖吒和罗！我不以口言作愿以为菩萨、不以伪乱之人为清净行、不以谀谄为菩萨行、不以贪著衣食为供养佛、不谓贡高者为清净智慧、不以自见慧行为断疑垢。我不谓嫉妒者有清净意、不谓多贪求者而得总持、不谓不见诚谛之德而有挂碍当得生善处、不谓贪种姓著色者当得清净身。我不谓想行者当得佛定意，我不谓非至诚行者当得清净也，我不谓憍慢者当得清洁意，我不谓非知厌足者当好法也，我不谓贪身命者为志求法。”
佛言：“赖吒和罗！我不怨责外六师也；责此辈愚人，剧于外六师。所以者何？所言各异，所行不同，为欺诸天及世间人。”
佛于是说偈言：
“无智愦乱为放逸， 轻慢无敬多贪求，
与尘垢会起欲想， 是辈之人去道远。
贪求供养懈怠增， 以无精进失净信，
便坏净行亡正戒， 犯禁法者失善道。
生于贫家作沙门， 在穷厄中求供养，
譬如有人穷无物， 从他债望求财产。
贪供养故在闲居， 在于彼住欲自达，
得神通智辩才具， 弃捐家室受所有。
不见道住随乱行， 生于贫穷卑贱家，
在丑恶中无力势， 堕于贡高愚痴地。
作卑贱者无名德， 意贪财利为放逸，
后即生于大恶处， 亿劫之中无善迹。
假使于道无贪利， 诸天人民悉得佛，
随蓝之风不动人， 用供养故不自成。
无有功德仰于人， 无精进意失善行，
为坏乱教不承法， 不能逮得慧道意。
以至诚利致佛法， 终不失行如道意，
志愿甚坚常清净， 所奉如应则为道。
我求佛故无所惜， 及施身命索经法，
是辈舍法不精进， 以于道法失句义。
有大灯明无能见， 我本求索善义说，
适闻所教即奉行， 断绝一切诸爱欲。
已闻种种佛法教， 不能究竟一法句，
非法行者何得道， 譬如示盲之道径。”