维摩诘所说经注 - 第 22 页/共 34 页
答曰身为本。
什曰。身谓五阴也。肇曰。善恶之行非身不生。生曰。所以为善恶者为身故也。
又问身孰为本答曰欲贪为本。
什曰。由欲着情深故广生结业。亦以爱润所以受生。是以于诸结中偏举欲贪也。肇曰。爱为生本长众结缚。凡在有身靡不由之。生曰。欲者贪使在我故受身者矣。
又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本。
什曰。法无定相。相由惑生。妄想分别。是好是丑。好恶既形欲心自发。故为欲本也。肇曰。法无美恶。虚妄分别谓是美是恶。美恶既形则贪欲是生也。生曰。妄分别法故有可贪着也。
又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本。
什曰。有无见反于法相名为颠倒。先见有无然后分别好恶。然则有无见是惑累之本妄想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒想为有。既以为有然后择其美恶谓之分别也。生曰。惑心内转为倒。然后妄分别外事。
又问颠倒想孰为本答曰无住为本。
什曰。法无自性缘感而起。当其未起莫知所寄。莫知所寄故无所住。无所住故则非有无。非有无而为有无之本。无住则穷其原更无所出。故曰无本。无本而为物之本。故言立一切法也。肇曰。心犹水也。静则有照。动则无鉴。痴爱所浊邪风所扇涌溢波荡。未始暂住。以此观法何往不倒。譬如临面涌泉而责以本状者未之有也。倒想之兴本乎不住义存于此乎。一切法从众缘会而成体。缘未会则法无寄。无寄则无住。无住则无法。以无法为本故能立一切法也。生曰。所谓颠倒正反实也为不实矣。苟以不实为体。是自无住也。既不自住。岂他住哉若有所住不得为颠倒也。
又问无住孰为本答曰无住则无本。
肇曰。若以心动为本。则因有有相生。理极初动更无本也。若以无法为本。则有因无生。无不因无。故更无本也。生曰。无住即是无本之理也。
文殊师利从无住本立一切法。
肇曰。无住故想倒。想倒故分别。分别故贪欲。贪欲故有身。既有身也则善恶并陈。善恶既陈则万法斯起。自兹以往言数不能尽也。若善得其本则众末可除矣。生曰。一切诸法莫不皆然。但为理现于颠倒故就颠倒取之为所明矣。以此为观。复得有烦恼乎。
时维摩诘室有一天女。
什曰。无宅无神。随宅主有优劣故神有精粗。未曾有室故以天女为神也。生曰。外国亦以神为天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩萨托为之矣。是入生死事也。
见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上。
什曰。诸菩萨上嫌其室空。今所以供养。将以宅主处疾故其神承旨而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常与净名共弘大乘不思议道。故现为宅神同处一室。见大士集闻所说法。故现身散华欲以生论也。生曰。现女神散华者。示卑而重法。以敦仰法之怀。密欲因事畅理以明不畏生死故虽入而不染也。若畏而避之愈致着也。
华至诸菩萨即皆堕落。
生曰。任之自堕。
至大弟子便着不堕。
什曰。天以此未曾有室无杂教故毁贱小乘显扬大道。所以共为影响发明胜致也。生曰。虽曰天力使然。招之自有在矣。
一切弟子神力去华不能令去。
肇曰。将辨大小之殊故使华若此。生曰。夫制饰华者。本欲除其好情也。苟无情于好饰。终日在己岂有犯哉。而用神力去华恶其着身者。盖托全戒。将明恶必致好虽欲顺律乃反违其意矣。然则以致好之本排之。岂可去乎。故因事以明斯义。理亦如事也。
尔时天问舍利弗何故去华。
生曰。怪而问之。
答曰此华不如法是以去之。
肇曰。香华着身非沙门法。是以去之。一义华法散身应堕。不堕非华法也。生曰。不如律法。
天曰勿谓此华为不如法。
别本云。不如法分别。什曰梵本云不净。沙门绝于饰好故以华为不净也。
所以者何是华无所分别。
什曰。华性本不二故无分别也。生曰。华性无实。岂有如法不如法之分别。哉。
仁者自生分别想耳。
肇曰。华岂有心于堕不堕乎。分别之想出自仁者耳。生曰。如法不如法出惑想之情耳。非华理然也。
若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法。
肇曰。如法不如法在心不在华。生曰。若体华理无好恶者。乃合律之法耳。
观诸菩萨华不著者已断一切分别想故。
生曰。非直不致着亦不能使着也。
譬如人畏时非人得其便。
什曰。如一罗刹变形为马。有一士夫乘之不疑。中道马问士夫。马为好不。士夫拔刀示之问言。此刀好不。知其心正无畏竟不敢加害。若不如是非人得其便也。生曰。恐畏之时情已怯弱故得便者矣。
如是弟子畏生死故。
生曰。华香致好则增生死。然恶之者是畏生死也。
色声香味触得其便。
生曰。苟曰恶之。好得便矣。
已离畏者一切五欲无能为也。
生曰。既已离恶。正使五情所欲陈列于前不复能使好之矣。
结习未尽华着身耳结习尽者华不着也。
什云。问曰。菩萨结习亦未尽。云何不着耶。答曰。有二种习。一结习二佛法中爱习。得无生忍时结习都尽。而未断佛法爱习。亦云。法身菩萨虽有结习。以器净故习气不起也。肇曰。着与不着一由内耳。华何心乎。生曰。向恶华去之。虽非结病然是其习矣。习尚招华着身而不可去。况有结乎。
舍利弗言天止此室其已久如。
什曰。梵本云几久也。肇曰。止净名大乘之室久近妙辩若此乎。生曰。既已屈之。便嫌其止室为天。而不欲便相指斥故寄久为问焉。
答曰我止此室如耆年解脱。
肇曰。将明第一无久近之义。故以解脱为谕解脱即无为解脱也。生曰。止室是有缚矣。如解脱明无实缚矣。
舍利弗言止此久耶。
肇曰。解脱之道无形无相。逆之不见其首。寻之不见其后。眇莽无朕。谓之解脱。若止此犹解脱久近不可知者。乃大久也。生曰。舍利弗前问意虽云止室。而语交在久。于不达者取之便谓向答是矣。苟答其语则云如舍利弗解脱来久也。今舍利弗解脱来实久。止室得不久乎。止室既已有久。不复得同解脱也。是以不得不以久为问焉。
天曰耆年解脱亦何如久。
肇曰。逆问其所得令自悟也。耆年所得无为解脱。宁可称久乎。生曰。言耆年解脱之为久。亦何所似乎。
舍利弗默然不答。
肇曰。言久于前责实于后。故莫知所答也。生曰。既言解脱无久。迹为实无也。解脱苟以无为实者。言亦实有也。有无相乖。岂可得以言解脱。是以托用斯默以明解脱非实无矣。解脱既非实无然后止言。乃可得必同之矣。
天曰如何耆旧大智而默。
肇曰。五百弟子仁者智慧第一。默然何耶。生曰。默然似有所不达故尔也。
答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云。
肇曰。向闻如解脱请始终难知说以为久。而解脱相者非心所知非言所及。将顺解脱无言之旨。故莫知所云焉。生曰。不知其会也。
天曰言说文字皆解脱相。
肇曰。舍利弗以言久为失。故默然无言谓顺真解。未能语默齐致触物无阂。故天说等解以晓其意也。生曰。有会矣乎。
所以者何解脱者不内不外不在两间。
生曰。夫解脱者我解于缚也。不偏在我故不内也。亦不偏在缚故不外也。会成解脱又不两在。
文字亦不内不外不在两间。
生曰。我为内。所说为外。合之为两间矣。
是故舍利弗无离文字说解脱也。
肇曰。法之所在极于三处。三处求文字解脱俱不可得。如之何欲离文字而别说解脱乎。生曰。舍利弗向言解脱无所言说故默者。是谓言说异于解脱。既明无异故诫之焉。
所以者何一切诸法是解脱相。
肇曰。万法虽殊。无非解脱相。岂文字之独异焉。生曰。无不是解脱相故也。
舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎。
肇曰。二乘结尽无为为解脱。闻上等解乖其本趣故致斯问。生曰。以佛言离淫怒痴为解脱而问之耳。
天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。
生曰。增上慢人以得法为怀。不能即淫怒痴为解脱也。故验终以语之令其悟耳。
若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱。
肇曰。卑生死尊己道谓增上慢人也。为此人说离结为解脱。若不卑生死不尊己道者。则为说三毒诸结性即解脱无别解脱也。二乘虽无结慢。然卑生死尊涅槃。犹有相似慢结。慢者未得道言已得以生慢。生曰。以无执为怀者。不复待验然后悟矣。
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何为证。
什曰。有为果言得。无为果言证。
辩乃如是。
肇曰。善其所说非己所及。故问得何道证何果。辩乃如是乎。生曰。既解而善其言也。要有所得有所证然后有如此之辩。故问之焉。
天曰我无得无证故辩如是。
什曰。若见有得证则情有所封。有所封则有所阂。有阂则无辩。以无得证故能若是也。肇曰。夫有阂之道不能生无阂之辩。无阂之辩必出于无阂之道。道有得有证者必有所不得有所不证。以大乘之道无得无证故无所不得无所不证。从此生辨故无所不辨也。生曰。无得为得。无证为证。故辨如是也。
所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢。
肇曰。若见己有所得必见他不得。此于佛平等之法犹为增上慢人。何能致无阂之辨乎。生曰。若有得者则不得也。以不得为得增上慢矣。
舍利弗问天汝于三乘为何志求。
什曰。伏其德音知其不常。然则未测其所乘故问其志也。肇曰。上直云无得无证。未知何乘。故复问也。生曰。三乘同以无得为怀。故不知为何志也。
天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。
肇曰。大乘之道无乘不乘。为彼而乘。吾何乘也。生曰。随彼为之。我无定也。
舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香。
什曰。非谓有而不嗅。谓足于所闻不复外求耳。依喻义可知也矣。
如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也。
肇曰。无乘不乘乃为大乘。故以香林为谕。明净名之室不杂二乘之香。止此室者岂他嗅哉。以此可知吾志何乘也。生曰。维摩诘居此室而应者。大明宗极之理也。而宗极之理无取小义。此则表佛功德外勋矣。
舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆乐佛功德之香发心而出舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。
肇曰。大乘之法皆名不可思议。上问止室久近欲生论端。故答以解脱。今言实年以明所闻之不杂也。生曰。诸天鬼神暂入此室。尚无不发大意而出。况我久闻妙法乎。然则不能不为大非能为大矣。
舍利弗此室常现八未曾有难得之法。
生曰。既闻妙法又见未曾有事。岂得不为大哉。
何等为八此室常以金色光照。
生曰。应主在慈。岂不有照时乎。而不见之者彼自绝耳。非室无也。